有位政治学教授问我，静坐时心里想些什么。我告诉他：“什么都没想。”我说，我只是专注于当下和眼前发生的事。
他看起来不太相信，但这是事实，当我静坐时，几乎完全没有运用推理思维能力（也就是分别意识）。我不会试图分析事情或解决复杂的问题，例如数学难题或谜语。即使是我在参公案?时，也只是让它在那里，全心关注着它，而不急于去解释或诠释。因为我了解“公案”并非一道待解的谜题。
在觉知的意义上，“参”并不意味着分析，而只是持续不断地“觉察”。思考需要耗费许多能量，这些活动会令我们疲惫，但若是安住于觉醒或觉察的活动中，情况就截然不同。
我们往往以为禅修需要“大脑”不断地运作才行，但事实并非如此。禅修者并非思考者，禅修者并不从事心智活动。相反，禅修代表心灵处于歇息状态。
从我们谈话开始，我就未曾要求朋友运用“大脑灰质”，只是邀请他与我一起去“观”、去“体认”。我们必须集中精神才能办到，但不是通过分析。我们必须全神贯注，不做任何思辨或诠释。全神贯注意味着除了专注力别无其他，这是一种能将你从睡梦中唤醒的载体。
假如你对自己的生气、感受、思考或行住坐卧等，不是清清楚楚、明明白白，那你就等于陷入了昏睡。加缪?在他著名的小说《局外人》里，曾把他的叛逆主角描写成“行尸走肉般”的男人。这就像活在一个黑暗的房间里，缺乏觉知的光明。但是当心中的觉知之光点亮，你的生命就从睡眠中跃入觉醒。
在梵文里，“buddh”这个动词代表“醒过来”，而一个觉者就称为佛陀（buddha）。佛陀就是一个“永远”处于觉醒状态的人。我们有时能够保有这份觉知，所以，我们“偶尔”是佛陀。
觉知（英文为awareness，巴利文为sati，梵文为smrti），意思就是“觉察”、“忆念”或“明了”，但我们必须在“正处于觉察……的过程”或“正处于忆念……的过程”这层“当下进行”的意义中来使用这个词。我们或许认为，觉知就是认知或全心全意，但它的意义并非仅止于此。觉知还包含专注（定，三摩地）和理解（慧，般若?）。
定与慧的结合，既决定了觉知的强度，也是觉知的结果。每当觉知之光点燃，定（心一境性）和慧（明见）就会自然呈现。专注和理解通常用于表示觉知的结果或效用，如果要表达的是前因，可以用“止”和“观”这两个词。
如果我们能够做到“止”和“观”，就能达到“明见”。但是，什么东西必须止住呢？也就是忘失、散乱和烦恼等失念和不觉照的状态必须停止。“止”并不是压抑，而是把失念转化为忆念，把缺乏觉照转化为觉照。