从为人处世方面看，君子能够与周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情又都有自己独到的见解，从来不会人云亦云，盲目附和；而小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，并不讲求原则，但是他却不能与别人保持融洽友好的关系。“和而不同”的观点显示出了孔子思想的深刻性。
“君子和而不同”被很多人作为处事的原则。一个有道德有修为的君子，在为人处事上，总有自己的原则和底线，有独立的思考能力，遇到与自己不同意见的时候，既能坚持自己独立的见解，也能够尊重剔人的想法。保留彼此相近的，坚持自己与人所不同的部分，能够圆滑地处理各种纠纷而让身边的人都感觉舒服。而君子之间“和”的部分，就是共同的价值观，共同的理想和共同的原则。社会上有各种各样的人，而每个人都有自己独立的个性和想法。现实生活中，我们经常会遇到与我们不同的人，发生矛盾在所难免b当发生矛盾冲突的时候我们不能固执地坚持己见，与别人划清界限；而是要采取平和的方式，求同存异，争取照顾到双方的共同利益。
13.24子贡问曰：“乡人皆好①之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶⑦之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
注释
①好：意为喜欢。②恶：意为厌恶。
译文
子贡问孔子说：“乡里人都喜欢的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。”子贡又问：“乡里人都厌恶的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。不如乡里的好人喜欢他，而乡里的坏人厌恶他。”
名家注解
朱熹注：“一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。”
张居正注：“孔子说：‘一乡未必尽不善人也，而皆恶此人，安知其非诡世戾俗者乎？亦未可便信其为贤也。盖好恶之公，不在于同，而善恶之分，各以其类，与其以乡人皆好为贤，不如只以乡人之善者好之之为得也，与其以乡人皆恶为贤，不如只以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者循乎天理，今从而好之，是必喜其与已同也。不善者狃于私欲，今从而恶之，是必嫉其与己异也。既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉！’此可见观人之法，徒取其同，则群情或有所蔽；各稽其类，则实行自不能掩。欲辨官论才者，尤当以圣言为准可也。”
解读
正确评价别人不是容易的事，但是孔子在如何评价别人的时候把握住了一个原则。那就是不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但这决不是唯一的依据。孔子的这一思想对我们今天识别好人与坏人也有重要意义。
做人一定要有善恶是非的观念，那种没有原则、没有是非观念人的话，是绝对不足取的。如果我们想要讨好所有的人，通常的结果就是弄得自己里外不是人。所以说，做人应当有原则，凡事要有底线，在大是大非的原则问题上绝对不能妥协于人。舆论是民意，民意是大杂烩。众口铄金的谣言，千夫所指的毁谤，同样叫舆论，可见舆论有时候是不能作数的。在信息量无穷扩张的今天，我们更知道，舆论是可以引导的，是可以操纵的。人都有从众心理，大多数人都是人云亦云。所以对于舆论，有时还是小心为妙，不可相信所有的舆论。由此可见，评判一个人不能光听舆论，也不能只看表面现象；一定要白己动脑思考，独立分析。如果要听别人的舆论，首先要看看发表评论的人是什么样的人。善人说其好、恶人说其恶的人才是⑧真正的好人，才是坚持原则，一心向善，并勇于同恶势力作斗争的好人。
13.25子曰：“君子易事唧百难说q乜。说之不以道，不说也；及其使人也，器之③。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
注释
①易事：易于与人相处共事。②难说：难于取得他的欢喜。③器之：量才使用他。
译文
孔子说：“与君子相处做事容易而让他高兴却很难。不用正当的方法讨他高兴，他是不会高兴的；等到他使用人的时候，他要衡量人的才能。与小人在一起做事难而让他高兴却很容易。虽然不用正当的方法却能讨他高兴；等到他使用人的时候，他便求全责备了。”
名家注解
朱熹注：“君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。”
张居正注：“事，是服事。说，是喜悦。器之，是随才器使。求备，是求全责备。要之君子悦人之顺理，小人悦人之顺己；君子则爱惜人才，故人乐为之用，小人则轻弃人才，故正人日远而邪人日亲。天理人欲之间，每相反而已矣，用人者可不辨哉。”
解读
君子不会对人百般挑剔，与他处事十分容易；但是想让君子高兴却不容易，因为君子从不轻易表明自己的喜好，而用不正当的方法去取悦他又行不通。君子在选用人才的时候，能够量方而用，不会求全责备。在这几个方面，小人则正好相反。
这就是孔子对君子和小人不同之处的认识。
居上位的领导者中也有君子和小人的区分。如果领导者是心怀仁德的君子，他一定走正道，很容易相处，不会对我们求全责备。在任用人才方面，他会根据人才的不同能力合理给予安排。这样的领导人懂得自重自律，不喜欢走歪路来存心讨好自己的人，根本不会存在作风问题。如果领导者是个道貌岸然的小人，情况则不同了。小人做了领导，不但喜欢别人讨好恭维他，还总是对人吹毛求疵，嫉妒贤能而难以相处。仔细想想，直到今天这两种人的行为仍然如此不同。孔子能在两千多年以前就看到君子与小人的这些区别，实在不愧为“圣人”啊113.26子曰：“君子泰唧1不骄，小人骄而不泰。”
注释
①泰：指平和大方，安静坦然。
译文
孔子说：“君子平和大方而不骄恣，小人骄恣而不平和大方。
名家注解
朱熹注：“君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。”
张居正注：“泰，是安舒自得的模样。骄，是矜高放肆的模样。盖泰若有似于骄，而有道之气象与逞欲者自殊；骄若有似于泰，而负势之气习，与循理者迥别。
欲知君子小人之分，观诸此而已矣。”
解读
孔子认为君子的气度和小人截然不同，君子平和大方而不骄傲；小人则得意忘形而不平和。君子是心有大志的人，追求和而不同，其内心世界安宁祥和；所以他能够泰然自若，平和大方而没有骄傲之态。小人胸无大志，喜欢张扬，凡事总是患得患失，缺少气定神闲的修养；所以表现出来就是得意忘形而不安详。
人不可无傲骨，但不可有傲气。君子之骄，骄傲的是内在风骨；而小人之骄，骄傲的是外在之气。从处世态度上看，正人君子谦逊内敛，小人则狂妄自大。俗话说，“小人得志便猖狂”，在现实社会中，仍然如此。“泰而不骄”，按照现在的话来说就是要多做事情，少说话，以平常之心对待困难和荣誉，即应当抱持一份“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”的超然心态。
13.27子曰：“刚、毅、木、讷近q二。”
注释
①近：接近的意思。
译文
孔子说：“刚强、坚毅、质朴、不随便说话的人接近于仁。…名家注解
翟颐、程颢注：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”
张居正注：“刚，是强劲。毅，是坚忍。木，是质朴。讷，是迟钝。孔子说：
‘仁为心德，本人人所固有者。但资禀柔懦而委靡者，不胜其物欲之私；文饰而口辨者，每蹈于外驰之失，其去仁也远矣。若夫刚者，强劲而不挠；毅者，坚忍而不馁；木者，质朴而无华；讷者，迟钝而不佞。这四样资质，虽未可便以为仁，而实与仁相近。何也？刚毅，则不屈于物欲，欲之分数少，自然理之分数多矣。木讷，则不至于外驰。心不驰于外，自然能存于内矣，岂不与仁相近乎？有是质者，若能加以自强不息之学，则天理易于纯全，且将与仁为一矣，岂止于近而已哉！不然亦徒有是美质，而终不足以为仁，良可惜也。”’
解读
人在久经社会风雨磨砺之后，那些修德有成者的言行规范大凡会有质的变化。
孔子总结出“刚、毅、木、讷”四个字作为他们普遍的人格特质，做到这些就可以接近“仁”的境界了。“刚”就是不屈不挠地坚持，就是宁折不弯。坚持什么呢？
自然是坚持自己的理想了。君子有所为有所不为，有些东西必须要坚持。“毅”是决断，是担当，是敢于做决定。一个不论做什么事情都畏首畏尾的人，就总是害怕承担责任，这样的人不可能有所成就。应该做的事情一定去做，即便困难重重也毫不畏惧，这便是孔子所讲的“毅”。“木”就是质朴。木讷的人好像总让人感觉很愚笨，实则不然，这样的人往往很厚道很朴实。这里孔子并不是不让人说话，而是让人说话要谨慎，少说话多做事。如果我们具备了这四种品质，那么我们就接近于“仁”的本质了。
13.28子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偬偬①，怡恰②如也，可谓士矣。朋友切切偬偬，兄弟怡怡。”
注释
①14l偬：勉励、督促、诚恳的样子。②怡怡：和气、亲切、顺从的样子。
译文
子路问孔子说：“什么样的人可以称为士呢？”孔子说：“互相勉励，和睦相处，可以称为士了。朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。”
名家注解
张居正注：“切切，是情意恳至的意思。促促，是告戒详勉的意思。怡怡，是容貌和悦的意思。”又注：“孔子说：‘士之质性，贵于中和。若于行己接人之时，或径情直行，或率意妄言，或过于严厉而使人难亲，皆非所以为士也。必也切切焉情意恳至，而竭诚以相与，侣锶焉告戒详勉，而尽言以相正，又且怡怡焉容貌温扣，而蔼然其可亲，斯则恩义兼笃，刚柔不偏，非涵养之有素者不能也，可谓士矣。然是三者，又不可混于所施，于处朋友，则当切切促促以尽箴规之道；处兄弟，则当怡怡以敦天性之爱。盖朋友以义合者也，以义合者则可以善相责，苟以施之兄弟，其能免于贼恩之祸耶？兄弟以恩合者也，以恩合者，则宜以情相好，苟以施之朋友，其能免于善柔之损耶？’此可见天下有一定之道，而无一定之用，虽知其道，而不善用之，尤为德之累也，兼体而时出之，斯善矣。”
解读
子路问什么样的人可以称作“士”，孔子给予的回答十分浅显，说“士”是能够互相勉励切磋、和睦相处的人，并且举例指明朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。这是孔子因材施教的具体体现，可能他觉得子路有勇无谋，如果回答得过于深奥，担心他难以理解。
士不管是对待朋友还是对待兄弟，不但要和颜悦色，还要有所规劝。和颜悦色表示对人的尊重，是流露于外的姿态；有所规劝表示对人的忠诚和关爱，是潜藏于内的仁义。对待朋友兄弟，只是和颜悦色而不作任何督促勉励，这不是真正的爱；只督促勉励而不讲究态度和方式，即使是至爱亲朋，也容易伤了和气。只有既能尊重别人，又能规劝别人，才有资格被称为知书达理的君子。
13.29子曰：“善人①教民七年，亦可以即戎矣。”
注释
①善人：指君子阶层中具有儒家美德的人。
译文曰圜暖圈孔子说：“善人教导人民有七年的时间，人民也可以从军打仗了。”
名家注解
程颐、程颢注：“七年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”
张居正注：“即戎，是用之为兵。孔子说：‘善人之道，笃实无伪。故其教民也，存之内者，皆实心，而能使其情意之流通；发之外者，皆实政，而能使其纲纪之振举。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君亲上之义；或教之以务农讲武之法，使之知攻杀击刺之方。积而至于七年之久，亦可以使之披坚执锐，而从事于戎伍之间矣。谓之亦可者，是仅可而有所未尽之辞，若夫圣人在上，以善教民，自将无敌于天下，岂但可以即戎，而又何待于七年哉。”
解读
前面的章节曾谈到“善人为邦百”，说善人为政，要用百年才可以建立起一个国家的文化基础。我们知道周公和孔子，都是在身死百年之后才慢慢弘扬出他们的文化思想，然后影响了后世几千年。本章中，孔子又说，一个有学问有道德的善人来领导人民，只要七年的时间，人民就可以保家卫国了。
文武并重，富国强兵，是我国古代国防教育思想的一大特色，而孔子正是倡导这一观点的代表人物。孔子对战事和战备向来持谨慎和重视的态度，他虽然看重军备，但却始终把军事作为为政的辅助手段。因为他清楚战争会对生产力产生巨大的破坏作用，也深知战争会给百姓带来沉痛的伤害。这其中也体现了孔子的“仁政”
思想。
13.30子曰：“以不教民战，是谓弃之。”①
注释
①以不教民战，是谓弃之：反映了孔子的爱民思想，同时强调对百姓教育很重要。
译文
孔子说：“用没有经过训练的人民去打仗，这就是让他们白白去丢掉生命。”
名家注解
朱熹注：“言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。”
张居正注：“孔子说：‘兵者，死地；战者，危事。若平素不曾教民，****不知尊君亲上之义、攻杀击刺之方。一旦驱之于战，适足以杀其躯而已，非弃其民而何？，此两章，总是见兵不可以不慎之意。盖天下虽安，忘战则危，所以古之帝王，常于太平之日，不忘儆戒之心。讲武事，除戎器，以备不虞，盖为此也。”
解读
孔子身处春秋末期，当时的社会战争不断。国家内部各宗族之间存在弱肉强食的杀戮行为，而强国对弱国的侵略更是从未间断。面对百姓生灵涂炭的局面，孔子内心对战争的忧患意识越来越强。他认为让不经过军事训练的百姓直接上战场，就等于让他们去白白送死。这不仅体现了孔子的仁者胸怀，也显示了他忧国忧民的忧患意识。
孔子心中理想的国家应当是：君主广施仁政，社会生产力发达，人民富足而又能获得仁义礼乐的文化教育和军事训练。百姓有保家卫国的义务，但是君主也有爱惜民力的职责。国君在调用百姓之前，必须教会他们兵阵作战的技法，让他们熟悉战阵，知道进退以及适应战场的方法。否则，就是抛弃民众，草菅民命。孔子一生宣传仁道，推行仁政。他反对春秋时期的不义之战，但是为了保障国家安全，他对武备也从未放松过。除了教民以德之外，他还将兵家战阵放在教民之列，认为对百姓文武兼教，才是真正的“不弃”。