欲望在你内心，乃是一片黑暗的海，在太阳升起之前，泅渡者不能实现自我拯救。
老子在《道德经》中开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意为可以说出来的道，那就不是永恒的道。能够说出来的事物，就不是永恒的事物。
这话直接道出人类语言的苍白，道出了人的生命可以证悟人类逻辑之外的领域，因为凡逻辑的都是可以表述，凡表述的都不是永恒的道。那么问题的实质还在语言之外。
进军逻辑之外，这是人类意识成长的历史上一件非凡的大事，它为人类精神开掘出另外一片天空，世间没有天荒地老，唯独在这片天空里存在永恒。对于人们来说，那是个虚设的泡影，对于悟道者来说，则是个实在的家园。
如果说悟道是个过于玄妙的概念，那么我们可以抛弃概念来描述，因此在此，语言是个多余的东西。没有人能凭借语言悟道，老子不能，庄子不能，佛陀也不能。他们悟道都是独自的，没有同伴，甚至没有自己。
佛陀是在尼连禅河边的一棵菩提树下进入般若境界的。他在那里盘坐了很久，直到小鸟在他头上筑巢，直到脚边长出没膝的芦苇。是的，没有了自己，因为人的自我不能忍受长时间的空寂。自我是在动态中显示的，也是在动态中肯定自己的。这就是为什么自我感很强的人都是好动的人。一直空寂下去，你将消失，你将找不到自己。这就是那些长期独处的人会感到自我在迷失的原因。
所谓悟道，就是你从你自己身上分离出来，你不再属于你的肉体及其感知，你的渴望，你的荣辱，一切都不再与你相关。你只是远距离观看自己，就像用目光打量他人。
但欲望是个被道德捆锁的概念，不论是众生还是圣者，欲望都被视作个体生命灾难的源泉，这就是为什么基督教和佛教都有那么多禁欲的行为。但这实在是一大误会。人不可能没有欲望，欲望不是罪过，罪过的是你作了欲望的囚徒。
佛陀在那棵菩提树下刚坐下的时候，发誓说：“我若不得道，誓不起此坐！”这难道不是一种欲望吗？没有欲望就不会有誓言。老子若没有成道的欲望也不能成道。人不可能以一不小心就得道。就像你不可能突然间变得智慧。智慧是成道的结果。成道是修行的结果，冰冻三尺非一日之寒。
欲望是一个值得保留的概念，没有欲望，你不识众生，没有欲望你将不认识自己。不认识自己的人如何能摆脱自己？就像你不认识敌人，那么你将与谁作战？
老子说：“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其缴。”“无”用来描述天地混沌未开之际的状况，“有”用来表述宇宙万物产生的根源。人可以在无欲的状态下观察领悟道的奥妙，在有欲的情况下领悟事物的征象。
也就是说，我们在观察那些没有欲望的事物，我们也必须变得无欲，在此欲望将成为一种阻碍，将你的所悟导入偏激，你无法证得真理。但如果观察那些有欲望的生物，我们必须对那些欲望的似曾相识，否则你理解他们。
老子所言无欲，并不是要把欲望从人身上剔出干净，而是为了达成灵智与肉体的分离。你所感觉到你在你身上，是因为欲望在成全，欲望在你内心，乃是一片黑色的海，没有太阳升起，自我就是一片海面跳跃的浪花，或是一个泅水者。没有太阳，你将看不到海岸线，找不到上岸的方向。你只能随水浮沉，尽管你筋疲力尽，但仍得不到休息，这就是为什么纵欲的人会感到疲劳。
看不到太阳，也就看不到希望，只能感觉自己如浪花一样翻腾。但这种翻腾是没有意义的，是能量的释放，然后再释放，无休止的重复，这种人会想着不同的办法来翻腾，为的是抗拒重复。一个人可以在他人面前承认失败，但你的自我从来不会向你承认失败。这无边的黑暗之海上的翻腾，仍是一个失败的意象，但你的自我会为它创造意义，把它看作自我劳役的一种报偿，把苦涩当作甘露来舔尝，所以你将爱上这种翻腾。这就是为什么纵欲的人虽然疲惫但仍会乐此不疲。在希望升起之前，你没有更好的去处，这将形成一种恶性循环。在太阳升起之前，泅渡者不会实现自我拯救。
这时你需要的只是光，只要一束光线照出海岸线的位置，你就有了方向。你会发现其实海岸线就在你旁边，而你竟然不知。佛语说：“苦海无边，回头是岸。”意思是说你一直离岸很近，只是你不知道。没有比在欲望中更容易迷失的了。
老子在《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
“为腹不为目”，但求温饱安定而不追逐声色犬马之娱，这就是老子所亮出的一个尺度。用这个尺度投射你的内心，那就是一束照见海岸的光线。
永远的沉溺，你会更干渴。古希腊神话中的坦塔罗斯在地狱里受刑，被罚站在水中，当他低头饮水，水就干了，他喝不到水。河岸上的果树枝垂到他的头顶，当他一伸手去摘果子，树枝立刻飘上云端。头顶上还有一块悬着的巨石，随时可能掉下来砸死他。这是关于欲望的寓言。它告诉你欲望是个无底深渊。你不可能凭借欲望的满足来摆脱欲望，满足只能带来更深的饥渴。头顶悬挂的巨石，预示一种终极的危险。
但你也不可完全放弃欲望。你越想远离它，它越是如影随形。佛陀修道时也曾走过禁欲的道路。每天吃三顿饭变成一顿饭，一碗饭变成一粒饭。到后来每天以一粒饭和一颗芝麻为生。他痩得皮包骨头，但还是不能成道。是的，如果能够完全绝欲望，那么最好一粒饭也不要吃。那一粒饭也是欲望的证明。所以他最后决定放弃禁欲，接受牧羊女的食赠。
事实证明，只有中间道路是可行的。凡在极端上行走的人都无法成就自己。所以孔子力主中庸，他说：“中也者，天下之大本也。”“中”是一切情感和道理的根本。孔子是对的，中庸之法是人类思维运思江湖的最伟大的发明。
老子在纵欲与禁欲之间取“为腹不为目”，其实在启示我们：通向任何领域的门，我们都可打开。贫穷是一道门，有的人进入这道门后，他的整个身心都被拖垮，在怨天尤人中销声匿迹。有的人进入这道门却满载而归，他从贫穷中获取奋斗和进取的信念。危险不在于门，而在于人。同样，最光明的路也暗藏杀机，当你走到它的极端，那扇真正危险的门会向你打开。飞蛾最多数的是死于扑火。事情全在于我们取用的角度和目的。一种内在的审视会为你打造一把尺子，为你丈量安全的范畴。