信言不美，真诚的语言不饰华美，
美言不信。外饰华美的语言不真诚。
善者不辩，对事物的理解认识完美的人不善于争辩，
辩者不善。善于争辩的人对事物的理解认识并不完美，
知者不博，表面上显得充满知识智慧的人其内在并不真正渊博。
博者不知。内在真正渊博的人表面上却显得缺乏知识智慧。
圣人不积；作为道德完美的圣人不会为自己积蓄什么；
既以为人，完全地为着他人，
己愈有；自己反而更加充实，
既以与人，完全地为他人奉献，
己愈多。自己反而得到更多。
天之道，宇宙自然的原则和本性，
利而不害；利益万物而不加以危害；
圣人之道，作为道德完美的圣人的原则和本性，
为而不争。为人民谋幸福而不去争取荣誉名利。
注解：
（一）善者不辩，辩者不善
这里“善”作褒义词，“辩”作贬义词。“善”与“辩”成一对待。
（二）知者不博，博者不知
以“知”作贬义、以“博”作褒义，其解如上。若以“知”作褒义、以“博”作贬义，则其解应为：内在真正具有知识智慧的人不显示渊博，外表显示渊博的人其实内在恰恰缺乏知识智慧。
（三）既以……既以……
“既”：这里可理解为“完全”。“以”：“以”什么？即上述：以“圣人不积”之道德本性。
（四）天之道……圣人之道
此两“道”同义，即本性、原则；原则出自本性，本性衍生原则。
（五）为而不争
“为”：即有所为的为，“为”什么？不是害大众，而是利益大众。“争”：直解为争名夺利。
章析：
此章从人行为思想、认识道德的对待现象入手，向人们揭示了判别一个人道德境界高低的方法，进而引出对“圣人”的“不积”之德的论述，最终说明“圣人”所行之“道”，与“天”
之“道”是合一同一的，是同一“道”的不同体现。末句“圣人之道，为而不争”，暗示了这样一种道理：“圣人”其实是既“无为”，又“有为”的——“无为”即包含了这里所谓“不争”之类，“有为”即包含“既以与人”、“既以与人”及“为而不争”之“为”。不明白这点，便容易片面理解《道德经》所谓“无为而治”。一方面“无为而治”是治理天下的一种方法，它既包含道德教化政策实施和法制管理，另一方面它又包含大公无私、全心为民的这层意义。否则，天下洪水涛涛之际，大禹只在茅草房里静坐纹丝不动地作“无为”态，忽儿苍茫大地上便自动完成“别江为沱”、洪泄水疏了吗？
此章前面部分向我们揭示了真德者和假德者、真知者合假知者、真君子和伪君子的的表现特征，既有匡善的作用，也是对人性心理的一种分析论断，这种论断合于太极辩证法。更多的道理，可参见拙著《人性心理分析》，兹从略。