道，宇宙真谛，
可道，一旦成为能说出来的道理，
非常道；就不是原来的真谛；
名，有名称区别的存在事物，
可名，正因为有名称区别，
非常名。就不是原来真实的存在。
无名，无区别无名称的存在，
天地之始；是宇宙万物的本原；
有名，正因为有名称有区别，
万物之母。恰是生发万物的根源。
故恒无欲，所以彻底摒弃欲望，
以观其妙；用以观照“道”与“名”的本质和关系；
恒有欲，贯彻一个欲望，
以观其徼。以彻悟宇宙万物的存在和演变形式。
此两者，对这两者的观察结论就是，
同出而异名，它们实质上是同一个本质的两种体现和表述形式，
同谓之玄。这两者的关系本质可以说很抽象和微妙。
玄之又玄，对这（两者关系的）抽象和微妙以及人类对之解悟思维其方式本身的抽象和微妙的把握，
众妙之门。正是解开人类自身现象和本质以及宇宙真理之谜的门径。
注解：
（一）道，可道，非常道
有人妄评老子“道”的概念含混，实在是不理解“道”的含义——其意是否为了显示自己的水平高于老子，则不得而知。就如同对于水的几种形态，我们可以说雪是H2O，可以说冰是H2O，可以说河水、蒸气是H2O，因为它们都脱离不了H2O，并以H2O为本质，是H2O的不同形式。老子在这里讲的“道”，是一切道的根本和本质，是大道，是宇宙、自然、社会、人生等一切存在的最终本质和终结规律，即绝对真理、宇宙真谛。
“非常道”，即非不变之道，即已变之道；既为已变之道，即非原来之道。一说出来便走了样，好比无论怎样的文字描写，也不等于对象的本身形象一样。
（二）名，可名，非常名
有区别，即生不同名称、杂多形式，正因为是有区别的杂多形式，那么它就区别于本原的同一形式，那么它就是虚假的、短暂的、不真实的形式存在。
我们可以说雪是水、冰是水、雨是水，但却不能说水是雪、水是冰、水是雨等等。我们以为水是雪，就是把水限定为雪；我们以为水是冰，就是把水限定为冰；我们以为水是雨，就是把水限定为雨。这在认识上就是以偏概全、以现象作为本质，既是一种主观主义，又是一种本末倒置。
（三）无名，万物之始；有名，万物之母
这里的“名”，主要是指事物的分化和区别，这是“名”的核心意义。如果仅指“叫得出名”或“事物的名称”，那是对它的表层理解；有了先验的分化和区别，才有对它的称谓。
一本散万殊，万殊归一本。“散”就是分化和区别，由于有了这种分化和区别，才衍生出万事万物；而万事万物虽然表面纷繁千姿百态，但它们却有着共同的来源，这就是“无名”。
这里的“始”和“母”是有区别的。“始”是本原，是终极本体；“母”有运化、生化、衍生的意思，它不是终极本原。但没有这种运化、生化、衍生，便没有表面纷繁千姿百态的万事万物，故其为“母”。
（四）故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。
“恒无欲”和“恒有欲”是两种“观”的方式。
妙：微妙、奇妙。宇宙万有、一切存在本身就是神奇的、奇妙的——难道不奇妙吗？
“徼”：这里解为“存在和演变形式”。
（五）同出而异名
如同一个钱币的两面。“道”不是“名”，“名”也不是“道”，但“道”能够衍生“名”，“名”能够表达“道”。“道”与“名”其实是难以分割的，因为它们其实是一个整体，就像水与雪、水与波是一个整体一样。
（六）同谓之玄。玄之又玄，众妙之门
“玄之又玄”的前个“玄”，指“同谓之玄”，即“道”与“名”两者关系的抽象微妙；后个“玄”指人类主观世界包括理解方法、思维方法、观念意识等的抽象微妙。两个“玄”合起来，即对这两种抽象微妙的理解把握。
现代高能物理所遇到的粒-波二象性表明：物质具有粒-波二象性，并由观照者的观察和研究角度，使之呈粒象或波象，因此，物质的特性，一开始就是主观和客观的统一，外物的抽象微妙与主观的抽象微妙是不可割裂的。认识宇宙，必须认识自己；认识自己，必须认识宇宙；而自我和宇宙都有一重迷雾，透过这两重迷雾，我们才可认识自我和宇宙的真正本质，一切问题才可迎刃而解，一通百通。
事实上，人对事物的认识（包括理解、感受等等）结果，一方面取决于客观存在的形态和方式，一方面取决于主观的存在形态和方式。以主观方面而论，我们对事物的认识结果，往往取决于我们的思维方式、理解方式、价值取向、道德情操等心理的因素和身体状况、年龄结构等生理因素；比如我们对于一件事物的判断结果，往往在我们尚未进行认真客观的分析判断的时候就已经有了“腹稿”，就有了主观取舍，而我们所谓的收集资讯、分析判断，其实是在无意识地服从于我们先决的人性心理，为这种先决的人性心理的好恶和价值取向服务并找出借口而已。
我们戴上有色眼镜看世界，我们发现这个世界是有色的，但我们不知道这种色彩其实是我们人的主观投射，正像我们用已经有色的笔难以画出无色的图画一样。
所以，归根结底，正确认识客观世界的最大障碍不是别的，其实正是我们自己，正是我们在无意识之间所囿于的主观主义和唯心主义。而正确认识客观世界的最大关键不是别的，正是消除我们的这种主观主义和唯心主义。
章析：
此章是《道德经》的中枢、大纲，是全部思想理论的出发点和归宿，是《道德经》的核心。
它包括本体论和认识论两大方面，并认为这两者是不可割裂的。这种本体论所表达的宇宙万有的终极本质就是“无”或“无名”；由“无”而生“有”——与后面的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的说法是一致的；与孔子太极生两仪、四象、八卦的说法（——《易经》云：“是故太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”）也是一致的。
孔子太极生两仪、四象、八卦图：
（此图来自《NewOutlookonUniverse新宇宙观》·学术出版社·美国）
而太极是从无极产生，本于无极的。
故：无名，即无极，即万物之始；有名，即太极，即万物之母。
从认识论方面，高度概略地勾画出把握总体真理的途径是“恒有欲”和“恒无欲”这一体验原则或叫修行原则。“恒有欲”才能坚持不懈一门心思去认识理解宇宙万有的真相，“恒无欲”才能排除人性心理和生理的各种主观因素的干扰，不使自我囿于“有色眼镜”的主观主义和唯心主义。
而在这里，本体论和认识论又是统一在一起的谜，均出自不可道之“道”。故“道”实质上是认识论和本体论的谜底，是天、地、人、一切事物的终结本性。在以后的篇章中，“道”的含义还包括由这种终结本质所决定的事物的存在法则和生发、演变原则，即包括先念先天本原的“道”和“道”的演绎发展。
在这里，我们看到的是中华本体论的最高成就和中华认识论的最高成就。并以“恒有欲”和“恒无欲”的体验原则，奠定了后世道家修炼的理论基础。