）第一节 淤泥莲花，不随世俗而流转
弘一大师曾在他的一把扇子的扇面上画了一朵白莲，然后题词解释道：
只缘尘世爱清姿，莲座现身月上时。
菩萨尽多真面目，凡间能有几人知？
由此可见弘一大师对于莲花的推崇与热爱。
南宋诗人周敦颐在他的《爱莲说》一文中对莲花大加赞赏，称其为“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，并将莲花喻为花之君子。而莲花也确实具有许多高洁的特质：
其根如玉，不着诸色；其茎虚空，不见五蕴；其叶如碧，清自中生；其丝如缕，绵延不断；其花庄重，香馥长远；不枝不蔓，无挂无碍；更喜莲子，苦心如佛；谆谆教人，往生净土。
佛是人，人人都是佛，只因执著妄想，迷失自我，如陷淤泥。但若性如古莲子，千年之后，仍旧能够生叶开花，香馥如故。
弘一法师在尘世时，因爱老法师“月上时”的髯随风飘的清姿，毅然出家，做了和尚。“只缘尘世爱清姿，莲座现身月上时”之句，是他出家过程的真实写照，而“菩萨尽多真面目，凡间能有几人知”则是弘一大师修行多年的体会。
赵朴初很喜欢这首偈，认为它充分反映了弘一法师“出污泥而不染”的境界。他在《佛教常识答问》里说，近代中国佛教自清末杨仁山居士倡导以来，以律学名家、戒行精严、缁素皈仰、薄海同饮者，当推弘一大师为第一人。
在弘一法师的时代，中国正处于战乱之中，佛法在当时相当凋敝，尤其是律宗，由于律宗对于修行者的言行举止的要求甚为严格，因此当时很少有人在此方面涉足，就更不用说获得较高的建树了。而弘一法师则正是在这种佛法凋敝、混乱的状况下，义无反顾地选择了要求极严的律宗，就如同一朵开在战乱社会中的出尘清莲。
莲花没有选择在最干净的地方开花，而且选择了在淤泥中扎下根来，选择了最需要它的地方。关于莲花为何扎根于淤泥，还有着这么一个美丽的传说：
佛祖东行普视人间，俯视大地，发现淤泥乃为世间最肮脏之所，于是佛祖便问：“谁愿意扎根于淤泥之中？”座下的莲花答曰：“我愿意。”佛祖又问：“你如何去降伏淤泥？”莲花回答道：“出淤泥而不染地去感化。”
莲花的伟大之处就在于它不仅不厌弃那些丑恶的事物，反而是因此而存在，并且不但保持自身的高洁，还对那些丑恶的事物进行感化和改造。做人也应如是。
但愿这世间人人都有一颗莲花一般纯洁的心，正如身披袈裟的喇嘛所赞誉的：这其实是一颗无尘的心，它要用自己的坚毅换来一方的祥和，让每个生命都拥有洗尽欲念后的纯真，并给予每个生命圣洁的启示、吉祥如意的祝福。
心灵悟语
做人应如莲，拥有一颗无尘的心，即使身处淤泥，也要用自己的坚毅换来一方的祥和。
）第二节 善屹如山，非邪恶所能动摇
善良是一种难得的品质，我们所能感受到的善良，有时像天使背部一片洁白轻柔的羽毛，让人感受到温暖，让人感觉到希望；有时又像大力神赫拉克勒斯宽阔而结实的胸膛，让人感到无比的振奋，让人感到无比的力量。善与正直、爱心、悲悯为伍，与邪恶、阴毒、冷漠为敌。柔软时的善良，可以融化冷傲的冰川；坚硬时的善良，可以穿透任何顽固的岩石。
善良是人性中的至纯至美，一切伪善、奸笑、冷酷、麻木在它面前都会退避三舍，任何顽固的丑恶都只能在阴暗角落里对善良咬牙切齿。
善的价值无可估量，它会像一粒种子，生发出百倍、千倍甚至上万倍的善良的果实。
我们心中的善良，就像雪山脚下的淙淙细流，每一滴都是圣洁纯净的雪水的聚合体。汇集成溪的善良之水，一路欢歌，荡涤着沿途的污浊、腐朽、风尘，理直气壮地汇入人生的江河大海。
清澈的水来自雪山之巅，人的善良来自干净的心底。
诺贝尔和平奖获得者特蕾莎修女在挥洒善良中度过了她的一生。
特蕾莎修女不仅为穷人和孤独者提供衣食住处，为病人和遭难者提供医疗服务，还给这些人带去爱心和尊严。她立志要服务穷人，所以先变成了穷人，穿上穷人的衣服，一头扎进贫民窟、难民营和传染病人之中。她说：“除了贫穷和饥饿，世界上最大的问题是孤独和冷漠。孤独也是一种饥饿，是期待温暖的饥饿。”
特蕾莎和其他修女一起办起了儿童之家，收养从路上捡来的先天残疾的弃婴，把他们抚养成人，告诉他们“你是这个社会重要的一分子”；她们还开设了麻风病人康复中心，收治照顾那些甚至被亲人唾弃的患者，让他们感到自己“并没有被天主抛弃”；最著名的是她在贫民区创办的临终关怀院，使流落街头的垂死者得以在呵护中度过生命中最后的时光。
那些被背进关怀院的可怜人，有的躯体已经被鼠蚁咬得残缺不全，刚入院洗澡时要用瓦片才能刮去身上的污垢，却能够在生命的最后握着修女的手，嘴角带着微笑“踏上天国之路”。有个老人，在入院的那天傍晚即断了气，临死前，他拉着特蕾莎的手，用孟加拉语低声地说：“我一生活得像条狗，而我现在死得像个人，谢谢了。”
特蕾莎修女之所以放弃修道院里闲适而宁静的生活，换下修道服而穿上与穷人一样的衣服，完全是因为她清醒地认识到，居高临下地给予，接受者会有被施舍的屈辱感觉，这对一个人的尊严是极为有害的，甚至可能造成敌意的产生。
1979年，诺贝尔委员会从包括美国总统卡特在内的56位候选人中，选出了特蕾沙，把诺贝尔和平奖授予了这位“除了仁慈和善良之外一无所有的修女”。授奖公报说：她从事的事业有一个重要的特点——尊重人的个性、尊重人的天赋价值。她个人成功地弥合了富国与穷国之间的鸿沟，她以尊严的观念在两者之间架设了一座桥梁。尊严——善良的本质，只有站在同一台阶上的善良才是真正的善良。
我们也许不能像佛祖那样为别人舍弃肉身，也不能像特蕾莎修女一样为他人去奉献自己的一生，但是我们至少可以做到设身处地地为他人着想。善良就像溪水边的大树，根系在大地深处蔓延，邪恶的风是动摇不了的。
心灵悟语
善的价值无可估量，它能像一粒种子一样，生发出百倍、千倍甚至上万倍的果实。
）第三节 自我约束，时刻省察内心
时刻反省自己的良知，用自己的良知与处世标准进行自我约束和管理，才能减少过失，无愧于心。自我约束是减少错误最有力的道德力量，因为一个人做了违背道德信义的事，首先受到的是来自内心的惩罚。而正直和诚实就是一个人的良知，是一个人心中的审判官。
唐开元年间有位梦窗禅师，他德高望重，既是有名的禅师，也是当朝国师。
有一次禅师搭船渡河，渡船刚要离岸时，远处来了一位骑马佩刀的大将军，大声喊道：“等一等，等一等，载我过去！”他一边说一边把马拴在岸边，拿了鞭子朝水边走来。
船上的人纷纷说道：“船已开行，不要回头了，干脆让他等下一回吧！”船夫也大声回答他：“请等下一回吧！”将军非常失望，急得在水边团团转。
这时坐在船头的梦窗禅师对船夫说道：“船家，这船离岸还没有多远，你就行个方便，掉过船头载他过河吧！”船夫看到是一位气度不凡的出家师父开口求情，只好把船开了回去，让那位将军上了船。
将军上船以后就四处寻找座位，无奈座位已满，这时他看到了坐在船头的梦窗禅师，于是拿起鞭子就打，嘴里还粗野地骂道：“老和尚，走开点，快把座位让给我！难道你没看见本将军上船？”这位蛮横的将军一鞭子下去正好打在梦窗禅师头上，鲜血顺着脸庞流了下来，禅师一言不发地把座位让给了他。
这一切大家都看在眼里，心里既害怕将军的蛮横，又为禅师的遭遇感到不平，于是窃窃私语：将军真是忘恩负义，禅师请求船夫回去载他，他还抢禅师的位置并且打了他。将军从大家的议论中，似乎明白了什么。他心里非常惭愧，但身为将军，却又拉不下脸面，不好意思认错。
不一会儿船到了对岸，大家都下了船。梦窗禅师默默地走到水边，慢慢地洗掉了脸上的血污。此时，那位将军再也忍受不了良心的谴责，上前跪在禅师面前忏悔：“禅师，我……真对不起！”梦窗禅师心平气和地对他说：“不要紧，出门在外难免心情不好。”
良心的惩罚是最痛苦的煎熬，是人生痛苦的根源之一。背负着良心的惩罚会让你苦恼得寝食不安。要做到坦坦荡荡，唯有让自己的心充满正直、诚实。心中有原则，做事就不会为得失所惑，心情就不会为得失所累。为人处世要对得起自己的良心，不要让灵魂受审判。
心灵悟语
自我约束是减少错误最有力的道德力量，正直和诚实是一个人心中的审判官。
）第四节 摒弃浮躁，贪多求速反不达
弘一法师在一次演讲中谈到如何改正以往的缺点和不良习惯时，曾说到了他的经验与体会。他认为人在下决心对以往不好的方面加以改正的时候，往往易陷于浮躁，将缺点一条条地列了出来，恨不得一下子就全部改正，其实这样往往达不到实际的效果；还不如慢慢来，一次改掉一个缺点，然后不断地检查，再慢慢地改掉另外一个缺点，这样，效果反而更好些。
《孟子·公孙丑》中有则寓言，说的是宋国有个种田人，为了让自己田里的禾苗长得快一些，就到田里把禾苗一棵一棵地往上拔。拔完回到家，他对家人说：“今天累坏了，我帮助田里的禾苗都长高了一截。”他的儿子听后，忙到田里去看，只见田里的禾苗全都枯死了。用来比喻强求速成反而坏事的成语“揠苗助长”，就源于这个故事。
植物生长必须依赖一系列的条件，比如：要有适宜的温度，要有适量的水肥，还要有足够的生长时间等。那个浮躁的宋国人急于求成，违反了植物的生长规律，费了半天力气，却把事情办砸了。
生活中存在着一些人，如上述寓言中那个拔苗助长的人一样，一心只想着求大、求多、求快，而不去注重事情最终的实际效果。这种情况与明代边贡《赠高子》一诗里的描述非常相像：“少年学书复学剑，老大蹉跎双鬓白。”是讲有的年轻人刚要坐下来学习书本知识，又想去学习击剑，一心贪多，以至于在浮躁间让时光白白地溜掉，到头来只落得白发苍苍而一事无成。
在我们的心灵深处，总有一种力量使我们茫然不安，让我们无法宁静，这种力量叫浮躁。浮躁就是心浮气躁，是成功、幸福和快乐最大的敌人。从某种意义上讲，浮躁不仅是人生最大的敌人，而且还是各种心理疾病的根源，它的表现形式呈现多样性，已渗透到我们的日常生活和工作中。可以这样说，我们的一生是同浮躁斗争的一生。
“涓流积至沧溟水，拳石垒成泰华岑。”这一出自宋代陆九渊《鹅湖教授兄韵》的诗句劝喻人们：涓涓细流汇聚起来，就能形成苍茫大海；拳头大的石头累积起来，就能形成泰山和华山那样的巍巍高山。只要我们勤勉努力、脚踏实地、持之以恒，不论自身条件与客观条件如何，都能走上成才之路。
心灵悟语
浮躁使我们茫然不安，让我们无法宁静，是我们迈向成功、幸福和快乐最大的敌人。
）第五节 自尊自爱，德在心中莫浪求
弘一大师认为：一个人不能自己看轻自己，而应该自己尊重自己，这样的人才不会妄自菲薄，才会朝更高远的目标前进，才能创造出属于自己的价值。
德山悟道后，把《青龙疏抄》付之一炬，慨然叹曰：“穷尽无数思辨玄论，也不过像放在太空中的一根毫毛；用尽天下计谋巧智，也不过像投入山谷里的一滴水珠。”
德山悟道后才明白佛法其实只在心中，很多人期冀看书看成佛，不是在缘木求鱼吗？做人和成佛一样，它需要智慧和积极的行动，这就要求一个人要拥有足够的胆量和魄力。没有人能代替你自己，你的生命是你智慧与力量的源泉。
在自然界，有一些生物比人类还要更加看重尊严，当生命遭到无情的践踏时，会用改变、放弃甚至死亡来捍卫自己的尊严。自尊自爱，作为一种力求完善的动力，是一切伟大事业的源泉。
自尊是一种高尚的人格。巴尔扎克认为人的内在品质便是人格。自尊是一个人的品德、形象、气质的基础，没有自尊，一个人的品德和名誉便会大打折扣。
所以，无论什么时候，无论在什么地方，我们都一定要做到自尊自重。
有一次，贝多芬和歌德在热烈地讨论，这时德国的皇后和皇太子从他们身边走过，并向他们脱帽致敬，热情地与他们打招呼。贝多芬把头一昂，似乎什么也没有看见似的；歌德却受宠若惊，赶忙抖抖身上的灰尘，整整衣领，脱下帽子拿在手上，迎上去向皇后他们弯腰致敬。
看见歌德这种卑躬屈膝的样子，贝多芬先前心目中关于这位诗人的高大形象顿时土崩瓦解了。
自尊自爱是一个独立自主的人所必备的品格。智利作家尼高美德斯·古曼说过：“尊严是人类灵魂中不可糟蹋的东西。”俄国作家陀思妥耶夫斯基也说过：“如果你想受人尊敬，那么首要的一点就是你得尊敬你自己。只有尊重自己，才能赢得别人的尊重。”
尊重自己才能赢得别人的尊重。一个人，无论是平凡还是卓越，只有懂得尊重自己，才能够赢得别人的尊重。人，不应看轻自己，每个人都是独立的个体，都应该做天地间大写的人。不重则不威。自己不尊重自己，则任何人都可以践踏你。懂得做人做事的学问，懂得尊重人的道理，才能做事尽心尽力，正确面对自己的人生。
有一首诗说得好：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”正如诗中所说，人人心中都有一座灵山塔，每个人的心就是一座宝库，有无数闪亮发光的钻石与珠宝。一个人只有自己尊重自己，自己相信自己，才能不外求诸相，最终取得成功。
心灵悟语
尊重自己的价值，作为一种力求完善的动力，是一切伟大事业的源泉。
）第六节 谦和之心，谦受益而满招损
弘一法师虽然一生名誉相随，但他一直都是一个很谦逊的人。
只有谦虚的人才会经常发现自己的不足，从而不断得到各方面的指导和帮助，使自己不断进步。山不辞石，故能成其高；海不辞水，方能成其深。科学家牛顿在听到有人称赞自己时，曾说：“在我自己看来，我只不过是在海边玩耍的小孩，为不时发现比寻常更美丽的贝壳而沾沾自喜，而对于我面前浩瀚的大海，却全然没有发现。”
牛顿定律的确立，万有引力的发现，微积分的创建……牛顿一生成就卓著，却毫不满足。巴西球员贝利每次进球后，别人问他哪个球踢得最漂亮时，他总说：“下一个！”正如别林斯基所说：“一切真正伟大的东西，都是最纯朴而谦逊的。”有真才实学的人往往虚怀若谷、谦虚谨慎，而不学无术、一知半解的人却常常骄傲自大、好为人师。谦虚是一种美德，是进取和成功的必要前提。
有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可是一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。
这天，无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，他对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想去四方云游，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下去了。”学僧认真回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“木盆满了吗？”
“满了。”学僧毫不含糊。
禅师又抓了几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。
“满了吗？”禅师又问道。
“满了！”学僧还是信心十足。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。
“满了吗？”禅师再问。
“好像满了。”学僧有些犹豫地说。
禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去，水不见了。
“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”
“谦受益，满招损。”不要因为取得了小小的成绩就认为自己不可一世，其实处处都是学问，你所知道的仅仅是九牛一毛、大海里的一滴水而已，因此，只有学会谦虚，才能得到真经。
一颗谦虚的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，将能盛得下更多的东西。这也是为什么只有谦虚的人才能成为智者的原因之所在，因为只有拥有谦虚的态度，才会承认自己的错误，也才会有务实的精神，也才能真正成为一个有用的人。
真正谦虚的人就正如那流淌着的活水。水，不具固定形态，随方就圆，可依任何容器改变它的外形，深谙圆融之道。水，利于万物而不居功，为善而不欲人知。水，能洁净万物，却不与之同流合污，借由三态变化，永远保持纯真本性而不变。水，看似柔弱无比，却是大自然中最强大的力量。水，服从自然法则，哪里卑下，就往哪里去，拥有谦逊的美德。
心灵悟语
只有谦虚，才会承认自己的错误，也才会有务实的精神，也就才能不断进步。
）第七节 借事练心，处处皆是修行所
佛经中记载了这样一个故事：
释迦牟尼在一个叫逝多林的地方，看见地上不是很干净，于是立即拿起扫帚，准备清扫。这时，佛祖的弟子舍利子大目犍和大迦叶阿难陀等都闻讯赶了过来，看到佛祖亲自扫地，于是大家都纷纷效仿佛祖，一起扫地。扫完后，佛祖和众弟子便一起来到了讲经堂，坐了下来。这时，佛祖说道：“其实，扫地至少有五种好处：一是可以让自己的心更加清净，二是可以让他人的心更加清净，三是可以方便大家，四是可以让劳动成为一种习惯，五则热爱劳动是一种良好的品德。”
将扫地当作一种修行，把扫地和修行完全结合起来的方式，正是效仿释迦牟尼佛的行为。
随着岁月的流逝，峨山禅师老了。但他还是经常做一些自己力所能及的事情。
有一天他在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，一个信徒偶然看到了，奇怪地问：“这不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，有那么多的弟子，难道这些小事还要您亲自动手吗？”
峨山禅师微笑着反问道：“我年纪大了，老年人不做点小事，还能做什么呢？”
信徒说道：“老年人可以修行、打坐呀！那要轻松多了。”
峨山禅师反问道：“你以为仅仅只有念经、打坐才叫修行吗？那佛陀为弟子穿针、为弟子煎药，又算什么呢？小处也可修行啊！”
禅师的一番话，让信徒了解到生活中处处可修行。正像峨山禅师所言，做小事也是修行，也是参禅的必不可少的法门。当然，做事情也是如此。徒有凌云之志而不善于从小事情做起，所谓“凌云志”便只是一种不切合实际的空想而已。
世间之大事无不是由小或积、或延、或变而来的，这样的道理或许人人皆知。然而，如今仍有人轻视自己身边的一些平凡事物，仍不相信那些“没什么大不了”的事物对于造就一个成功者具有巨大的影响力。
我们每个人所做的工作，都是由一件件微不足道的事物组成的，我们不能因为它太过平常就忽视它。事实上，世界上所有的成功者，他们与我们都做着同样简单的事情，唯一的区别就是，他们从不认为他们所做的事是简单的俗事，是不值得去做的。
很多时候，一件看起来微不足道的事情，或者一个毫不起眼的变化，却能起到关键的作用。这就要求我们始终保持高度的注意力和责任心，始终保持清醒的头脑和敏锐的判断力，能够对工作中出现的每一个变化、每一件小事迅速作出准确的反应和判断。
有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好打坐参禅，时日一久，为了求得更高的悟境，便相约一起出外行脚云游。
有一天，在日落时他们借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带了七个子女生活。第二天，三兄弟正要上路的时候，最小的弟弟对两位哥哥道：“你们两位继续去参学吧！我决定留在这里不走了。”两位哥哥对于弟弟的变节非常不满，认为他太没有志气，才见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。
寡妇看到弟弟一表人才，就自愿以身相许。弟弟说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。”三年以后，女方再次提出结婚的要求，弟弟再次拒绝道：“如果和你结婚，我实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”三年后，女方又提出结婚的要求，弟弟再度婉拒道：“为了彼此将来的幸福美满、无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”
三年、三年、再三年，经过九年，这一户人家的小儿小女都长大了，弟弟看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自走上求道的路，最终成就了佛果。
一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有人自愿帮助她。弟弟虽然不入山打坐，但甘心帮助一家孤儿寡母，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说这位弟弟才是真正懂得修行的人。
修行之道，如果能活用，好比苦海的航舟、黑夜的明灯，更是救世的良方。修行不必非要到深山老林，只要你有心，到处都可以。
不要看不起眼前不起眼的小事，只要你有心，在小事中磨炼自己，照样可以修身养性。
心灵悟语
修行之道，如果能活用，好比苦海的舟航、黑夜的明灯，更是救世的良方。