【原文】
“绝学无忧。”
【解析】
这句话的意思是我们只有抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。在这里老子强调了一种大智若愚的智慧，他认为人只有不被一些所谓的智慧所迷惑，所忧虑，彻底抛开它们，才能获得更多的快乐。
最高级别的智者都是无忧无虑的智者，头脑简单的人才能获得真快乐。
孔子也像老子一样，是个快乐主义者。《论语》一开头三句话都是讲如何让人达到快乐，可见孔子之学的主旨就是快乐。确实，《论语》的开头三句都是讲如何快乐：
子曰：学而时习之，不亦悦乎？
有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？
三句都在讲快乐，层层深入。就具体而言，孔子是通过举例来引导人们达到快乐的。
有个大家耳熟能详的故事可以说明快乐原本很简单。
有一天，希腊哲学家第欧根尼在晒太阳。亚历山大皇帝对他说：“你可以向我请求你所要的任何恩赐。”
第欧根尼躺在桶里伸着懒腰说：“那么，请阁下别挡住我的阳光。”
谁说太阳底下没有新鲜事？就拿晒太阳来说，当亚历山大皇帝没趣地走后，第欧根尼肯定会发现桶外的阳光更温暖，而且充满喜感。
还有一回，在亚历山大皇帝征服雅典后，第欧根尼问他还要做什么。
“我要征服波斯。”
“然后呢？”
“我要征服埃及。”
“然后呢？”
“我要征服全世界。”
“在你征服全世界以后呢？”
“我就自得其乐了。”
“那你为什么不能现在就自得其乐呢？”
亚历山大哑口无言。
让亚历山大哑口无言的并不是第欧根尼说话咄咄逼人，而是第欧根尼确实道出一个真理：明明现在我们就可以快乐起来，为什么要等千辛万苦做完很多事后才开始快乐？
幸福不是毛毛雨，快乐却是太阳光，随时会从光明者的内心升起。
与第欧根尼一样，老子主张“马上就快乐”与“简单就快乐”。不但如此，老子还指出：人应该做傻瓜，人们之所以不快乐，就是太聪明。老子说：“我，愚人之心。”意思就是说：“瞧，我就是个大傻瓜。”
快乐是人类最大的智慧，最高的知识。
老子的“非常道”包括两大智慧，一是快乐主义。这一大智慧被孔子继承了，又被庄子发扬为“逍遥游”。
老子的第二大智慧为阴柔，被孔子变形为中庸之道，成为中国人的“国宝”，“中国者中庸之国也”。
老子的“阴柔”已被发扬光大，但老子的快乐主义传到孔子与庄子那里后就失传了，有能继此绝学者，必将有更大的幸福。
有人问：快乐既然能失传，岂不证明它功能有限？
回答是：错！快乐功能无限。它并未失传，之所以有时感觉失传，是因为传人没出现。而事实上并不是传人没出现，而是传人正在成长！
谁是老子快乐主义的传人？那就是每一位读到这里都有会心一笑的朋友。“我，愚人之心也。”
老子说“绝学无忧”，就是说有一种非常绝妙的学问让人无忧无虑，那就是简单充实而无所不在的快乐主义。老子是一位快乐主义者，他公然说：“我，愚人之心也。”承认自己是个大傻瓜。
我们学老子什么？一是学老子的“阴柔”；二是学老子的“快乐主义”。这两大绝学都是老子取法自然后千锤百炼的人生成功大法宝。学老子“阴柔”的人多，学老子“快乐”的人少。“得此智慧者，庶几乎可称圣人矣。”
老子这话就是说他是一个愚人，也就是一个大傻瓜。大傻瓜好，傻瓜傻笑傻乐，傻瓜看世界简单，看人看事情更简单，傻瓜就是圣人。有两种人是圣人，一种是婴儿，还有一种是傻瓜。
婴儿长大了就不再是圣人，傻瓜却永远长不大，所以傻瓜比婴儿更得圣人之趣。老子留下了一部《道德经》，骑牛而去。他本想“远没流沙”（穿过沙漠到西域，甚至更远），但据说又折回，一说是到了印度，一说是回到了四川青城山隐居。
老子一生主张“无为”，是一位神秘主义的隐修者。