人文主义，又名人本主义，又名人道主义，它的基本精神就是否定神灵，重视人的价值，确定人在自然与社会中的主人地位。
百年来，相当多的学者一谈起人文主义，就自动地与欧洲的文艺复兴联系起来，甚至还有著名学者认为“文化”、“文明”、“人文”这些词语皆从西方翻译而来。正如“文明”、“人文”这些词语均源于《周易》一样，人文主义也是中华元文化中所固有的内容。
一、天地之间以人为本
以人为本的文化，源于八卦。伏羲氏作八卦，每一卦的卦体都由三个线段所组成，每个线段有一个象征意义：上象征天、下象征地、中间象征人，《周易》里称天地人为“三才”。伏羲氏所画出的这三个线段有相当严肃的理论意义与实际意义：
第一，人处于天地中间，这就说明天地之间只有人的位置而没有灶王爷、龙王爷以及城隍爷、玉皇大帝的位置。
第二，三爻中的道理，包含有天的道理、地的道理、人的道理。注意，三爻代表的是“天地人”，既不代表“天地神”，也不代表“天地鬼”，更不代表“天地君”。三爻所揭示出的是“天人合一”的哲理。
第三，三爻告诉人们，人之上是高明之天，人之下是宽厚之地，人为天地之心。天地之间只能以人为本，不能以君为本。天地之间没有大于人、高于人的东西。
第四，三爻告诉人们，天地为人之父母，是自然之天地造就了万物以及最初的男女。万物与人同源而生，人与万物是兄弟姊妹的关系，而人是万物之中的灵秀。
第五，人应该上效法自然之天、下效法自然之地，除此之外任何其他杂七杂八的东西都不足以作为人的效法对象。三爻里面既没有崇拜鬼神的道理，也没有崇拜君王的道理。
八卦的三爻在《周易》六十四卦变为六爻，六爻的意义在于“兼三材而两之”，所讲的道理仍然是“三才”的道理；所不同的是三爻变六爻使“三才”更详细了：天分阴阳——昼夜，人分阴阳——男女，地分阴阳——刚柔。六爻之中，天地人的位置与三爻摆布的位置一样，仍然是天在上地在下人在中间。
八卦是中华文化的起始点。如此，是否可以说出这样一句话：中华文化的起始之处就确立了天地之间以人为本的人文主义。
二、延续与演变
以人为本的文化，在《尚书》与儒家学说里得到了正常的延续。《尚书》中在“民”与“天”之间画出了一个恒等号。关于“民”、“天”等同，在《尚书》里是这样表达的：其一，《皋陶谟》：“天聪明，自我民聪明。天明畏，自我民明畏威。”其二，《尚书·泰誓上》：“民之所欲，天必从之。”其三，《尚书·泰誓中》：“惟天惠民。”其四，《尚书·泰誓中》：“天视自我民视，天听自我民听。”其五，《尚书·康诰》：“天畏棐（feī）忱，民情大可见。”在这些格言之中，人民的眼睛等于天的眼睛，人民的耳朵等于天的耳朵；人民的赏罚就是天的赏罚，人民的愿望等于天的愿望；民情就是天情，民意就是天意。《尚书》中的天和民合二为一。
孔夫子在《礼记》中留下了“人为天地之心”的论断，《孟子》中留下了“民为贵，社稷次之，君为轻”的论断。天地之间，人的地位第一，民的地位第一。
从抽象符号开始到《尚书》、《诗经》以及儒家文化，中华民族祖先所创造的以人为本的文化一直在正常地延续。以人为本的文化首先变质于法家学说里，彻底变质在董仲舒的“三纲”之中；法家主张“四海之内，惟君王权威为大”，董仲舒主张“以君为纲”；西汉以后，以人为本的文化发生了质的变化：“天地人”的文化变成了“天地君”的文化。