为什么说“道”不是修出来的？它原本就是现成的，所谓的“努力”只是针对头脑而已，当头脑转变以后，道自然就显现了。头脑的转变需要一些方法，静心是针对头脑，头脑需要宁静。所有的方法都是一种设计，都是一种手段。要进入道之前是需要努力一些，努力对头脑而言是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都在厨房等候你，但要到达厨房，进入厨房，还有那么一点距离，需要你努力地走进去。有修的是外面的距离，无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知到如何放松和放下，因此上师才会叫你去努力修行，猛用功。上师知道，努力对道的本身是没有用的，然而要进入道内，又需要这么一个设计——努力。用功达到顶点，山穷水尽，无力承受，即将崩溃时，身心突然会有个逆转的急流——进入生命的另一面——放松和放下，在这一刹那间，完全可以瞥见佛性，进而走进去，也即古人讲的“从有为进入无为”。倘若一个人不知道停下来，那么上师就会告诉他：“拼命地猛跑！”——有跑就意味着有停止。
成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者、照者和被照者全部修到消失，整个内在犹如一面明镜，外表的事物都会像图像一样清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有成见，要变成空无，变成无我，既然无我了，还怕万物来困扰“我”吗？
不要责怪周围的环境，不要逃避周围的环境，记住：周围的一切都是来助你成功的，周围的一切都应为你所用，而不应变成你被外物所转。之所以缺乏定力，被物所转，那是因为你内心的占有欲还没有消除。当抛弃了我执，达到了无我，无我的人就是圣人，就和诸佛菩萨同一体了。
诗的境界已接近了宗教的外围，但始终未进入宗教的核心。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心还是属于逻辑的范畴，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的，是科学的，但宗教的核心不属于逻辑的范畴。逻辑可以想象，宗教的核心不是想象出来的。诗歌的外围也不是想象出来的，更不是作出来的，能作出来的诗算不上好诗，诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。
宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，那是因为核心部分不属于头脑的范畴，凡是头脑的产品都能用头脑表达出来，核心必须以核心的语言才能表达出来。因此佛经上有一百多个名词，指的都是那个核心——真如、本性、实相般若、本来面目……纵然如此，表达得还是不够准确，只能说是接近它，相似于它，可谓是：道可道，非常道；名可名，非常名。也正因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处，又有不同之处，所以互相排斥，又互相吸纳，在某些层面它们似是而非，某些层面又似非而是。天地间的万事万物都是这样：是是非非、好好坏坏、正正邪邪、男男女女，永远在一起，永远互相衬托，增强对方，使对方更好地显现出来。
“超越”二字对头脑来讲是困难的，必须冒很大的危险，才能超越头脑的某个概念。生活是从一个未知进入另一个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧，未知是由头脑筑成的围墙，最终还是由头脑去超越这堵围墙，人的一生就是这样：筑了又毁，毁了又筑……
能离开身体的那个无形无相的东西，它并非无影无踪，它来去自由，变化莫测，它不是本体，仅是本体的用。修来修去，觉来觉去，也就是玩的那个“用”，能把“用”修好，则无事不办。
天堂、地狱、正法、末法，皆是你一心所造。
天地未生之前，圣人在道里面；天地已生之后，道在圣人里面。
日月因它而发光，时空因它有活力，仁者能道来是个什么？
闻声悟道，见色明心，仁者会否？
眼前月出，昼夜难分，空中仙乐，虚空粉碎，仁者见乎？
真正的爱、真正的道、真正的法门都是无法用语言描绘的。语言已是“实相”的第三层投影了，真进入道和爱里面，语言不足以形容，只能感受到是一个整体的存在，是一个如如不动的存在。
大乘佛法的最高境界，就是“无住”“无舍”。
佛性不需要成长，它本来就是圆满的，里面什么智慧都有。
宇宙万有只有一个根源，哲学上称本体，佛学上称如来，宗教称灵魂。
佛者，乃是觉悟的众生，只不过是弄明白了生命的本质和宇宙的起源罢了。
宇宙万有的生命和事物，既无主宰，也非自然，乃是因缘和合。
所谓的“涅槃”，就是让生命的本质回归到本位上，还给它本来面目，例如把冰融化为水。
死亡只是自身的这一团光和宇宙这一大型、整体的光团融为一体。生命并不是以死亡作为结束，死亡仅是生命另一阶段的开始。
三摩地是一种最深沉、最喜悦，一心能于万境（万物同一体），而又都不散乱的境界。
处在三摩地中就是一种死亡（指的是头脑）的体验，这种死亡并不痛苦，而是一种喜悦的死亡的体验。
佛门里讲“三界唯心”，这是真实的。有许多境界、许多事情都是心想象出来的。想象本身就是一种创造力、一种潜在力，没有这种力量的存在，人又怎么可能会想象呢？
真正和佛沟通，就是和你周围的人沟通。实际上没有一个众生是独立存在的，彼此都是息息相关的。
无论你是信，还是不信，是修，还是不修，事实上，你所做的一切和宇宙都是相连的，都是息息相关的，你和宇宙是一体的。宇宙原本是“一”，是一个整体，你的心念摇动一下，整个宇宙都在摇动，只是你未觉察到而已。
肉体只不过是不灭的“真我”的工具罢了，肉体和真我中间还有一个身体，它既不是气体，也不是光体，又类似光体，还是传统佛教起的名字好：报身（肉体）、化身（中间类似气体和光体的存在）、法身（真我，也即本体）。
常人所见到的多数是中间的“气体”身，根本没有进入本体之中，法身不解决掉，功夫不算圆满。炼精化气所充实的，也只是中间这个“气体”身，法身根本不是精气所能充实的，它原本就是现成的，亘古迄今永远是圆满现成的，无需假修。
“真我”无形无相，但并非无影无踪，更不是不可观到，欲观到它，靠的就是烦恼和妄念，没有强烈的烦恼和妄念，是无法观到真我的，欲见到风的形象，必须让空气流动，狂风大作，飞沙走石，树摇枝摆，这时你才见到风的形象，风就是以这种形式让你见到它的。当你借助烦恼见到真我后，才豁然明了，烦恼妄念原本就是菩提，原本就是真我，烦恼除尽菩提也无。
佛魔一念之差，一纸之隔，其实也没有差，也没有隔，只是两者出现的形式不同而已。用力对抗魔，就是把佛的力量给分散开了。往往在修行时，总是抱着有一个佛的形象在等待，一旦出现不符合自己想象的境界时，就视眼前所发生的都是魔境。只要空心静坐，一无所求，眼前出现的一切，无所谓魔，也无所谓佛，都只是一种存在的力量罢了。
真理永远是自相矛盾的，因为真理是前后左右兼顾的，里面什么都具备才算是真理。烦恼与菩提共存，佛与魔共存，黄金与砂砾共存，真实也与虚假共存。
你原本就存在我里面，我原本也存在你里面，你我他她它原本都是互存的，所以一人修道众生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。
“道可道非常道”是什么意思？最根本的那个实相，是超越语言和种种思想的。从老子到惠能，没有一个人能把实相描绘出来，皆是如人饮水，冷暖自知。禅不能用语言表达，需要亲证，需要经验。
为什么法师总是辩论不过禅师？法师仅是一个禅学研究者，研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过。禅师是身体力行，是走进道里，又走出来，是亲履过本地风光的人。法师得到的是第三手材料——语言文字，一个单从文字入手修行的人，绝对不可能进入实相的终极点，何况现在的修行人都在拾人牙慧，拾一个悟道者的牙慧，拾佛陀、耶稣的牙慧。
理论犹如西洋哲学，还是属于思维的范畴，还没有脱离头脑的作用。几千年来，西洋哲学靠的都是头脑思维，它企图解释宇宙万有的本体，但始终没有证入本体，反而离本体越来越远。究其原因，西洋哲学是用头脑研究，禅法是抛弃头脑，直接进入本体实相之中，前者是靠思维，后者是抛弃思维。任何一种宗教，任何一个人，只要不能和道沟通，就是外道。
人人都有佛性，但都不了解佛性，未见到佛性的众生，是最贫穷的众生。这就像皇帝有两个儿子，各自得了父亲的遗产，一个找到了这笔遗产，一个还未找到，未找到遗产的儿子就是一个贫穷的儿子。万能的宝藏就是佛性。
平常学佛的人，多数是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理，但在境界上并没有达到真空，更没有产生妙有，烦恼来时空不掉，需要智慧时，妙有也来不了。
道理悟了，事上行不通，犹如未悟；若在理上真悟了，在事上必能行得通。