活在当下的人，才是富有的人，反之，都是在消耗心力，消耗体力，最后变成了一个空壳，依靠名师，依靠佛……。人的许多精力都是消耗在满足各种各样的欲望的行为中，这是最妨碍修行的，它们会把体内的能量消耗殆尽。参话头、提起觉照、观想……并不会消耗能量。
最消耗能量的就是欲望。宗教里面的修炼人士为何要禁欲？拿火箭发射来比喻，人体就像一座火箭发射架，中脉则是火箭发射的通道，神识也好，灵魂也好，是上升的火箭弹头。火箭为何会升上太空？因为火箭底部本身带有燃烧的能量，通过一种方法把火箭底部储存的能量点燃，并且让它燃烧到一定的程度，即能把火箭发射到太空。倘若火箭底部没有能量燃烧，没有能量爆炸，或是力度不够，箭头则无法上升。拿人体来说，体内的精气神就是燃烧的能量，修炼的人如果纵欲过度，根本无法开顶。
体内的精气神充足到一定程度，而且正在往上升的时候，身体会发烫（往下降则会性欲冲动），头顶会涨得似要裂开，有钟声、鼓声、琴声，有电光、雷鸣，能透视、远视……头顶打开后成为一个通道，睁眼闭眼都是晴空万里，浑然忘我，与万物同一体；但在没开顶之前，彻夜彻夜都是梦，白天也是梦，尽是光影涟涟。当心这时候别人说你是精神病，若执着不放，真的会变成精神病。
其实，欲望永远满足不了，满足了一个欲望，马上又会产生一个新的欲望，如此循环，人就为欲望活着，被欲望驱使着。希望别人赏识或认可，只能助长自己的欲望，而失去真我。现代人给欲望换了个好听的名词，叫做“理想”。细分析，理想和欲望有什么区别呢？它们并没有本质的区别。那么，想断除欲望应该如何做呢？最好的办法，就是拥有一种看待事物的最好方式。
悟道的人是如何看待事物的呢？他时时刻刻保持内在的觉知，对事物清楚明了，而又不加以分别——比较、衡量、算计……事物就是事物，它没有属性，一旦你给它下了定义，就有了好坏、善恶、是非……但我们普通人都正好相反。
人之所以复杂，是因为对事物过多的分别造成的。
也许，我们要学会时时刻刻觉知事物，而又不分别事物，这样去生活试试看。
对事物觉知，而又不分别事物，就是一种单纯心，只有这种单纯心才能入道。财色名利占据了我们的心，怎么可能活得不累呢？我们的心又怎么可能保持单纯呢？
当然，我们终究是凡夫，悟道以后可以不迎不拒不相随，但是在未悟道之前，仍须思维观，也即正念。如果不是通过思维观，定力则无法生起，也就不可能见到佛性。
对于悟道的人来讲，烦恼即是菩提，六根飞舞也即化身的显现。可是对于未悟的人，烦恼就是烦恼，六根就是六贼。现在学佛的人，总是拿着祖师悟道后的思想往自己身上套，而不是把人家未悟之前的话往自己身上套。
一个未开悟的人，千万不可学开悟的人的思想行为，否则对自身学佛一点益处都没有。看祖师的语录，要把前后分开来看，未悟前是怎样修的，开悟后又是怎么做，怎么讲的，要分清楚。
对于没有悟道的人来说，念是很重要的。一念不生是定非禅，更非究竟之禅。禅是有念才能修。一念不生的结果是什么？可想而知是无心，无心又怎能观照呢？既无观照，又如何明心呢？“莫道无心便是道，无心犹隔数重关。”所以，我们一定要认清，并非无念、无心就是修行。
何谓妄心？六根对六尘产生识别就是妄心。要消灭妄心，就要关闭六根；六根一旦关闭，妄心熄灭，则产生定力；有定力，虽分别，也无分别；无分别，则有觉知；有觉知，则不被境转。
觉知是不是心意识呢？是心意识。佛门里不是讲“离开心意识来参”吗？无住为离，不觉是住。觉与离皆是妄，既是妄，又何谓道呢？道者，真妄同在，妄息真也无。“真”无能，“妄”有用。讲经说法度众生，真妄并存，并用。
见闻觉知不是妙明真心，但也不离妙明真心，离是断灭，不离是妄，只有顺着见闻觉知，方能证到妙明真心。若言觉知是真心，四大散尽真何在？若言觉知不是真，离开觉知真何来？
都说“坐禅”“坐禅”，其实禅岂能是坐的呢？禅是参出来的，定才是坐出来的，严格说来，定到一定程度也无需坐了，而要借助事境来锻炼自己的定力；禅则更需要借助人事物理的境缘来参。参禅是有观有照，有觉有知。定是一念不生，无分别，无拣择。
往往坐禅的人容易犯一个毛病，就是怕吵闹的环境，不愿意接触人和事，究其原因，还是不懂何为参禅。实际上，在动中参禅要比在定中参禅容易悟道得多。在定中参禅只有一种味道，而在动中参禅则是千奇百怪，五花八门，悟道的契机（也即因缘）特别多。
参话头的道理也是这样。参话头首先要提起话头，提不起话头又如何参话头呢？有时候提起话头，又未必是参话头，犹如止观，能止未必能观，止是定，观是慧，提起话头而不参话头，只能得定而不能开悟。所谓的“放下”，是叫你放下世上的功名利禄，而不是放下求道求悟的道心，倘若道心都没有了，还能超三界吗？超三界的就是这颗心。
悟道后的心性并非不需要觉照，而是更需要用觉照时刻体会真如。找到佛性，应该时刻体验它，提起它。那么，找到佛性的人何时能放下佛性呢？达到看佛性随看随在的时候，才能小憩一会儿；找到佛性后，几十年如一日从未走掉过，才敢放下。
生死未了，智慧未开，永远要时时刻刻提起觉知，保任佛性永不间断。按禅宗的境界，三关未彻底破，真如佛性永远不能放下，须一直提起觉知看着佛性，待三关通透方能放下觉知，不需再看着佛性。
禅是超越头脑后的产物，而不是头脑的作品，但是许多人总爱思考禅。参禅绝不是用头脑思考禅，而是要抛弃头脑，用祖师的话来讲是要“抛开心意识来参”。如果一个人仅仅是看了一些禅学书，根本没有资格来谈禅宗，谈谈禅学还勉强。
真如佛性能否传呢？“向上一路”真的不能传吗？这两者是一还是二？这两者是一不是二，的确不能传，所能传的只是些基本方法和理念，凡所传、凡所说，皆非第一义，第一义者需自己去亲见，亲明，亲受用。禅门里的公案和机锋是祖师对众生慈悲，才善巧设立的无门之门、无法之法。
参禅有这样三个阶段，可以比喻一下：见山是山，是凡夫；见山不是山，是处在参禅的过程中；见山是山，是从功态中走出来的彻悟圆满。古人常讲，前十年见山是山，中间十年见山不是山，后十年又是见山是山。在这里我们换一种讲法：前十年，只要用心什么都听得见；中间十年，尽管用心什么也听不见；后十年，即便不用心什么也都听得见。因为前十年用的是头脑，稍微注意一下便产生头脑效应，听见声音；中十年是处在功态中，提起觉照，头脑已不复存在，所以外界的声音干扰不了觉照（只有头脑才易受干扰）；后十年已经圆满，身心内外、八万四千毛孔全部变成了觉照，变成了一个透明体，不存在用功，觉照便出现，不用功，觉照便消失。如果在定中没有觉照，智慧永远不会现前，或者说真如佛性永远不会现前（前十年、中十年必须提起觉照，否则便落入无记）。
在参禅过程中必须有念才能参究（在禅宗里叫做疑情，也即提起正念），而且这个念还要相续不断才能参究。
在参禅中，明师也很重要。明师既是种子，又是阳光和甘露。凡是被灌顶的人，已被明师种下了一粒菩提种子，一旦因缘成熟，种子遇到了阳光和甘露，就会发芽结果。为什么许多众生听闻佛法后，或见到明师一眼，就会发菩提心？那是因为在前世曾经听闻过佛法，被明师种下过种子。皈依和灌顶的意义是一样的，都是和明师的力量沟通，也即和历代祖师的力量，包括和佛菩萨的力量沟通。因为在世明师被上一代明师灌过顶，法脉的力量就是这样一代一代传续下来的。犹如每个众生的身上都有自己的父亲、爷爷的遗传基因一样。没有经过灌顶，就没有办法和法脉的力量沟通，因为你的阿赖耶识里没有这个记忆（基因），没有储存这个信息，就是给你方法修炼，也不会产生效果。灌顶后，在你的心灵深处会有历代祖师的信息和力量，师徒俩人犹如两杯水，在灌顶的一刹那融合在一起，成为一体，不分彼此，如此一来，虽是师徒二人，实则是一人。为什么父母与子女之间容易相感应呢？因为彼中有此，此中有彼，或者说，子女是父母亲的化身。经灌顶后的师徒也是如此。
常人的神识是随习气而停留，生前好淫的人，其思想是停留在生殖器部位，那么死后，神识也会从生殖器出去，进入畜生道。生前贪吃的人，其神识多数停留在肚子上，临终时，神识则从肚脐眼出去，进入饿鬼道。灌顶时，是把神识唤醒并提升至头顶，神识是停留在头顶上（大根器的人在灌顶的一刹那，神识还会从头顶出去），那么临终时，神识也必然从头顶上出去，进入佛国。对于一个学佛的人来讲，皈依和灌顶是至关重要的。
修法，被法缚；弃法，被法转；不修不弃，当下警觉（觉照）即是道。也即，无明即魔，识得即道。
总之，参禅悟道靠见地，自了生死没出息。