问：在洛杉矶的西来寺有在家居士讲法，他们称作“檀讲师”，每个区域都会有那么一两个这样的檀讲师。您有没有培养居士讲经说法，比如开“弘化班”之类的计划？
师：有这样的计划。甚至将来我的衣钵传人都不分在家出家，只要你有能力，能达到我心目中的标准，我就把衣钵传给你，让你代我出去弘法，替东华寺弘法，替佛祖弘法。我不会像传统的做法那样，一定要把衣钵传给出家人，不给在家人。
问：讲经说法和讲开示有什么区别？
师：佛教自古以来有这样一种说法：没有悟道就讲佛经；悟道了就讲自己的东西，讲自己修行的心得体会和领悟的思想，也就是我们通常说的讲“心经”。过去法师讲法分两种：一种是讲开示，就是讲自己修证的心得与感悟——心经。另一种是照本宣科地讲佛经。所以佛教里面有个说法：讲经容易，开示难。讲开示必须有自己实证的心得。
问：如果一个人没有实证功夫，能真正理解佛经的境界吗？他讲的东西是不是有可能误法？
师：确实可能误法，所以一定要实证。佛经本来就是释迦牟尼佛修道，开悟圆满以后的心得体会。而我们现在以一个学者的身份，甚至一个凡夫俗子的心态去猜测、想象、研究一个实证者的思想，根本不可能达到他的本意。只能说猜测、揣摩到六七分，甚至七八分，但最后的两三分必须实证。你是亲履了本地风光，还是只读了人家实证之后所画的地图，所描绘的风光介绍，佛法有一个很微妙的鉴别方法，就是靠禅宗的偈子——悟道偈来检测。悟道偈都是问东答西，说此道彼，全是对本地风光的直接描绘，超越了地图和文字。这是禅宗独有的，任何宗派都无法与它相媲美，无法替代。要看一个人是亲履了本地风光，还是只看了地图和文字介绍，就让他说一些禅偈。如果你是做研究的，你讲的一定是非常优美的文辞，可能听上去很到位，但行家一听就知道这是文字般若。文字般若即便达到了最高境界，与实证功夫相比，还是有一两分无法达到核心。
问：如果没有实证，可不可以给别人讲佛法？是不是会误导他人？
师：有文字般若可以讲，不会误导，因为方向不会错。就像我常说《六祖坛经》是两个高人合作的作品。六祖不识字，没有进学堂读过书，他是实证功夫达到了顶峰。而他的徒弟法海禅师是翰林学士，相当于现在中文系的教授，在语言文字方面已经达到了顶峰。师徒两人一合作，出了一部空前绝后的著作——《坛经》。坛经的思想是六祖的，文字是他的徒弟按他的思想写的。
过去佛教里面分禅师和法师。如果禅师遇到法师，不会跟他讲法论理，而会跟他论功夫。禅师经典研究得少，不懂那些佛学名相，是通过真修实证获得佛法的精髓。法师是研究和讲解佛教经典，他们在佛学理论上有自己完整的思想体系，可以成为佛学研究的专家学者。这个时代是知识文化快速传播，人们追求灵性和智慧的时代，必然会造就一批真修实证、有道心、有悟性、有见地、能为法忘躯，并能亲身体悟修行全过程，在理论和功夫上都达到究竟圆满的人。这就是佛教的希望和未来。是时代造就了佛法的盛世，造就了未来佛教的栋梁。
问：但愿您以后能在全世界弘法。
师：我习惯于做任何事情从不主动，都是环境、条件具备了，大家催着我，逼着我，不得不这样做了，我才去做，我不会主动去开创。弘法方面，我有弘法机会就弘法，没有机会就活在自我的世界里自娱自乐。
社会上的人在他们的行业里摸爬滚打了几十年，才成为这个领域的专家。每个专业领域的知识、技能、技巧都有一个规律：没有七到十年，不能自圆其说，无法达到游刃有余的境地。只要能坚持七到十年，睁眼闭眼都能自圆其说，游刃有余。
问：美国有一本非常有名、非常流行的书，专门讲天才。这个作者做过大量的调研，就像您讲的一样，他认为其实没有天才，所谓的天才，是把十年的时间全心全意地投入到一件事情中，只要能做到这样，就会造就一个非常卓越的人物。他采访过非常多的杰出人物，他们所投入的时间都是十年。
师：对！用心一点就七年，懈怠一点就十年。只要能做到，在他的领域里他都能挥洒自如，游刃有余。一件事做了十年，就是再笨的人也做得很熟练了。
问：我相信您以后弘扬佛法肯定能达到您心中期许的层次。但是，假设您向全世界推广佛法不像您想象的那么完美，您选择在东华寺或某个地方独善其身，过自己的小日子，那么，您觉得您今生生命的价值、生命的意义，用我们凡尘的境界来讲，是实现了，还是会觉得有遗憾呢？
师：不会遗憾。
问：为什么呢？
师：我给自己一个理由，我曾经努力过，争取过，当回忆的时候，我无怨无悔。如果我没有努力过，没有争取过，我回忆的时候会后悔，会埋怨自己。一旦下定决心要做什么，我一定会全力以赴地去努力，去争取，成与不成，我都心安理得。何况我了知佛法的内涵、道的运行规则，又有机会把我的学佛心得和大家分享，还有什么可遗憾的？
问：作为修行人，以您修证的境界，您已经实现了您生命的最高价值。可以这么说吗？
师：还没有。我是一个理想主义者，离我心中真正的目标，我现在还没有开始迈步。就看命里有没有，时代需不需要。如果命里没有，时代不需要，我就过自己的小日子。怎么过我的小日子我都想好了，琴、棋、书、画、武术是我最大的爱好，就这五项，我这一生都做不完，研究不到尽头了。当然，出家已经二十多年了，希望有机会发挥一下。
问：所谓“众生”只是一种称呼，其实众生并不需要我们度，佛性本自具足。这种理念和您刚才讲的大菩萨度众生的愿望是相契合的，还是相违背的呢？
师：是相契合的，也是相违背的。经常有信徒来做我的思想工作，说：“你看你都不出去弘法度众生，谁谁谁为三宝做了多少事……”我说都是多事，人家活得有滋有味，你告诉他：“这个世界苦啊，你的这种生活方式苦啊……”愚昧无知！人家现在很幸福，为什么你一定要惊醒人家的美梦呢？我说是多事。人家吃肉喝酒很自在，你告诉他：“啊呀，吃肉不好啊，吃了以后有罪过呀！”谁看得到，谁知道呢？你给人家蛊惑了一番，让人家接受了你的理论，认识到吃肉不好，会带来痛苦。你再让人家去寻找虚无缥缈的道，一找，一辈子都找不到尽头，要么进不去，进去的，又有几个走出来呢？佛法太浩瀚了！我经常说我是非常幸运的，很快走进去又走了出来，不知道是否走到了尽头，总之我已经走出来了，知道里面的空间非常浩瀚。不像有的人还没走进去，或者刚走进去已经七老八十了，死了，出不来了，也没机会弘法了。只有极少一部分人年轻轻的就走进去，又走了出来，所以才有了弘法的机缘。
问：为什么要弘法呢？弘法是为了度众生。但是众生并不存在，众生和我们一样，都是心中所生的幻相，不是吗？
师：众生不需要度，是我们多事。真正悟道的人，不会认为一个人在吃肉喝酒，没有学佛修行就是痛苦的；也不会刻意做他的工作，惊醒他的美梦，说你这种生活方式是错误的，还有更好的方式——学佛。但是，如果你自己醒悟了，觉得很痛苦，向他呼唤，他必然会帮助你，他确实有帮你解脱痛苦，让你喜悦的灵丹妙药，可以让你的生活比过去好千万倍。
这就是佛教与基督教弘法的区别所在。基督教弘法的方式是敲门做人的思想工作，所谓的“送福音上门”。和尚不一样，甚至不开门，偶尔开个门，还高高地坐在堂上，你进来才跟你讲，你不进来，他绝对不会走出去敲你的门，给你送福音。为什么佛教里面说法一定要求，不求不说呢？在一个开悟的人看来，每个人都有自己喜欢的生活方式，只要你喜欢，你安心，你的生活方式不需要改变。是众生需要他度时，他才伸出手。
所以说佛没有度众生，是众生自度。我不会主动出去弘法，你们找到我，我才讲，这也只是满足你们的愿望。一是你们不懂；二是告诉你们，你们也做不到。既然做不到，告诉你们又有什么意义呢？准确地讲，众生在道内，不在道外，你又何须干扰人家？我知他不知，他知又何须我说？我2000年出关到现在，已经足足十年了，这十年之中在禅学上、佛学上、修行上能相应，能真正沟通的只有三个人，我们只用几句话，最低的、最高的，全都明白了，他明白我在说什么，我也明白他在说什么。