今天讲一讲修道人的通病。我们经常听人说某个修行人修了十几年、几十年，甚至修了一辈子，养成了一种习惯：喜欢清净，不喜欢与人打交道，怕人多，怕事多。而且动不动就说别人的是非，不在自己身上找问题。这种情况最容易出现在修行人身上。
有一部分修行人性格孤僻，思想极端，身上的棱角特别多，跟社会上的人合不来，不能与社会上的人、事、物很好地打成一片。有时候一条路走不通，他宁可返回去不走，也不愿意想办法往前走！
如果你是这种类型的人，你来走修行这条路，当你走不通的时候，你同样也会放弃这条路，走回头路，也不愿意想办法把这条路走通。
试问大家，世界上哪一条路是畅通无阻的呢？哪一条路不是弯弯曲曲的呢？哪一条路不是充满荆棘、高低不平的呢？如果你不愿意走世间上的路，我劝你也不要走学佛这条路。因为最难走的就是学佛修道这条路。
但是事实恰恰相反，尽管世间上的路比学佛修道的路容易走，学佛修道的人却愿意放弃最容易走的路，去走最难走的路！既然你怕麻烦，喜欢清净，干嘛来学佛修道呢？难道你仅仅是为了清净才来学佛的吗？
古时候的祖师大德、佛菩萨，哪一个的一生是在清静中度过的？他们的一生是单纯的吗？是清静的吗？既然都不是，为什么我们还要走这条路呢？在社会上做事多单纯、多清静啊，你只要安心做好自己的本职工作就行了。学佛修道却不同，不仅要把你的本职工作做好，还要在自己身上不断地找问题，检点自己，完善自己，去适应众生。
你们天天求佛菩萨，佛菩萨会不会烦呢？佛菩萨又是怎么来的呢？他们不也是人修成的吗？如果大家对佛菩萨的印象不深，对六祖惠能的印象应该很深。他曾经是一个普通的农民，以打柴为生。修了几十年大彻大悟以后，当上了大和尚。每天都有成百上千的人围着他，向他提问题、求法。他烦不烦呢？他是不是也把自己关在屋子里求清静呢？别说我们这种心态修不成了，就算修成了，也是一个无用的人！况且以我们这种心态修行，根本没有用！
为什么佛门里要以莲花来象征修行人呢？这个道理不讲大家也明白。既然如此，为什么不照莲花生长的规律去做呢？我们这里条件不具备，如果条件具备，我看你们都想一个人一个寮房、一个厨房、一个卫生间，打坐的时候，一个人一个山洞！
谁愿意大家在一起共修呢？在座有愿意共修的请举手。有几个举手的，现在我就可以给你们授记，不需要等到将来：愿意共修的人，说明你们八识心田里有菩萨的种子；不愿意共修，喜欢一个人独自清修的，说明你们生生世世种的都是罗汉的种子。也就是释迦牟尼佛说的，你们是不能续佛慧命的修行人，也可以说是对众生没有用的修行人，你们不是真正的佛子。真正的佛子必须能续佛慧命，让众生受益。菩萨是心闲，身不闲。罗汉是身闲，心不闲。
为什么作为一个修行人，你会讨厌人，讨厌事，讨厌物；谁也看不上，就看得上自己；谁都坏，就是自己好；哪个地方都是脏的，就是自己的房间干净，自己的床干净呢？为什么都想搞独立王国，喜欢做孤家寡人呢？喜欢做孤家寡人还成什么佛？成佛是把自己的一切都交给众生，连自己都失去了，都是属于众生的。
你不成佛，还是属于自己；成了佛，就没有自己了。别人说你是什么，你就是什么；说你是黑，你就是黑；说你是白，你就是白。要是你没有成佛，人家说你白，你还可以说自己是黑；人家说你黑，你还可以说自己是白。
佛是没有自我，没有“立场”的，是由大家来评断的，大家说他是什么就是什么。因为佛是没有我执的人，你可以随便把他说成任何一样东西。
学佛的人不要总把力量放在外面去注意别人。如果你是打着“修行”的旗号混饭吃，那就没有必要在自己身上下功夫。可是我看在座的都想成佛！既然如此，为什么不在自己身上下功夫呢？眼睛总盯着别人，注意别人的言行举止，你是在收集别人的业障，替别人消业障啊！
你眼睛看得越多，眼根录进去的越多；你耳朵听得越多，耳根录进去的也越多。这些全都储存在你的心灵深处，将来你自己受用！
今天种的种子，就是明天的结果；明天种的种子，就是后天的结果。也可以说我们今天的结果，就是我们昨天种下的种子。之所以我们现在有这样的习气毛病，说明我们前一世就是这样的人，就是这般货色！你前一世这堂功课就没有过关，现在还是犯同样的毛病。
如果大家知道自己想要的是什么，为什么不在自己想要的东西上下功夫呢？你越不敢接触社会上的人，你越不会接触。你不敢、不会，更会觉得自己了不起，修行高，关起门来自己就是老大。从来没有走出去与社会上的人接触、较量，跟身边的几个人一比，还觉得自己的素质很高！
为什么要跟你身边的人比呢？为什么不跟那些高素质的人比呢？总跟身边的人比，你有什么出息呢？为什么不跟祖师大德比呢？你想要成佛、成菩萨，就应该跟祖师大德比。你们知道为什么造化在造人的时候，让我们长两只眼睛、两只耳朵、一张嘴巴吗？这些都是禅哪！你们用功的时候应该在这方面参悟一下。
为什么我不主张一般人出家呢？出家的人大都贪图清净。可是一进入佛门，发现佛门是最不清净的地方！但是，如果你好好修行，只管自己，佛门又是最清净的地方。
为什么我前面说佛门不是一个清净的地方呢？因为佛门是一个度众生的地方，社会上各个阶层、各种类型的人，都会到寺庙里来烧香、拜佛，都会向师父请教。作为一个“师父”，你接触的人是最复杂、最不单纯的。如果你本身也不单纯，在寺庙里你根本待不住。
每天来到师父面前的人，都带着种种疑问，也可以说是带着种种病痛来到师父面前。面对他们，师父就是医生。真正的医生是佛陀，他不仅能医治你生理上的疾病，更能医治你心理上的疾病。我们出家人继承了佛陀的思想，所以我说一个“师父”就是一个医生。
我想大家都去过医院，你们是否注意过那些医生？他们每天坐在诊室里，很多病人到他们面前求诊，询问病情。如果他们喜欢清净，就当不了医生了。合格的医生什么环境都能适应，人少能适应，人多也能适应。人多的时候，他不会感到繁杂；人少的时候，他也不会感到孤独。我们出家人也应如此，没人的时候，耐得了孤独寂寞；人多的时候，也能适应嘈杂的环境。
可是忍受力最差的就是修行人。从社会的角度讲，很多修行人都是失败者。他在社会上不适应，失败了，跑到另外一个空间，没想到这个空间比前面那个空间更复杂。可是已经进入第二个空间了，没有退路了，怎么办呢？只能躲在房间里，硬着头皮盘着腿，诵着不明不白的经文，用不求甚解的心态来诵经，打发时间。
一个人有勇气，不仅体现在能前进，更应该体现在能后退，敢走回头路上。你敢出家，说明你有勇气。但真正的勇气是体现在你敢还俗！当然，我不是主张大家还俗，而是讲一个道理。
就我们目前这种心态、这种修行方式，不愿意接触人，不愿意接触事，怎么锻炼自己呢？怎么把自己修好呢？既然没有锻炼，智慧怎么开呢？没有智慧，你就无法传播佛法，无法度众生。说得现实一点，你自己都无法受用。
我们通常说“修行人应该放下”，究竟应该放下什么？你们说一说（答：我执）。“我执”又是什么？我还不懂，再细化一点。
修行人就是渴望真理的人。既然渴望真理，就应该把自己的身心打开，只有这样，真理才能进来。而且我们对真理不能形成概念，更不能形成我执。一旦形成概念和我执，真理就进不来了！