大家打坐的时候，闭起眼睛，眼前都是一片无明（即黑暗）。如果身心稍有点定力，就可以突破眼前的无明。突破了无明的人，行、住、坐、卧，眼前都是一片光亮。通俗一点讲，就是内在灵性的力量苏醒了。
用“五阴”来划分，这是处在“色阴”中，还未走出色阴。如果能从光明中走出来，就突破了色阴。突破色阴的人通常会达到色空不二，对眼前的人、事、物、理不会执著。有，如同没有，所谓的“目空一切”。但是，修行人往往会长期住在这种大光明中。
如果用“五浊”的理论来对照，此时的境界已经超越了“劫浊”，也就是不会再受三大阿僧祇劫的轮回了。但是，只有突破了“五阴”，才能彻底超越“五浊恶世”。所谓“五阴”，就是“色、受、想、行、识”。所谓“五浊”，就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。
处在色阴里还谈不上开智慧，只有突破五阴后，智慧才会打开。处在色阴里的人还会有颠倒梦想。因为他还没有突破身心的感受。许多人处在这种大光明中，不知道如何修。晚上演三师就提出了这个问题。他能提出这个问题，说明此时他就处在这个境界中。
现在我们把眼睛闭起来，额头里面一定是一片漆黑。如果你自性的光明产生了，你睁眼闭眼，额头里面都是一片光亮。继续修下去，你就能在这个光明藏里看清自己的每一个起心动念。如果这时候你不知道如何用功，虽然处在光明藏里，你仍然看不清自己的每一个起心动念。也就是你没有把“觉知”培养出来，对生死仍然做不了主。所谓的“做主”，就是能清清楚楚地看到自己的每一个念头。
在修行的境界中，首先要突破的就是眼前的无明。有的人眼前的无明虽然没有突破，但理上能明白一些。也有的人凭着自己的毅力，投入很多时间修炼，也能突破眼前的无明（即现大光明）。但对修行的理论仍不通达。
道宣律师在终南山修道的时候，还没有得道，只是凭着自己坚定的道心，就已经感得天人为他送饭。他当时的境界是睁眼闭眼都感到眼前一片光明。可是他无法从这种光明中走出来。也就是说他被光明包围着，无法跳到“光明”之外。
处在这种境界中的人，往往杂念比较少，最不愿意接触人、事、物、理。一旦接触，就会心烦意乱，眼前的光明就容易被破坏。因此，处在这种境界中的人都不愿意出来做事，他无法把自己训练到做事的时候心不散乱，光明也同样出现。
当年道宣律师处在这种境界中时，窥基大师去接引他，这也是他的因缘成熟了。窥基大师是阿罗汉再来，一见到道宣律师就告诉他，他现在的境界是在“色阴”区里。意思是不值一提，还没有入门，不要执著在这种境界中。当时道宣律师误以为处在光明藏里就可以超越生死了。也可以说如果他一直处在光明藏中不出来，黑白无常、阎罗王是抓不住他的。但是只要他走出光明藏，一起心动念，阎罗王就能抓住他。
但是，作为一位大菩萨，他绝对不会长期处在这种光明藏中，不出去度众生。鉴于道宣律师的这种状态，窥基大师只好把他的茅篷烧了，逼他下山。如果他一个人长期住在山上，处在清净中，就无法提起正念，看清自己的妄念。当茅篷被烧掉之后，他就走出山林，到红尘中去接触众生，讲经说法了。
在接触众生的过程中，由于众生带着种种的愿望和要求去烦扰他，这时候他才能看清自己的起心动念，才从光明中走了出来。如果没有众生烦扰他，他会提不起正念，每天处在光明中，既不昏沉，也不散乱，当然也不会进步。这种状态说清醒，又不是非常清醒。而一个真正的修行人，不会让自己始终处于这种境界中不用功，而会关注自己的起心动念。
学佛入门的第一块敲门砖，就是要用来敲破无明，让自己内在的光芒闪耀出来。用道家和密宗的标准来衡量，处在这种境界中的人，身心已经和合畅通了，身体上的一些小毛病完全可以不治而愈。
这样的人到临命终时，可以随着自己眼前的光明进入色界天。佛陀把娑婆世界分成三个层次：欲界、色界、无色界。当突破色界，进入无色界，眼前又是一片黑暗。但这时候的黑暗实际上是一种力量，是阳极生阴所致。也就是说亮到极点时，就会出现黑暗；黑暗到极点时，又会出现光明。这样反复数次之后，眼前就是一种清醒、灵明、常寂的状态，既非黑暗，也非光明。一个游丝般的杂念出现都会感觉到，看得清清楚楚。
处于这种境界中的人应该多接触事物，借此看清自己内心的反应。若不接触事物，会误以为自己身心很宁静。接触事物多了，眼前的光明会自然消失。明白了这个道理，就应该大胆地去体验，下一步就会“白云绕山转，青山永不动”！当这种境界出现时，勉强来说，生死已经能做主了，但还没有入佛位。
眼前的光明出现时，阿赖耶识的宝库并没有打开，八识心田里的习气仍然没有消除，过去所学的东西还无法调出来让今生受用。如果大家眼前的光明还没有修出来，同样可以借助外界的人、事、物、理，包括最琐碎事情，来体察自己的起心动念。譬如当别人对你无理取闹时，你要观察自己的心是如何反应的。当遇到令人高兴的事情时，你也要看此时自己的心会如何反应。
“光亮”是一种现象。既然是现象，就是有为法。既然是有为法，就有生灭。一个得道的圣人，他的身心永远都处于常寂光中，处于清醒、灵明、觉知的状态里。何为“常寂光”？就是无相之光——既不黑暗，也不光亮。
过去祖师大德在拿香板打人、骂人的时候，他们的觉知仍然如如不动！而常人一做事，觉知就丢了。打坐时还勉强能保持觉知，一下座，觉知就消失得无影无踪！临终不被境转，做得了主，靠的是觉知。平时不被顺境、逆境所转，靠的还是觉知。
最高境界不是刻意的觉知，而是全然的觉知。比如砍树，人是觉知，斧头是觉知，木头也是觉知，一切都是觉知，变成一个大的觉知。
大家静坐的时候，能否听见自己的心脏跳动和血液流动？呼吸声和脉搏的震动是否也能听到？听不到，说明你的心还没有静下来，还没有从外入内，还是处于散乱、颠倒中。
修行的层次一个比一个难突破，最难突破的是“色阴”。因为是第一次，没有突破的经验。如果能突破第一层的色阴，自然就掌握了规律，再突破后面的受、想、行、识就容易了。
过去许多祖师大德几十年都处在这种光明里走不出来。唯一的办法就是走出茅篷，不再打坐。也就是不再以“坐”为禅，而是以“行、住、卧”为禅。古人讲行、住、坐、卧都可以禅、都是禅、都在禅。可是现在许多修行人都进入一个误区，只会在“坐”中修禅，不会在“行、住、卧”三方面修禅。而想突破眼前的光明，走出光明状态，必须在其他三方面修炼。
去年冬天从江西来了一个沙弥，他说他打坐时处于万里晴空的状态中，问我下一步该如何做。他不像有些修行人那样，随时随地都处于万里晴空的状态中，即便睡觉也是如此，根本不需要打坐。而他只是打坐时才处于这种状态中，往那里一坐，念头自然消失。因此无法进步，当然也不会退步。
这时候如果告诉他故意生起一个念头，他很快就会从“万里晴空”的状态里走出来。过去在禅堂里，当那些老禅师发现有人出现这种状态时，就会用香板把他赶出禅堂，让他到外面去做事。即便不让他做事，也不会让他再打坐，而会让他去跑香，去绕佛。
如果眼前的光明一去不复返，说明还要重新做功夫。正常情况下，出现“光明”的人，自己的起心动念已经可以把握一部分了。
有个信徒问我何为“河住江翻”，我回答说：“不知道！”他不懂，我告诉他，他还是不懂。如果我告诉他：“乾坤颠倒”即是“河住江翻”！他就会接着问：何为“乾坤颠倒”？因为他没有这个体验，你怎么给他解释，让他想象，他都不懂，都无法想象。
就像一个没有当过国家主席的人，你让他想象一下当国家主席的压力，他根本无法想象。他只能用自己的头脑去想。但是他的想象根本无法达到国家主席的境界，因此他也就无法感受国家主席的心态。
又如一个没有生过孩子的女人，你让她想象生孩子有多痛苦，她根本无法想象。因为那是一种切身的感受，是要用身心去经历和体验的，而不是用头脑去理解。悟境有两种，一种靠感悟，另一种需要体验，也就是感受。感受和感悟在本质上是有区别的。记得有人问过我：“明心见性以后怎么修行？”我把他“混账”了一顿！如果有人问你们明心见性以后怎么修行，你们怎么回答？
如果我回答：先熄灭你内在的贪、嗔、痴。当你真的明心见性了，再来问我，我再告诉你。假如有一天他真的明心见性了，他就已经证得了“无师智”，自然不问自通，这时候他就明白自己当初问了一个多么幼稚的问题。既然他知道用什么方法达到明心见性，怎么可能不知道如何继续往前走呢？既然他走进了东华寺的大门，怎么可能找不到大雄宝殿呢？既然知道前面的功夫怎么用，怎么可能不知道后面的功夫怎么用呢？
将来你们出去以后，也会经常碰到这类问题。有的人可能会问你：省长怎么当？凡是当省长的，都是从县长、市长慢慢升上去的，在此之前他就已经学会了处理行政事务，怎么不会当省长呢？修行人问的第一个问题应该是：如何去除自己内在的贪、嗔、痴和各种妄念？可是有的人一上来就问：明心见性以后怎么修？如果是问如何明心见性，还勉强说得过去。
今天晚上觉西师说他在做事的时候，无法保持一心不乱。如果你真的用心去做事，譬如锄草的时候，整颗心都集中在锄头上、草上、地上，这不就是一心不乱吗？如果你很散乱，锄头就会挖偏，把庄稼苗给挖掉。你能每一锄都挖中，这本身就是一心不乱。你在地里劳动，心就要在地里。如果你的心跑到厨房去了，就叫“散乱”。人在哪里，心就在哪里，这就叫“同一体”，也叫“不二”。这是修行人首先要做到的。
现在大家坐在观音洞里，心就要放在洞里，不要考虑其他事情。如果你人坐在洞里，心还在考虑其他事情，今晚你的静坐就没有收获。要想一心多用，先要达到一心一意。达到一心一意以后，才能一心多用。
演三师，针对你目前的境界，你会不会用功？（答……）你的认识是正确的，一个修行人必须这样。当你种菜的时候，就不要想着打坐；当你打坐的时候，就不要想着种菜。只有这样，你才能入道。除此，没有第二个办法！
拜佛的时候就不要想着打坐，打坐的时候就不要想着拜佛。你只要一心一意地做一件事，就是在道中，不需要刻意去寻道。可是当我们做事的时候，事情是千变万化的，这时候我们就应该观察自己的心态是否也跟着在变。在与人交往的过程中，当别人给我们好脸色的时候，我们要体察自己的心是如何反应的；当别人跟我们过不去的时候，我们也要看自己的心如何反应。
实际上来到我们面前的每一个人和每一件事，都是来帮助我们修炼，帮助我们磨练这颗心的。我每天接触这么多人、这么多事，你们可能会问我还记得谁，还记得什么事，我可以告诉你们：什么都不记得。如果十天才接触一个人，这个人就会在脑子里停留很久。如果一天接触十个人，结果一天下来，一个也记不得。
你想达到“无住、无停、无记”，就必须出去面对六尘。也就是面对色、声、香、味、触，再加上种种琐碎的事情（即法尘）。六尘接触多了，你自然能达到无住、无停、无记。可是一旦需要的时候，你所接触过的每一个人、每一件事，又都能调出来。实际上这种反应我们每个人都有过，曾经接触了很多人，过后都忘了。几年后突然见到某个人，还能回忆起来。
但常人不是如此，他们是需要的时候调不出来，不需要的时候，又经常从脑子里冒出来。这是因为散乱造成的。如果一个人长期处于定中，他经历过的每一件事，当不需要的时候就不会出现；当需要的时候，自然会出现，而不是通过头脑思维把它想出来。