佛教认为，因为具有意愿，一个人才能借由身体、言语及内心发动他的行为，这种心思、言语和行动就形成了业。业不会随着此生的终了而结束，它会一直持续下去，就像一棵树有结果的能力一样，在开始时，树上可能没有半颗果实，但当时机合适时，果实就会出现。
很多高僧都提到佛法中有关太阳、牛粪和放大镜的比喻——在太阳底下，你将放大镜置于干燥的牛粪上，它便会起火燃烧，我们不能说火苗存在牛粪中、太阳中或放大镜中。但将这些对象凑合在一起时，就会产生火苗，因为它们符合了燃烧的条件。这就像业的果报一样。虽然没有业因，果报是不可能存在，果报是完全依业而存在，但果报并不存在于业之中，业也不存留在果报之中。业和果属于不同的时期，果报完全是因为过去所造的业而现起，当环境、条件符合果报就产生，就像太阳、牛粪和放大镜同时放在一起时，果报自然就会现起。
佛经中说，“造作何等业，即生何等果”。这就像遗传，父母的基因不一定都要在下一代显现出来，但只要基因仍在遗传，总有一天机缘巧合就会显现出来。一个人也许长得不像父亲，但一定会像先祖中的某一个人，只不过可能就连自己也永世不知道到底像谁了。
佛家总结了十个善业和十种恶业，分别导向不同的善果和恶果。十善业可以总结为布施、持戒和修定等；而十恶业则包括杀生、偷窃、邪淫、妄语、诽谤、谩骂、轻佻、贪婪、伤害，以及执迷等。
反省也被认为是去除怨恨烦恼的方法之一。相反，如果产生新的怨恨，就会得到新的恶报，导致更多的烦恼。
“不以善小而不为，不以恶小而为之。”佛家还认为，有时业增广，就是说，有的小业会导致大果，就如“春种一粒种，秋收万颗谷”一样。所以，在因上就要防微杜渐，当恶念生起时，应立即忏悔；当善心发起时，要立即施行，使它广大圆满。
有人形容说，佛法就好比是人生的精神医学。世间之人，很容易处于精神疾病状态，受制于妄念，追逐虚幻。爱恨和自私、愚昧、偏见等，也使心灵浑浊不清，失去理智和良心，导致种种不良的业，造成种种苦果。
所以，一位高僧总结说：“业在何处？业就在心上，起心动念就是业，只要有念，就有善恶，就有业，也就有未来的果报。业的善恶取决于心，心善业就善，心恶业就恶。”所以，一个人在做任何事之前，首先要调伏己心，在心上止恶行善，才能真正获得解脱和自由。
11、 无限悲心
……从理塘到巴塘的路上，遥见一个村庄，遂去化缘。谁知到得跟前却并无一人。走进一家屋里看时，见一个女孩，大约十二岁的模样，另一男孩约有九岁，因染上天花，已是奄奄一息。他们的母亲也因患天花已僵死于灶前了。见此光景，我发无限悲心，立即为那两个孩子升火熬粥，给他们灌服下去。几度昏厥之后，总算苏醒过来了。我又为死去的妇人超度追荐，回向祈愿。那尸体虽已腐烂不堪，恶臭难闻，但我振作精神，把它装进口袋，用绳子捆好背起来。那具死尸又不太老实，在我的背上摇晃，摆来摆去，加之沉重异常，实在难以背负。我勉强支持，终于送到了一个偏远的荒谷里面。
此后，我担任这两个孩子的看护，停留了不少时日，直到有一天，一个自称是孩子舅父的人来了，我才将孩子交付于他。临行时，两个孩子号啕大哭，抓住我死死不放，我把吃的东西全部给他们留下，虽然心中难舍，但数日后终究在一个夜晚悄悄地离去了。
一位朋友曾提起，几十年前在西藏，有一次看电影《凯旋在子夜》时，看到战场上死了那么多人，银幕下许多喇嘛居然念起经来，为那些死去的生灵诵经超度。这就是仓央嘉措在这里提到的“无限悲心”。
悲心，就是希望众生都脱离痛苦的心。悲心往往和慈心相提并论，慈就是爱，悲即是慈，有慈即有悲。
有一位高僧曾问阿底峡尊者，慈悲心该如何生起？尊者回答，做“纯净的善行”，就像爱自己的孩子一样爱一切众生。但一开始要无分别地对待众生并不容易，所以首先可以从父母、喜欢的人、亲近的人、自己容易起慈悲心的对象开始练习，渐渐扩大范围，生起广大的慈悲之心。同情或者爱一个人，同情或者爱一切人，直到同情或者爱一切生命。
对熟悉的人起慈悲之心很容易，但慈悲心的更高境界还不是对陌生人的慈悲，而是对令人厌恶的人甚至是敌人的慈悲。慈悲心是人类共有的善业。2007年，韩国人赵承熙在美国弗吉尼亚理工大学枪杀32人，但在最后举行的悼念仪式上，放飞的气球是33个，敲响的丧钟是33声。当地主张连凶手一起悼念的人认为，凶手本身也是一个受伤的灵魂，是不良社会情绪的受害者。
能够在自己受到伤害的时候，还对伤害自己的人说抱歉，这就如同佛陀以身饲虎的故事一样，需要多么深厚的慈善之心啊！对于这种大爱，我们并不陌生，但难的是身体力行。
罗马尼亚作家马内阿在其自传《流氓的归来》里引用一位犹太拉比的话说：“我布道不是为了改变他人，而是为了保持自己不变。”的确，对于慈悲来说，付出本身就是回报。
慈悲就是爱一切，如果能做到这一点，实际上就能接近那种超越欲望和得失的“极乐”。传说佛祖曾问弟子：一滴水如何才能不干涸？没有人知道答案。佛祖说：把它放进大海。有年中秋，我去某地参观，和香港特首曾荫权同车。当时曾荫权特首忍不住问导游小姐：“你为什么总能微笑？”导游回答：“因为我发自心底热爱这个岗位。”是的，把爱融入工作，就如同一滴水把自己融入大海。
在现实中，大部分人都很难做到像仓央嘉措那样对天花病人不离不弃，慈悲广大。就像一个朋友注意到的那样，有的人可以急不可待地以高价购买iPAD，却习惯于跟打扫卫生的钟点工为了一两块钱砍价。在这个世界上，人们习惯于对位高权重者迎合、攀附，对弱势者却刚硬无情，到最后，收获的只有烦恼，而丢失的是自己内心的清净愉悦。
12、 人胫骨做的号筒
……土牛年四月，逐渐走到了噶玛如，碰到一名咒士，玄冠氅服，手里拿着一根人胫骨做的号筒。对我道：“特意来恭迎足下！寒舍就在这山谷的高处，请务必光临！”
我暗想：“这是个什么人物？他怎么会知道我呢？”一边犹豫，一边随他走去，走到一个山洞，里面十分宽敞，摆列着许多祭品，只住着他一个人。只见他吹响那个胫骨号，一瞬间，许多牧民装束的陌生男女便纷纷聚集起来，大家举行会供轮，散福之后，那位咒士又把我送出一段路程，然后他才回去。
（这段经历是尊者亲自讲的。那时虽大略讲到他亲眼见到无上本尊胜乐轮的奇迹，但未详加述说。）
“人胫骨做的号筒”，有些人会觉得奇怪、残忍，实际上这是对藏传佛教传统的误解。
学佛之人所追求的境界是明心见性，彻知宇宙的本质，这也是藏密大圆满的境界。但对于芸芸众生来说，有慧根能证悟的人毕竟太少，怎么帮助人们消除贪、嗔、痴三毒，通过不同阶段的修习达到这种境界呢？藏密的做法是在一开始时随顺世俗，通过金碧辉煌的布坛和神秘的法器让人增加信心，但修密的层次越高，布坛和仪式越简单，到最高境界，连坛都不要了，随时随地都可修法，甚至在被认为“大不敬”的厕所都可以。
所以，有高僧说，对于藏传佛教密宗的法器不必大惊小怪，更不能认为是邪巫之术。尤其是制作法器的人皮人骨，并非可以随意取用，而必须是死者生前有此愿心，死后愿意将皮骨捐献出来，才可以用作制法器的材料。
藏密用这些人体法器的目的，是为了表示人生无常，警醒世人及早觉悟学佛。这就好比有的喇嘛每年专门花一定时间到天葬台修行，以帮助自己了悟生死，追求更高层次的人生目标。
佛教认为，人类最大的痛苦，就是在追求“常”——希望身体长生不老，希望财产保值增值，希望一切快乐都永恒不变，但“常”又不可得，所以人便有无穷烦恼。倘能心生警惕，知道世事无常这一基本道理，就可以增强他们学佛的意志。
这就比如，过去在终南山修行的印光法师每年大年初一下山访诸弟子，对每个人都赠一“死”字。按说很不吉利，但此举不过是为了告诉弟子们“无常”之理，告诉他们不真正懂得“无常”，就等于没有学过佛教。
藏传佛教的“本尊”是密宗修行的一个很重要的概念，是修行借助的一个很重要的方式。每个修行者可根据自己的情况选择相应的本尊。一般来说，多头多臂多足的金刚、佛、护法、空行母等都可以成为本尊。
不同的本尊是为了适应不同性格的人修行的需要。密宗的佛像，有的寂静，有的愤怒，有的慈祥，有的狰狞，全部依人的心性而塑造，面对佛像就是面对人心。所谓借幻修真，就是依靠幻象来修自己的本心，使人的感觉、内心和本性都得到净化。
所以，佛教并不赞同偶像崇拜，佛像本来也不是作为膜拜对象的。修行主要依靠自己证悟，而不是靠单纯的膜拜和供养换取保佑。有人把佛教当作一种心理安慰和心理治疗，其实，走入仓央嘉措的内心世界，也可以帮助我们更加了解什么才是严格意义上正信的佛法。
13、 更能接受人生的各种苦难
……又走到夏贡拉与鲁贡拉两山之间，碰上了四位劫路的好汉。身上虽没什么财宝，可是仅有的一点糌粑、茶叶都被他们收缴去了。还没踏上西藏的门口，就已备尝辛酸了。
尽管辛酸，但无抱怨和恶语，足见活佛的修养，比别人更能接受人生的各种苦难。实际上，因为笃信因果报应，西藏的确比别的文化更能“看得开”其所遭遇的各种变故。比如，有一户人家遭到盗窃，这家人在短暂的懊恼之后，不会持久地不高兴，因为他们会认为这是前世或过去某个业因所欠的债，现在还了债，未来就会有更多的机会得到更好的报应。
14、 修行的大敌
……在洞里住了两天之后，正当过午时分，忽然来了一个年老的沙门，自称是寺院执事。盘问我的来历。说话之间看见了水罐，遂叫道：“这是我的水罐，你怎么偷来了！”一边掐住我的脖子，一边给了我一记热辣辣的耳光。我又羞又愧，讷讷地说不出话来。他却余怒未息，骂不绝口，声言“给你颜色看看！”说着，抱起坛子走了。我跟在他后面看着，只见这个头陀刚刚走到山下拉妥旁边，忽然摔了一个筋斗，坛儿也碎了，水也泼了。他恫然四顾，爬起来匆匆地返回庙里去了。
看到这里，除了对“即刻遭报”的因果律有了更深的认识之外，还应该时刻警醒自己“嗔”的危害。嗔的意思是生气、抱怨、怪罪。佛家认为，和“贪”是对于自己喜好的事物过分偏执相反，“嗔”是对于自己所讨厌的事物过分偏执，和贪的占有欲望相比，嗔的伤害和破坏欲望危害更大。
传说佛陀的一个弟子易怒，有一天佛命他打水洗足，洗足罢问他：现在这水还能作为食饮之用吗？这人回答说：当然不能，世尊！此水本来是清净的，拿它煮饭可以，拿它冲茶也可以，用途是很大的，但经洗脚后，已经被染污了，不能再做什么大用了。佛就开导他说：你说得很对啊，可是你只知道水是这样，却不知道自己也是如此。你的内心原本也是极清净的，可以修道证果，但因常动嗔心，垢秽充满胸怀，就将成圣的清净心蒙蔽而不能明见一切了。
佛家有一种说法，称嗔为“浴火”，大抵是说，人一发怒，则如身心皆浴于火中，纵然是功德无数，也会瞬间烧成灰烬。所以，嗔怒无异于把自己投身火海，身心俱焚，真是何苦何苦！
佛教把嗔看作是修行的大敌，是“失佛法的根本”。佛是觉悟的意思，法就是一切万法。佛法合起来讲，就是对于一切万法觉而不迷，能够正确认识、了解。人一嗔怒起来就不免迷失，觉性就不见了，所以叫“失佛法之根本”。《大智度论》卷十四中说，嗔是三毒（指贪、嗔、痴三种佛法的障碍）中最重的，其咎最深，也是各种心病中最难治的。
对佛教修行是这样，对他人或社会而言，嗔的危害也更大。因为由嗔而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，罪业尤深。
佛教在治疗嗔毒的办法之中，很重要的是一个“定”字，即培养自己内心的专注和耐力，所谓不为所动，辱骂声中易成佛。有人认为“忍”也是制怒的办法，但对此一些高僧大德并不认可，因为忍字就是心头一把刀，心上有刀，迟早仍然要伤人伤己。心中有忍即有怒，心中无怒何须忍。
其实，制怒最好的办法就是不怒。要做到这一点，一要有博大的宽容心，二要靠深厚的慈悲心。
宽容，即设身处地，视人如己，消除“自己”和“他人”的分别，像容忍自己一样容忍别人，也像看待别人一样看待自己。当一个人批评自己的时候，就当是在自我批评，这样还会生发嗔怒吗？当遇事不顺利的时候，就像看到别人不顺利一样，这样还会那么焦躁易怒吗？
慈悲心就是把有可能激怒自己的对方看作慈爱和同情的对象。就像一位得道的居士所言，别人的言行越没道理，说明他在贪、嗔、痴方面越发深陷而不自知，说明他“病”得越深，这样只能越让人怜悯，哪里会生嗔呢？
有人比喻说，心就如一面明镜，外在的妖魔鬼怪来照你的镜子，镜子有什么必要发脾气呢？同样的道理，如果有人违反情理来冒犯你，那是他的过失，你自己如果因为他的原因而动怒，那实在是用别人的无知来惩罚自己。如果能理解到这一层，就没有理由生嗔心，心态自然会平静下来，这就是佛教追求的智慧。
凡夫俗子的想法，在碰到争执的时候大都认为“我对，他不对”，这就是嗔的起因。但是，真正的圣贤首先会反省自己的过失，为什么他不去冒犯别人而来冒犯我呢？为什么别人没有觉得被冒犯而我觉得受到冒犯了呢？真正有大胸怀的人，还会把这种看似无理的外来冒犯看作磨砺自己、成就自己的机缘，这是好事，应该欢天喜地接受，有什么可发怒的呢？越是逆境，越是自己修心护念的好机会，所以大乘佛法说，众生有大恩德，无论喜欢还是厌恶，都是在帮助自己觉悟成佛。这样换一个角度看问题，心态自然会起变化，境界也自然会大不一样。
在放任自己嗔怒之前，如果能想到世事无常、稍纵即逝，即使烈焰满天，终究片刻即熄，何不让它自生自灭，真的有必要为事后看来一刹那的冒犯而自寻烦恼，从而放大这种对自己的冒犯并承受更严重的后果吗？
南怀瑾先生在讲解佛经时，凡是说到嗔怒，都会强调这是一种“无名之火”，既是火出无名，当然不值得当真。在中国传统文化里，这就好比是佛和仙的区别。佛即使赤足托钵，也心定神安慈眉善目，而神仙即使华衣丽服，也难免怒气冲天一身戾气。如果真能达到佛的境界，真是可以不羡鸳鸯不羡仙了。
15、 相信下一辈子
……一天，应老师父之请到了他的住处。他室内有一只母猴，见到我之后，一会儿露出欢喜的模样，一会儿发出悲哀的啼声。察其因缘，我知道：原来这就是我幼年在故乡时的姐姐曲珍。
（当笔者叩问此中原委时，尊者又讲了下面的经过。）