气乃宇宙生成过程中的一个重要环节。老子率先以气来解释宇宙的生成过程，提出道一气一万物一道的宇宙图式，指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”根据多数学者的意见，这里“一”指天地未判之前的混沌之气或元气，“二”指阴阳，“三”，指阴阳和合成就万物而为“三”。老子说的是，天地由混沌之气的分化，进而由阴阳二气的矛盾运动演化而成。老子认为，“气”虽不是最本原的范畴，“气”之上是“道”，但“道”不能直接形成宇宙万物，它必须通过“气”来达成自己的目的。庄子也说：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。”“不形之形，形之不形。”认为气是无形的，正是无形之气产生出有形之物。而有形之物又最终复归于无形之气。同老子一样，庄子也不认为气是天地万物的终极本源，他谓“道”是“造物者”，“道”较“气”更根本，“气”不过是“道”生成万物过程中的一个中间环节。总之，原始道家虽不认“气”为万物始基，但气与万物（包括人在内）相比，仍然有其根源性在。后来《吕氏春秋》作者明确视气为世界之最后本原，并称此本原之气为“太一”，指出：“太一出两仪，两仪生阴阳，……万物所出，造于太一，化于阴阳。”而《淮南子》作者也说：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳和合而万物生。”认道就是“一”，“一”就是一气或元气，它是混沌未分的原始物质。在这里，气的根源性特征就显得更为突出。
“通天下一气耳。”稷下道家曾指出：“凡物之精，化则为生。下生五谷，上为列星；流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故名气。”认为不论是五谷、列星等物质现象，还是鬼神、人的心理状态等精神现象，都是精气的产物，气“遍流万物”，无处不在。庄子更明确指出：“通天下一气耳。”“游乎天地之一气”。谓天地宇宙为一气所贯通，气具有遍在性。这种观念为后来的道家学者所接受和认同。如《吕氏春秋》作者强调，天地产生之前和天地产生之后，只是一气，气与天地无间。而《淮南子》作者亦指出：“积阳之热气生火，火气之精者为日；积阴之寒气为水，水气之精者为月；日月之淫气精者为星辰。”“天地之偏气，怒者为风；天地之合气，和者为雨。阴阳相薄，感而为雷，激而为霆，乱而为雾。阳气胜，则散而为雨；阴气胜，则凝而为霜雪。”认为水火、日月、星辰、风雨、雷霆、雾、霜雪等等一切事物均因气而形成，只不过形成凡此不同事物之气有其不同的性质和类型而已。
气之运动规律和轨迹表现为其阴阳离而复合、合而复离，循环往复，无有止息。前述老子所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，实已蕴涵气有阴阳、阴阳有其离合的观念。庄子也说，阴阳乃“气之大者”，而“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地，二者交通成和而物生焉。”认为阴阳既相分又相合，既相离又相通，既相对又相应，总之，既矛盾对立又统一和谐，而且万物之形成正是阴阳离合之功。对于气之离合性，后期道家亦有所论述。如成书于战国末年的《鹗冠子》（属黄老新道家的作品）亦认阴阳存在离合关系，指出：“阴阳不同气，然其为和同也。”阴阳二气尽管性质、作用不同，故相排斥，然二者同时又是相互依存、相互作用、相互和合的。而《吕氏春秋》作者更明确指出：“阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。”谓阴阳离合乃自然界运动变化之不易法则，阴阳有离有合，二者都不能各各独立于对方而孤立存在。
基于对气之根源性、遍在性、离合性的上述认识，道家提倡以惜气、保精、调气为内容的养气说。
在道家学者看来，既然气有其根源性、遍在性，那么，它就不只是自然事物生成发展之泉源，流行于天地之间；同时，它还是人之作为生命存在的物质基础，进入人体之中。老子已经初步猜测到，人乃由混沌之气经过剖解逐步演化而来。稷下道家视气为人之生命之根本，认为不仅人体由气所构成，所谓“气者，身之充也，”“天出其精，地出其形，合此以为人”是也，而且人之生死亦取决于气之有无，“有气则生，无气则死，生者以其气。”一旦气息气绝，人的生命也就随之消亡。庄子亦指出：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”认为人之生死即在于气之聚散，气之聚集导致生命的诞生，气之散灭导致生命的死亡。不难看出，庄子的认识与稷下道家如出一辙。
原始道家关于气构成人体生命之基础，与人体生命存在内在的关联的思想为后来的道家所继承。如《吕氏春秋》指出：“阴阳，材物之精。”“材物”，不单指自然之物，亦包括人体在内。它又说：“阴阳争，死生分。”以为生死之迹象可以通过阴阳之争表现出来。《淮南子》亦指出：“气者，生之充也。”谓人和物皆秉气而成，只不过物之所秉乃气之粗者，人之所秉乃气之精者。在它看来，人之精神和形骸所受之气也有差异，精神源于清轻之气，形骸源于重浊之气。正是所秉之气的不同，才有人、物之分，形、神之别。值得一提的是，具有浓厚道家思想倾向的医家著作《黄帝内经》也持与原始道家相近的观点。《黄帝内经》指出：“人以天地之气生，四时之法成。”认为人与天地万物一样，也是阴阳二气相互作用的产物，人之津、液、血脉乃至九窍、五脏、十二节，“皆通乎天气”，为一气所贯通。“人生有形，不离阴阳。”人之生命及其活动不可须臾离开气或阴阳。
依于气与人体生命之内在关联，道家学者非常注重惜气爱气、守气贵气、保精固精，他们视此为养生之重要法门。首先是老子的抟气惜精说。老子认为精气有益于养生，他以“赤子”为例说明这一点：“含德之厚，比于赤子。……骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而腹作，精之至也。”意思是说，人含有德性的深厚，可比于婴儿。婴儿筋骨柔弱，而小拳头却攥得很紧；不知道男女交合之事，而小生殖器却常常翘起，这都是其体内精气充足的缘故。可见，养生的关键在于保守精气。老子又说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”“营魄”即魂魄；“一”或指气，“抱一”或即守气；“专气”同“抟气”，指聚结精气。老子以反问的口气说，能以一己之身心守住气而不离失吗？能象婴儿那样聚结精气以致于柔弱吗？照老子的意思，生命的出现源于气，由混沌之一气而分化为阴阳，阴阳合和而成就人之魂魄，这个人仍就是一个“冲气以为和”的统一体、生命体，没有气就没有人，人要想长生久视，务须持久地保守精气，象婴儿那样聚结精气，始终使体内之精气充足而和谐，不致因缺乏或走失而发生精神与肉体之分裂。必须指出的是，老子主张守气、养气、惜精，但其守其养其惜均非出自人为，而只是顺其自然。这是老子的养气说与后来道教的养气说的截然不同之处。
老子的抟气惜精说在稷下道家那里被解释发挥而为气充气导说。所谓“气充”，也就是“充气”。稷下道家指出：“气者，身之充也。”“凡心之形，自充自盈，自生自成。”人之形体是气之充，人之心亦为一气所充，充不美则体不支而心不得。因此，精气充足乃是体健心得之物质前提。所谓“气导”，也就是“导气”。“气道（导）乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”这是说，生命之开展有赖身心之气的通导和流行，惟有自觉地通导体内之气，使其流行无碍，畅通自如，方能使人耳聪目明，精力充沛。至于如何“充气”、“导气”，稷下道家尚未作出具体详尽的说明。
在原始道家中，庄子的“听气贵精”说也是别具特色的。庄子论“听气”说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。”强调不得于言，不求于心，而“听之以气”。他将气与心对言，“心”含有主观人为义，“气”含有本然质朴义。成玄英疏云：“气无情虑，虚柔任物。”可见，“听气”就是以空灵明觉的心境，任气在体内自然流行，而勿以人为造作干扰之，从而保持气的本然质朴状态。所谓“有人之形，无人之情”也就是这样的意思。庄子又主“贵精”：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精”。庄子认为，重利、重名和尚志均非最佳的人生选择，尤其是重利和重名于养生只有百害而无一利。故他摒弃名利追求，而提倡“贵精”。“精”指精气，“贵精”即是充分认识到精气对于养生之作用，从而始终保持体内之精气充足，避免其受到伤损。庄子有时也称“贵精”为“贵一”，“一”者气也，“贵”，看重也，“贵一”就是“贵气”。正因“一气”决定着人的生死，所以务须“贵一”或“贵气”。庄子“贵精”“贵气”的主张与老子抟气惜精说可谓一脉相承。
原始道家的养气说对后来的道家学者产生直接的影响。正是在老子抟气惜精说、稷下道家气充气导说和庄子听气贵精说的基础上，《淮南子》作者提出了形气神慎守说，《老子河上公章句》作者提出了爱气固精说。《淮南子》将气与形神联系起来，指出：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”认为对于人的生命来说，形气神三者各有作用，缺一不可，故宜慎守而兼养之。它论“慎守”说：“夫形者，非其所安也而处之，则废；气不当其所充而用之，则泄；神非其所宜而行之，则昧。此三者，不可不慎守也。”照它的意思，所谓“慎守”，即是使形气神各处其位，各守其职，勿相干预。它强调，不如此，则势必导致形废、气泄和神昧。它论“兼养”说：“夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形。”照它的意思，所谓“兼养”，即是护养精神，柔和气志，平静形体，三者不可偏废。它以为做到这一点，则“忧患不能人也，而邪气不能袭”，“日充以壮”；否则，一方不济，另二者亦将受到伤害，以至“日耗以老。”《老子河上公章句》作者则谓治者以爱气为本，强调“爱气希言”，“爱气则身全。”又力主“固精”，“人能以气为根，以精为蒂，如树根不深，则枝蒂不坚，则落；言深藏其气，固守其精，使无漏泄。”“爱气”和“固精”相辅相成，相依为用，目的在于保障体内真元之气实而不损，从而达到养生的最佳效果。
基于对气之离合性的认识和把握，道家学者充分意识到，气之流行和变化将直接影响着人之身心之健康。故他们十分重视调养阴阳，以维护体内之气始终处于和谐状态。稷下道家指出：“和乃生，不和不生。
察和之道，其情不见，其徵不丑，平正擅匈，沦洽在心，以此长寿。”
这里指出“和气长寿”的观点。此所谓“和气”主要作动词｝井，指通过调养使体内之气常态运行，避免出现阴阳失调。这种“和气”概念的提出，在一定意义上也是对儒家“中和”思想的借鉴。
庄子也已经意识到气与人的身心健康密切相关，他指出：“子舆有病，……曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”庄子认为，这是因为“阴阳之气有诊”的缘故。郭象注说：“沴，陵乱也。”成玄英疏云：“阴阳二气，陵乱不调，遂使一身，遭斯疾笃。”
《汉书·五行志》释云：“气相伤谓之沴”，“‘诊’，临莅不和意也。”
就是说，人体所以发生疾病，根源于阴阳不调、阴阳不和、阴阳相伤。
这是很有见地的。庄子还认为，人的精神心理现象如情绪的好坏与阴阳二气也有密切关联。“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴，阴阳并毗。”人的喜怒哀乐也是阴阳二气造成的。于是，庄子提倡“乘乎云气而养乎阴阳”。“乘乎云气”就驾驭外气而言，“养乎阴阳”就调养内气而言。然无论是“乘”，抑或“养”，均含有主动养气调气的意味。