一、法的发现
1.因缘因果的理法
肉体生活的基准由精神生活来决定，就叫做解脱，我们应该以这种悟为基础来判断事物。可惜，我们通常所谓判断，始终都是“我执”的判断，常常以自己这个判断为判断的基础。释尊终其一生都在说明这是一种错误。
我们全都以我这个判断为基础，然后推论其他事物，此称为无明、迷惑。难怪我们在生活方面矛盾丛生、碍手碍脚、受尽束缚。我们的判断常常起自错误的认识，后是发生错误的判断，释尊再三强调判断的基础，并说如此判断不佳，必须舍弃肉体性判断，培养精神性判断。所谓精神判断者，一定得以脱离肉体的精神基础而下的判断，佛自出世以来首先教诲众生这种判断方法，继而教导自然判断，因有自然的规律或因缘果的理法，才能形成判断基础。这些全属精神判断或抽象的判断方式。
佛告诉我们脱离肉体的判断才是正确，经典上再三教导有关这种判断的理想方法，面对现实上各种问题，说明逐一判断的情形。
然而，佛的判断始终属于解脱、证悟或觉悟的判断，佛出生首次把这种判断方法授予众生。佛诞生的意义，在于教导我们如何解脱与觉悟，教导的重点是关于形成这种判断基础的东西。
换句话说，我们始终相对地观察事物，而佛却始终绝对地判断事物，我们的判断一直以人为判断为中心，而下感情式判断，反之，佛的判断一直以绝对事物为基础。总之，我们以现实为中心，相对地给予我他彼此的差别，而予判断事物，佛始终以绝对事物做判断的基础。
2.与印度传说息息相关
印度有五千年历史文化。五千年的中间，恰值二千五百年前左右，佛才诞生人间。但是，在佛出生前的二千五百年间，印度人早有人为的思考方式，对事物的思考相当深刻，这是不可忽视的事实。
一般来说，印度人喜爱思索，话虽如此，他们的思索基础均以现实为主而加以解释罢了。佛却在现实方面进一步超越思索性的想法，而以一种理想的法为基础或下判断。后来，宗教界常常提到破邪显正，致使新宗教诞生时，势必会反驳以前的宗教。今天，大部份新兴宗教也采用如此做法。
可是，佛却不用这种态度，他一方面容纳具有二千五百年传统的古老文明，另方面则以它为基础成立自己的论点。
法是什么？
法是整个思考的重心，如问什么是法？那就是达摩。一听到达摩，诸位会联想到图画上的达摩，其实，他是将法予以人移化的形貌，而绝非历史性的实际人貌。
从五世纪到七世纪，佛教从印度传入中国的途径，大体靠陆路，从印度河或甘地河一直北上，再由阿富汗或土耳其斯坦，经过广西省进入中国内地。如到长安或洛阳等都城，则非经由陆路不可。
不过，从五世纪到七世纪，海路似乎刚开通不久，达摩就从印度来中国了，于是引起达摩西来的问题。中国到了唐朝才开始传入佛法。达摩即是佛法，它无异把释尊的教理抽象表现出来。
现实的转变与法
佛发现法的存在，在此以前，没有人发现法。因为大家把现实当做思考重点，故不曾明确了解营运现实的一项原则。佛出世以前，大家始终以现实观点来转换。现实是靠原来姿态转换的。
释尊成佛以后，才发现现实转变中有一种理法存在。我们活在世上是逐渐在转变吗？在转变方面，是循其必然的理论，抑或偶然呢？其间有一条必然的途径吗？这条途径的发现，就叫做佛法。
生老病死是会转变的，或称为生住异灭，四相迁流之法，它很自然地会如此转变。它所以会如此变化，一定含有一套理由存在。
佛告诉我们，无风不起浪，如无理由，则不会发生任何事。由此可见，人类是有规律的。人间存在一种非人力所能控制的力量。佛首先发现这个事实。以前，大家都想世上万物均呈偶然的变化，而佛却打破这个观点，他确认绝对有某种线索可寻，才会引起这变化。
其间，最显著的是，因缘因果的理法，它也是被佛最先发现的道理。因缘的种类很多，因果也不例外。佛曾说六因四缘五果的现象。其理论是绝对的，它是法的根据，人类根本不能动摇它。
二、弘法的方法
1.佛讲华严经
希望诸位注意一点，佛自35岁大彻大悟，直到他活到80岁，都不停地到处弘法利生。这叫做四十五年的转法轮，总之，意指佛弘法四十五年，到80岁的2月15日才入涅槃。希望诸位要明白佛在此期间内到底说了些什么？
当然，佛在说法。法到底又是什么东西呢？佛说是自受用法乐。佛大彻大悟后，就反省悟的内容，结果喜悦无比，这就是自受法乐。自己曾到前正觉山里修行6年，其间受尽各种肉体上的苦楚，他深深觉得这种肉体折磨并不实在，所以一定要把握更高境界的精神。他在反省之后，就决定下山来，洗个澡把身体洗干净，就走到河边菩堤树下端坐降魔，细想自己35年来的事情，经过一番沉思默考，终于在菩堤树下完成整套思想体系。
佛在35岁10月半晨晓，目睹繁星闪耀，45天的瞑想，历经降魔波旬的修行，最后到12月8日晨晓，仰望明星点点，才恍然大彻大悟，这种喜悦叫做自受用法乐。
自己果然如获珍宝，他先在心里反复说法，这显然不是对别人弘法，他心里不停地寻思，这正是自己真正的想法，也是符合真理和法的原则，那就是华严经。
经典上说，凡乍听到法的人，起先都莫名其妙，如同聋哑一样，当然，他们什么也不懂，因为“自受用法乐”乃是自然承受法乐，只向自己的精神生活弘法。法是绝对的东西，而自然的理法也符合真理，佛自己获得真理，才有佛法的出现。
2.对机说法
佛所弘的法就是佛经，它叫做司脱拉。司脱拉又是什么意思呢？就是前后一贯的意思。佛经不会前后不同，那是45年来始终一贯的真理，所以才叫做司脱拉。它从头到尾都是一贯的，也就是在一套理论下讲经说法。
那么，佛对谁弘法呢？当然对众生说法。诸位也许有读过佛经的，佛经有很多种类，例如阿含经、宝积经、般若经，真是类别繁多，反之，众生的类别也很复杂，有人能够举一反三，一点就通，有人如痴如醉。那么，佛怎样对众生说法呢？那就是看对象而定，也叫做对机说法。
料想诸位都曾看过佛经，佛经开头都有“如是我闻，一时佛在”者，有时从佛那里听到这些话，而一块儿听佛法的有阿难、舍利弗以下众菩萨等，都是听佛讲经的对象。总之，佛常因才弘法。
有人看了佛经，总觉得甲经与乙经的内容有矛盾，也有人以为甲乙两经在理论上甚多矛盾，这是当然的事。因为佛看对象说法，而对象是类别繁杂，有些佛经针对知识丰富的高级份子，而有些佛经讲给男女老少听的。有些佛经提供给水准甚低的人们，而有些则供给富裕的人们，有些专门给青年诸君，还有些佛经专为临死的众生说的，由此可见，佛经的类别何其繁多。目前，临终的人遇到理论性的经，根本听不进去，当然不能成为他们心灵的食粮。所以，某些佛经适合某些人，如果碰到理论卓越的年轻人，则提供富于理论性佛经。
譬如般若心经或大般若经，属于比较难懂的佛经，颇富有理论与哲学意味。反之阿弥陀经的性质就不相同了。
经上说十万亿土的远方，有极乐世界。如果前往那个世界，自然会遇到各种极乐情况。鸟语花香，到处流露美妙的音乐。若想去那里，只要专心念佛，必能降生该处。口里念佛会很快乐，很明显地，这是对形将死去的人讲的经。但是，有些佛经却非如此，有时对非常富有哲学理论的人，或对年轻人讲的。总之，诸位只要明白佛经的种类很多就行了。
那么，我们要怎样进一步去判断呢？因为佛经有一万多卷。静心读经时，总得知道佛在何时下何种判断，经上反复说佛在何时会下某种判断。阅读阿弥陀经时，则发现阿弥陀佛下如此判断——现实很难解救，众生烦恼难以切断。这是无量寿经等的想法。
维摩经则始终一贯地叙述我们日常生活的判断方式。判断对我们十分重要，例如，有人做良心的判断，有人做理性的判断，有人依情理判断，有人做智性的价值判断，有人做悟性判断，反正判断的种类很多。但是，要做怎样的判断最正确呢？经上内容是以各种方式表示判断的方法。那么，要怎样得到这种判断呢？得到判断的结果又会怎么样呢？由此可见，判断里也会产生各种现实问题，总之，它在说明判断的方法。
3.大法藏
那么，在诸多经典中以何者为中心呢？那就是达摩。达摩是绝对的东西，它系自然的理法，自然的真理。汉译成“大法藏”。
大法藏是对佛法的诸般叙述，也是我们的根本。佛以大法藏为基础，向众生谆谆弘法，希望诸位务必要明白这一点。释尊发现自然的理法与真理，释尊弘法一直连贯着根本精神，所以称为司脱拉。
4.戒律
佛对众生讲述戒律，而戒律在人类实际生活中扮演指导性作用。佛对众生生活的指导，苦口婆心，非常亲切。佛对于我们的日常生活、饮食起居等问题，指导得十分详细。他的250条及50条的生活规则，都是以日常生活为基础。佛很尊重风俗习惯，佛熟知以往经验，然后依此判断那些会招致良好的结局？那些会引起不良的后果？佛以此来指导大家的日常生活。
譬如出外遇到病人，佛也会指引对方应该如何用药？新兴宗教通常都会否定医生或药品的价值，但是，佛却尽量避免如此作风。佛会根据过去的经验，吩咐病人必须去看医生或用药品，同时告诉病人，如果不肯去看医生或服药，无疑是拿生命开玩笑，这种作风不好。
由此可知，佛以过去的经验为实例，谆谆地教导众生有关衣食住的问题，语气亲切、分析详尽，而且一直以人事为基础，又不曾曲解佛法。佛采取的态度是，把绝对的法做基本，以此决定众生的尺度。虽说不能像快刀斩乱麻那样明确清晰，然而，佛却首先发现法即真理，或自然理法，同时把它放在众生身上开展出来。
5.有计划地讲经
有人以为若干佛经的人情味太重，其实不然，佛完全依据法，而努力纠正人类的感情。因为人类的感情是善魔心，即起自迷惑。我们全都从身见的恶性出发，也就是从自己的身体来衡量一切，结果出现独善论。
这种情形该怎样用法来调整呢？这就是佛经的内涵。所以，佛一辈子的工作，就是怎样教诲众生。他弘法45年，目的完全在此。法华经可以叫做诱引仪轨之法，因为它指引大家怎样从小学一年级到五、六年级，然后引导到中学，经过三年教育，再进入高中。按步就班，慢慢诱导，最后才到达彼岸。其间逐渐调和与成熟，佛用这种方法诱导众生。
天台大师著五经章一书，其中提到佛当年弘法是有计划的，先讲华严，再讲阿含，其次讲法藏、般若，最后才讲法华经。虽然，这是天台大师的看法，但也不难看出佛弘法是一项计划。首先教诲无聊众生，让他们的机根慢慢成熟，谆谆诱导他们，以达到最后目的，这种观点是佛终身弘法的计划。
这可不是历史性问题，而是整个布道的一种计划，诚如前述，佛弘法的方法依对象来决定。
初讲华严经时，并没有对象，仅在自己心里讲自受用法乐。首先往鹿野苑向跟随自己的五位比丘弘法。然后，又到王舍城开始各种弘法。由此可见，佛弘法仍然根据一套计划，先逐一确立目标，注视对方的态度，把最后目标放在自受用法乐里，再依各人的程度予以教诲或说法。
三、一切归空
1.叙述因缘
佛首先发现法的绝对性，其中跟人们最接近的叫做因缘因果的理法。佛常说一切诸法因缘生，就是说任何事物若无因缘存在，则不可能发生。反之，有了因缘，才会发生，它解释为因果律，一切诸法可以说一切皆空。总之，要决定因缘生的法之实性或本性时，其本性即是一切皆空。
但对我们而言，在现实中是因缘生，对人们弘法时，就说一切因缘生。如从实性来说，则全都是空的。法是绝对的东西，而本性皆空，先把这种观念放在脑海里，才能明白一切诸法因缘生符合人类的情形。
2.三性三无性
表面看来，好像二元论，但其本性或实性属于皆空，若说得现实些，一切诸法为因缘生。佛根据这个建立很深奥的理论，解说三性三无性。我们站在现实上眺望的世界，到底是什么样的世界呢？我们日常生活的世界，到底是什么样的世界呢？佛常常用三性来解说。
我们朝夕生活的世界是怎样的世界呢？那是一切诸法因缘生的世界。我们所作所为以及所目睹的事物，全都由于因缘而起，那叫做依他起性。一切诸法因缘生，依他起性的他，即由于因缘而起的本性。
因果与因缘皆是佛教的术语，若以数学观点来看，则是完全不同的意思。因果里没有缘，一般人认为做好事，必得好结果，否则，天地间还有什么神佛存在呢。
在法相教学里，可没有如此想法。惟有在缘恰好重叠时，才会产生果，此称为法相教学，或惟识教学的中心。缘有十二缘起论，佛分为十二项目来解说“缘”的涵义，总之，缘是很重要的东西。