德国哲学家叔本华对金钱有一段精彩的论述：“金钱，是人类抽象的幸福。所以，一心扑在钱眼的人，不可能会有具体的幸福。”这话极有哲理，爱钱如命的人咀嚼一下其中的滋味，对自己有好处。
贪欲是一切罪恶的根源。古今中外皆然。因此，佛家对一个“贪”字深痛恶绝。贪欲像一条绳索，会将人越捆越紧，最终让你透不过气来。贪欲像一副桎梏，会把人手脚束缚，使你常常身不由己。贪欲越大，绳索越紧；贪欲越多，桎梏越重。
《义足经》中，讲了这样一个故事：
有个叫桀贪的国王，贪得无厌：对内横征暴敛，滥杀无辜；对外发动战争，涂炭生灵。帝释天王为了一试桀贪到底有多贪，便化作一个美少年，来见桀贪说：“海边有个国家，富饶美丽，不知大王是否愿意去攻打？”桀贪很高兴，请美少年七天以后带领他的军队去打仗。七天以后，美少年再未出现，桀贪贪欲高炽，无法满足，十分烦恼。这时，有个充满智慧的人来对这位国王说了一番贪婪害人害己的道理，使他听后贪心顿消，忧愁亦解。
人生最难满足的，就是贪欲。贪可以让人发狂，可以让人犯罪。一个贪得无厌的人，欲壑是永远部填不满的。桀贪有数不清的财产，还要拼命剥削人民；桀贪贵为国王，还要去侵占其他国家。而当他的贪欲无法满足时，便会比任何人都烦恼。这是因为他被贪欲、嗔恚和愚痴三种烦恼一起困扰着。
见钱眼开或见钱眼红，是贪婪者的通病。患有这种“病”的人往往眼光短浅，心胸狭窄，见利忘义，利令智昏。这种人为人处世，不讲信誉，不讲友情，不讲人格，不讲原则，因而成为人们嘲笑、讥讽的对象。
《百喻经》中载有一个见钱眼红的商人偷金子而烧了自家棉花的故事：
在一个小镇上，住着两个商人。他俩一个做黄金买卖，一个做棉花生意，一有空就凑在一起研究发财的诀窍。卖棉花的商人问：“你说怎样才能发大财？”卖金子的商人说：“我时常在想，像我们这样老老实实做生意，是很难赚大钱的。”卖棉花的商人表示赞同道：“是呀，做买卖就得狠下心，能赚就赚，能骗就骗！”他们这样说，也是这样做的，经常以次充好，短斤缺两，干着坑害顾客的勾当。
一天，有个顾客到卖金子的商人铺前买金子，提出要看看金子的成色。卖金子的商人客气地说：“您尽管看吧！我的金子成色好，价格又公道，价廉物美。”顾客看了看说：“价钱倒是不算贵，但这金子的成色好像不够纯。”商人连忙解释：“我这里都是地道的纯金，不信您可以试试看。”顾客问：“怎么个试法？”商人道：“不是有句俗话叫‘真金不怕火炼’吗？我们就用火烧金子吧！”说着，他就叫伙计端出一盆火来，把金子丢了进去。过了一会儿，伙计就从火盆里把金子夹出，金子依然是黄灿灿的。商人不失时机地对顾客说：“您瞧，我们的金子确实是货真价实的吧！”顾客满意地说：“这金子不错，我要多挑一点。”棉花商人将刚才的过程看在眼里。便打起了那块火中烧过的金子的主意，心想：“那块金子可值钱啦，能弄到手多好啊！对了，把金子偷偷地藏进棉花里，人不知，鬼不觉，谁会想到是我干的呢？”想到这里，他就真干了，将刚刚烧过的金子藏到了棉花里。刹那间，灼热的金子就把棉花给引着了，火苗迅速蔓延，把棉花烧得一干二净，惟留下金子在灰烬里闪闪发光。周围的人见了这情形，纷纷指责棉花商人的偷窃行为，并与他平时以次允好、短斤缺两等坑害顾客的勾当联系起来，都说他烧了棉花是活该。在人们的痛斥和嘲笑声中，棉花商人灰溜溜地逃离了小镇，再也没敢回来。
这个故事的寓意很明确：“偷鸡不着蚀把米。”这是给贪婪者的教训。如果在正常情况下，棉花商人不可能不知道棉花是易燃物品，怎么能将灼热的金子藏在里面呢？“利令智昏”——这就是这个故事的另一寓意。
干坏事的人，往往并不笨，甚至很聪明。但聪明反被聪明误，因为将聪明用在歪道上，最终难免身败名裂，落个可耻的下场。那个棉花商人就是因为摆脱不了金子的诱惑。自作聪明地将灼热的金子藏进棉花里，不仅没占到便宜，反而使自己的财产化为灰烬，还使自己声名狼藉。
金钱也许实在太有诱惑力了，不要说那惟利是图的商人，就是佛门中人也有对它迷恋、追求的。陆游在《老学庵笔记》中讲了这么个故事：
北宋末年兵荒马乱，法一、宗杲为了躲避战乱，一起渡江去南方。这两个僧人都戴着一顶竹笠，可宗杲老是把竹笠拿在手里翻看，引起了法一的注意。原来他在竹笠中藏了一枚金钗，所以老是放心不下，生怕丢了，就不时地查看。法一看出了这名堂后，趁他去上厕所时，将竹笠中的金钗找了出来，顺手把它扔到了江中。
宗杲如厕回来后，翻看竹笠，发现金钗不见了，急得脸色发白，却又不敢吭声。法一明白他的心思，当即批评道：“我们在一起学佛修行，追求的是了悟生死大事，还有什么身外之物值得你眷恋呢？刚才，我已替你把那东西扔到江中去了！”宗杲听了这话，有所触动，便默默地展开坐具，念起佛经来了。
据说宗杲17岁出家，熟读佛经，与佛学大师讨论起一些深奥的问题来，说得头头是道，因而名振京师，号称“佛日禅师”。南渡后，又号“大意禅师”。他对佛教教义的理解，不是一般人所能企及的，这样一位有影响的僧人，当初竟然也会去迷恋一枚金钗，真让人想不通。
四、勇于面对错误
我们每一个人都难免会犯错误。可是，人们不一定能够看到自己所犯的错误。古人说：“圣人大过，贤人小过，小人无过。”道德高尚的人苛求自己的言行，到达完美的境界，因此总是认为自己有很多的过错。他们能够深切反省，勇于改过，于是就会日益进步。道德卑劣的人则是严以责人，宽以责己，总认为自己的言行没有过失，毫无错误，更谈不上改进了。他们被指出过错时，非但不能改正，反而变本加厉。佛经上有一个故事说的就是这种人，有一个脾气非常暴躁易怒的人，有一天听到门外有人谈论到：“住在里面的那个人虽然各方面都还不错，但就是过于暴躁易怒。”那个人一听到这话，立刻从屋里冲出来，向议论他的人扑过去拳打脚踢，把人家打得遍体鳞伤。老子也说过：“大白若辱，盛德若不足。”真正清白的人，不自以为清白，反而觉得有耻辱似的。真正道德高尚的人，不自以为高尚，反而觉得自己德行不足。一个人对待自身错误的态度，正是反映了他人格修养所达到的程度。
佛教认为，只有三业清净才能完全不犯错误，而只有了脱生死、超凡入圣的佛才能达到这样的境界。我们是平凡人，不到佛果，不能绝对清静，不能绝对不犯过错。有了错误不要紧，“过失犯非恶，能追悔为善，为明照世间，如日无云了。”“有罪而知非，有过而改善，罪将消灭，而后必得道。”所以在佛教的戒律中，除了重罪之外，均有悔罪的方法。如各种忏悔法和说戒布萨等自我检讨和悔过自新的制度。佛教认为，如果一切戒，只有犯法而没有悔法，那么任何一个人，也就没有学佛成佛的可能了。一个人如果犯了错误，他可以抱这样三种态度：第一种态度是决心不再犯错误。这固然很好。可是却不实际，因为这不可能做到。第二种态度，是因为犯过错误，从此觉得自己矮人半截，见不得人。或者自暴自弃，破罐子破摔，在错误的道路上越滑越远。这都是错误的做法。第三种态度是让犯过的错误作为一种教训，一种经验。下次再碰到同样的情况，他就学会了如何应付，如何避免重犯错误。这样，他就能够在人生的道路上趋向成熟。对于已犯过的错误，不该忘记的只是从中得出的经验，而不是事实本身。倘若对于过去的事付出太多的注意，懊悔下已，念念不忘当时应该如何如何就好了，这就如同驾驶汽车时老望着车后路面反射镜一样，会因此忽略了前面的道路。莎士比亚说过：“已过去的只是一个序幕！”不论我们犯过什么错误，惟一重要的是前头的人生道路。
1.反求诸己
有些人不知自我反省，凡事挑剔，拼命找人缺点，以为这样才能满足自己的欲望，结果往往使自身的情绪陷入更恶劣的情况。这种人就像筛子一样，装了水就漏光，再好的东西也留不下来。
有位中年妇人，曾来找我谈过。她说自己从未开心地笑过，总是终日愁眉苦脸。
对这种个性的人，若直截了当的指出她的缺点，情况必演变成如火上加油般，一点帮助也没有。此时要让她自己发觉自己缺点，但不要逼得太紧，劝语要婉转留给她一条退路。一到他们能够发现自己的固执，转而观察别人的时机来临时，就会听从别人的意见了。
人在气头上如果能把不满的情绪，借某些趣味的娱乐或工作发泄掉，不拿他人当出气筒，就是有理性的作法。
倘若依然积习难改，也只有听其自然，等到他自己领悟，就会痛改前非，太逼迫他的话，反而会不得其法。
2.内省为重
时常反省的人，会以生活中的一言一行为修养的良方。至于喜欢责人过的人，只要稍一动怒，就会成为伤害自己的凶器。前者乃积德而开善行之道，后者则将过失转嫁于人。
假设A君与B君合作做生意，结果由于经营不善而倒闭，A君彻底反省之后，觉得错在自己。B君虽犯了相同的过失，但他故意装作无辜的受害者，而把一切责任推给A君。因此A君被嘲笑为无能之人，B君却赢得大家的同情。表面上看来，是A君吃亏而B君占便宜。然而从失败中获得教训的是A君，B君不但毫无收获，并且还犯了“自欺欺人”之罪。
莎士比亚说过：“借口会扩大过失。”孔子亦云：“知过不改，是过也。”只知责备别人，对自己是毫无益处的。
3.知错能改
每当我们遭遇挫折或失败的时候，常常会省视事情的整个过程。这是由于失败不为人喜悦，因而在不利的情况下，才有机会回顾前因后果。但孰能无过呢？伟人之所以成为伟人，并不是因为他们无过失，乃是由于他们努力避免犯同样的错误。
国际基督教大学的名誉校长在念国中三年级时，因数学不及格而被留级。当时十六岁的他，经过一番切实的反省之后，为了不再重蹈覆辙，他祈求上帝保佑，并以“不贰过”为受洗的誓言。
我年轻时有经常酗酒的痛苦经验。虽经一再发誓不以酒精麻痹自己，但过后仍然未改，这种失败实在是意志不够坚定所致。
4.衣带渐宽终不悔
此话是日莲法师写给信徒的。由此可看出他为修练成佛所做的努力。日莲小时候曾在清澄山对虚空藏菩萨许愿“我要成为全国第一智者。”从这个时候起，他努力修行，终其一生，信念未尝改变过。
当然其间亦遭受许多挫折打击，但他都能勇敢面对，而不屈服、不变节。日莲矢志不渝的原因可能是先天的，亦可能是后天环境造成的。
将自己过去错误的思想彻底改变，就可以把过去的恶因，一转而为善因。从现在起，即可借由反省的结果，脱去造成不幸的因素，即能重新开创崭新顺利的未来。
5.怒气冲天
中国天台宗之祖智，于他的所著《思想实践论》中曾说，有史以来佛教就认为贪、嗔、痴会毒蚀人心，使人迷失，终至陷身魔界而无法自拔。
在我们的生活周围，常有一些脾气暴躁的人，这些人的情绪十分焦躁不安，人际关系也不好。由于没有朋友，使他不得不以“发怒”来引起别人的注意，及发泄胸中的苦闷，如此恶性循环之结果，终使他成为愤世嫉俗的人物。所以为了让我们的人生更圆满，我们应尽量克制自己的情绪。诚如道元和尚所说：“常处于静如止水的心境。”
据美国精神分析学家佛洛姆，曾以橡皮原理，来说明正常人与不正常人之区别。他说：“正常的橡皮，拉长后放松，它立刻会回复原状；老旧的橡皮，一经拉长后就不易恢复原有的弹性。人亦如此，正常人发怒，会在很短的时间内恢复平静，异常人发怒就会把怒气放在心里，久久不能恢复平静之心。”
五、善待你周围的人
如何与你周围的人们相处，是一门很大的学问。俗话说：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”佛教认为，只要通达缘起的道理，就能知道如何与人相处。所谓缘起的道理，也就是说：“若此有则彼有；若此生则彼生；若此无则彼无；若此灭则彼灭。”人生由相依关系造成，人并非只靠自己的力量便能生存。这就像一颗壮健的种子，假如缺乏土壤和水份，就不能萌芽。每个人必须借着各种人的因缘，才能展开多彩多姿的人生。有人类的彼此合作，才能形成这个世界。人生既然是由相依关系造成，便当互相尊重，若想得到他人的尊重，必须先以真诚的心和满腔的爱去对待他人。人与人之间相处融洽的秘诀，就在于互相体贴。假如我们都能考虑到他人的快乐、幸福、舒适和感受，那么我们的言行一定不会发生磨擦和争吵，自然而然地会帮助他人，同情他人，容忍他人，尊敬他人。这些品德就如同润滑剂，可以使我们和周围的人接触非常平坦顺利。一个人把人与人的关系处理得很成功，就能够在生活中如鱼得水，享受到人生的欢乐。