放下的真意是悟，是去迷转悟。放下是手段，目的是正知正见。单纯追求放下，为放下而放下，这是一种迷，一种执着，这是不对的。放下是悟明障碍，归宿处是正确用心，只是不能用死心、错用心。大家在持名念佛中，若时时对“念佛是谁，谁在念佛”这话头念念不忘或执着、妄念，这就是你放不下，当然也不会开悟。因为我们在用功时，用的是我们这颗心，而我们又对“念佛是谁，谁在念佛”这话头用的也是我们这颗心。大家知道，我们并没有两颗心啊！为什么一颗心既能用功又能打妄念呢？这是我们太执着、放不下、慧根浅的缘故。对于境界深的人来说，心应在一处而不仅在一处。对于我们一般境界的人讲，应一心不乱，一心不可二用！
放下的过程，是具体的、现实的过程，不是以空相对治烦恼，而是以种种智、种种法，化有返空，化烦恼而得菩提。种种烦恼就有种解脱法、化解法。由此放下的过程，即是种种法、种种智建立的过程。大家真真切切地都放得下，什么功夫都能用得好。如果你放不下，不但功夫用不好，到头来仍逃不脱阎王老子。所以。大家用功的关键在于能不能放下。在这里有一个禅宗公案：一天，一位名叫严阳的修行人来见赵州禅师。他和赵州禅师见面后，先是礼节性的对了一番话。然后。他对赵州禅师说：“禅师，我今天来见你，什么东西都没有带。”
赵州禅师说：“哦，你放下吧。”
听了赵州禅师的回答，严阳感到困惑，他以为赵州禅师听错了，于是摊开双手给赵州禅师看，“今天我来，什么东西都没有带来，还能放下什么呢？”
赵州禅师微微一笑，“是啊，你什么东西都没带来。可是你仍然有放不下的，那么它是什么呢？既然你实在放不下，就担着吧。”
据说。严阳听了赵州禅师这句话后，顿时大悟。他悟到了什么呢？他悟到了自己以前修行用功多年就是不见开悟，是因为自己放不下、太执着的缘故。因此，不但要放下我们这个色身，还要放下我们这个心。由于人的执着放不下，往往修行用功几十年却毁于一旦。从前，一位专门持咒的老婆婆几十年如一日，念六字真言“崦嘛呢叭弥吽”，她每念一遍，就往槃中放一粒黄豆。到了后来，黄豆会自动跳起来落入槃中。一次，有一位好事者从她房前经过，看到房子上空有道奇异的光环。好奇的他走近一看，是一位老婆婆在持六字真言咒一——“崦嘛呢叭弥牛”。开始他以为自己听错了，仔细一听，没有错呀，原来老婆婆把“吽”字错读成“牛”字。他将此事告诉了老婆婆。老婆婆也没辨是非，不假思索地就将字改读过来。此后，老婆婆再念此咒时，黄豆不见跳了，房上的那道光环也不见了。可惜啊，老婆婆持咒几十年如一日，只因对文字太执着而放不下。将几十年的功夫毁于一旦。可见，放不下，的确是我们在修行路上的拦路虎啊，我们要当心哟！
修行参禅的人应该要放下两张“皮”——脸皮、肚皮。放下脸皮不是说你不要脸，耍赖皮，而是要你忘记自己的地位、名利，谦虚诚恳地从最底层开始，老老实实地学习做人。放下肚皮是要你断贪欲。这都是一个目的——破我执。我执不破，你永远开不了悟，永远到不了西方，也成不了佛。昔日，寒山问拾得曰：“世间人谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，骗我，如何处治乎？”拾得云：“只是忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再待几年，你且看他？”若如此，你何愁放不下、开不了悟、成不了佛。这岂能是人人能做得到的？《来果禅师语录》云：“识能放下思量，身体能放下妄想，虚空能放下大地，砖头能放下泥巴，详细算之。识能放思量，心不可得；妄能放想尘，身不可得；虚空能放大地，世不可得；如此身心世三，全能放下，恐打灯笼，找不到一个众生，岂奈放下何，是知‘放不下’这三个字。”佛经记载，和尚师兄弟俩赶路，遇河水涨，有一年轻女子难以过河，师兄抱起女子过河，二话不说放下女子又继续赶路。走了十数里，师弟还在嘀咕师兄：“你是出家人，不能近女色，怎么能抱女子过河呢？”师兄答：“我是把女子抱过河就放下了，你实在是抱着这女子走了十数里。”这是说凡事不可拘泥，不能背负东西，否则你就会像那位师弟一样放不下，怎么办呢？你可以背了它走。那师弟想了十数里，有些人可要想两年、十年，甚至要想一代。所以，参禅人，最要放得下，才有禅可参，有心可用呀！古云：“出家无家，动想乱如麻，”诚能放得下，方可看破世界。
佛祖所说的“放下外六尘，内六根，中六识，一时合却”，就是说该舍的须舍，毫无疑惑，义无反顾，坚决地舍，彻底地舍，这样才可以进入一种较高的境界。然而，日益繁华的物质世界充满太多迷人的诱惑，令身处六尘之中的人目眩神驰。要做到六根清净，六识摒弃，确非易事，除非真正佛门中人，诸如弘一大师等高僧才能达到这个地步。若能达到一代哲人毛泽东所说的：“做一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”，也得放下一些与之相违背的东西，也得毫无疑惑、义无反顾地舍，彻底地舍！大家知道人民公仆孔繁森就是这么一位进入较高境界的大写的人。
在现实生活中，对名利能看破放下的人，不能说没有，即使有也少得可怜呀！托马斯·爱迪生就是这种少见的人中的一个。如果这位伟大的发明家当初一味存钱，他去世时会很富裕。第一次成功的发明给他带来4万美元的净收入，这在1869年可是个大数目。他一生中得到了1093项发明的专利权，可他辞世时却身无分文。数年后，爱迪生的儿子查尔斯回忆父亲对金钱的态度：“他认为金钱是像金属一样的原材料，应该使用而不是积累，所以他果断地把钱投资到新项目上。有好几次他濒临破产，但他拒绝让美元控制他的行为。”说自己对名利放得下，只不过每个人境界不同，放下的程度也不同。
放下能解脱自己。人生中就是这样，有许多玄奥之处，有时候放下就意味着拿起了一把开门的钥匙，要用这把钥匙去开启另一道人生之门。在现实生活中，应学会放下。有篇报道，也许很多人看过，说是有位留美计算机博士生，拿着学位证书到多家公司求职，但都没有被录用。他把求职的经历思索了一番之后，在平静的心态下，毅然放下架子，收起学位证书，以普通人的身份去应试，很快就被一家公司录用为一般程序输入员。后来，老板发现他的才干非同一般，就给他换了工作。而在新的工作岗位上的出色表现，又使老板对他刮目相看。于是，老板对他很器重，通过多次“咨询”，他才拿出了博士证书，最后受到重用。他的才华得到了进一步发挥，他的水平与文凭的等值亦同时得到了众人的肯定。
大家想一想，这件事不是给我们很大的启示。在生活中，善于调整，该坚持的坚持，该放下的放下。其实，人生的放下与辉煌有时是相辅相成的。没有当放则放的果敢就没有辉煌的成功！既然如此，我们就不必为放下而烦恼，很快从不幸和失意中奋起，信心百倍地投入到复杂的社会生活中，感受生命中的丰富，掀起了一道亮丽的风景。
人们常说烦恼即是菩提，我们凡人遇到烦恼只是烦恼，不见菩提，这是为什么？原因是我们放不下，被无明掩盖了我们本有的自性而不能显现，智慧不能显现，所以我们不能转迷成悟，烦恼就是烦恼。烦恼当下就是菩提，当下就是所谓的彻底放下。让我们慢慢地细细地咀嚼着“放下”这个充满禅意，内含哲理的词，思索着该怎样来“放下”……
三、摆脱烦恼
记得有这样一个充满禅理的故事——
从前有个老太，老是忧心忡忡，一年365天，不管天晴也好，下雨也好，几乎天天部在哭泣中度过。因此，人们都管她叫“哭婆”。一次，有个高僧路过这里，得知了“哭婆”的情况，就问她：“大妈，你干吗每天哭个不停？”
“哭婆”回答道：“我有两个女儿，现在都出嫁了，可还老让我操心。”
“是不是女婿侍你女儿不好？”
“不，女儿和女婿都能相敬如宾。”
“是不是女婿家里太穷，生活有困难？”
“也不是。她们的生活比我这老婆子强多。”
“两个女婿都是干哪一行的？”
“大女婿是卖鞋的，小女婿是卖伞的。”
“这不很好吗？”
“亏你说好。天晴了，小女婿家的伞就卖不掉；下雨了，谁来买大女婿家的鞋？真是愁死我了”高僧听到这里，不禁“哈哈”大笑起来：“原来如此！大妈，一点也别愁。你应该这样想想：天晴了，大女婿的鞋店生意就兴隆；天雨了，小女婿的雨伞就来了销路。这不很好吗？”
“哭婆”恍然大悟：“啊，原是这样！我怎么没想到呢？”她经高僧一点拨，不禁喜上眉梢，乐滋兹的。从此，她天晴也笑，天雨也笑，脸上的愁云不知跑到哪儿去了。
同样一桩事物，你从不同的角度去看待它，你用不同的思维方法去研究它，便会得出全然不同的结论。那位老太天晴也哭、天雨也哭，实在是自寻烦恼。高僧并没有改变现状，只是调整了她看问题的视角，就使她破涕为笑、转忧为喜。
佛学的奥妙之处，就是让人尽力地去体察，体察生活是美好的，人生是多彩的，前途是光明的，从而才能不被烦恼所困扰。在这个世界上，快乐不一定人人有。而烦恼却每个人都有，只不过内容不同而已：
穷人的烦恼，是吃了上顿没有下顿：
富人的烦恼，是害怕财产被盗，是考虑遗产怎样分配才不至于亲人反目；
下级的烦恼，是如何讨得上司的欢心；
上司的烦恼，是如何应付上面的政策、下面的对策；
老师的烦恼，是恨铁不成钢；
学生的烦恼，是成绩排名榜的压力；
单身汉的烦恼，是没有找到终身伴侣；
结婚以后的烦恼，是有家庭的束缚……
烦恼大多有浓烈的主观色彩，有时还是自寻的。所以，有了烦恼，要学会自我排解。
当然，人生难免受到烦恼的纠缠，问题是怎样从这种纠缠中解脱出来。而且，烦恼也是一种锻炼人的过程。佛教认为：“烦恼即菩提。”这是说，烦恼是通向智慧、觉悟的必由之路。我们每个人，一旦陷入烦恼，就会显得烦躁不安；而一旦从烦恼中走出，就显得深沉、成熟了。
还有一种烦恼，是社会和他人加诸自身的烦恼。如果我们不能以宽阔的胸襟放下此等烦恼，反而被舆论的压力左右，就会掉进烦恼的深渊，无法自救了。
佛门宗派，律宗自唐朝终南山高僧道宣开创以来，到了近代，渐有衰颓之势。后来亏得弘一法师出家弘道，复又重振旗鼓，可谓功德无量。
佛门持戒茹素，生活清苦，一般舆论，都认为一个人何苦放下好端端的生活不过，偏要去那庙里青灯黄卷，作此修持苦行？可弘一法师却不管这些，我行我素，自有主张。后来，夏丐尊在《弘一法师之出家》中，写下了这样一段文字：“自他出家以后，我已不敢再谤毁佛法，可是对于佛法见闻不多。对于他的出家，最初总由俗人的见地，感到一种责任。以为如果我不苦留他在杭州，如果我不提出断食的话头，也许不会有虎跑寺马先生彭先生等因缘，他不会出家。如果最后我不因惜别而发狂言，他即使要出家，也许不会那么快速。我一向为这责任之感所苦，尤其在见到他作苦修行或听到他有疾病的时候。近几年以来，我因他的督励，也常亲近佛典，略识因缘之不可思议，知道像他那样的人，是于过去无量数劫种了善根的。他的出家，他的弘法度生，都是夙愿使然，而且都是希有的福德。正应代他欢喜，代众生欢喜。觉得以前的对他不安，对他负责任，不但是自寻烦恼，而且是一种僭妄了。”
弘一法师毕竟非同小可。结果，夏丐尊终于理解了他，他的许多其他朋友也理解了他。话说回来，即使人家不理解他，为他惋惜，为他感叹，甚至对他发种种猜测的议论，我想，他还是他，还是弘一法师，决不因为别人的与论而自寻烦恼，另辟径路。
一个人活在社会上，要经受得住与论的压力，实在也不是件容易的事。当年还未走红，正处于“天津桥头无人识”的齐白石，由于在绘画上力主创新，大胆突破前人陈规，所以一时处境孤立，围攻他的人很多，有人甚至把他的画说得一钱不值，百般诋毁。可齐白石却并没为此而感到懊丧，感到烦恼，依然独立大队，我还是我。因为他深深懂得，如果艺术没有创新，就会失去生命。
毕竟，知音还是有的。20世纪20年代末，年仅30多岁，风度翩翩的徐悲鸿从南京来到北京，担任北京艺术学院院长。当他发现此时已年近70的齐白石大胆师法造化，不落前人窠臼的画风时，不禁大为赞叹。结果，徐悲鸿一反众口，把个木匠出身，没有文凭的齐白石聘为北京艺术学院教授。
不久，齐白石在一张送给悲鸿先生的山水画上感慨万分地题诗一首：
少年为写山水照，自娱岂欲世人夸。
我法何辞万口骂，江南倾胆独徐君。
谓我心手出怪异，鬼神使之非人能。
最怜一口反万众，使我衰颜汗满淋。
终于，齐白石的“我法”，在悲鸿先生“一口反万众”的支持赏识下，冲破万口痛骂局面而发扬光大了。