【重】为巠（轻）根，清（静）为趮（躁）君。是以君子众（终）日行，不离其甾（辎）重，唯（虽）有环官，燕处【则昭】若。（若）何万乘之王而以身巠（轻）于天下？巠（轻）则失本，趮（躁）则失君。（帛书本）
这是一篇充满哲理意味的政论。本来，老子之道贵静贵重。如今却拿来论政，亦足见老子之道是一以贯之的。本章写治国如同治身，二者同理，写得颇有些惊心动魄。治身贵静贵重，治国同样也贵静贵重，但重轻之间、静躁之间又有矛盾对立。治身贵重，但又要超越世俗之重。
重为轻根，静为躁君。轻和重，一对紧张关系；静和躁，同样一对紧张关系。但是，什么是重，什么是轻？什么是静，什么又是躁呢？如果从质量的意义上讲，轻和重没什么值得可说。当然，老子所谓的“轻重”不是指质量层面的反对，而是行动方面。如果从环境的层面讲，静和躁也没有可说的必要。同样，老子所谓的“静躁”也不是着眼于环境，而是落实于行为。
然而，行动根于心态。人们常说老成持重、自尊自重、宁静致远，更多的侧重于心态。所以，说到底，老子是教人修炼心态，治身。然而，老子并没有从矛盾双方的关系来论，而是说“重是轻的根源，静是躁的主宰”，故有学者认为，老子的辩证法是不彻底的。且不说老子这里不是着眼于辩证，就是单纯从这一句来看，也是不能得出这样一个结论的。他说，轻根源于重，静可支配躁，并没有否定“轻”“躁”。
同样，老子贵重，会不会和他崇尚的所谓“致虚”相矛盾呢？有内涵才重，没有内涵则轻。致虚，从一种角度上讲，是重的对立。然而，老子致虚的旨意，还是为了重。他说过，山谷越低洼，才能盛得满。同样，“轻”也有它的可贵之处。如“轻财”“轻松”。轻也是另一种意义上的“重”。这些，老子都没有否定。在这里，他只是强调重是轻的根据，静是躁的主宰。
读《老子》，千万不能拘泥于一字一词，而要贯穿于老子的整个思想。李零先生认为，重是老成持重的重，未必妥当。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。特别提示：老子用的是“辎重”，不是“行李”“辎重”本为行军时运行物资装备的车，这里是指君子行动踏实，处事有根据有所依凭，不随心所欲，不轻浮不轻易，不放浪不轻忽。因而，从某种意义上讲，“辎重”有借喻“道”的意思。“荣观”，华美壮观的景致，也可指荣誉。
奈何万乘之主，而以身轻天下？“万乘之主”，即大国之君。古人以兵车的数量多寡表示国力之大小。老子贵身，他认为，重天下者必贵身，这叫自重，反之，则是轻身，自轻。像历史上一些帝王，临到大事，就自弃其身，置天下于不顾，这是一种“以身轻天下”。还有一种，就是在治国之时，只图攫取眼前功利，不顾丧身失命亡国的后果，这也是“以身轻天下”。结果不但轻易丧失了自己的性命，也丢了天下江山，百姓的家国性命，人民的幸福都随之付之东流。
可见，老子所说的“重”，又指一种荷载能力、使命意识。遵道而行的人懂得而且能够承载负荷天下所赋予的重任。用今天的话来说，就是使命感。一方面，老子反对只顾一己之身的那种“重”，另一方面又反对不顾天下的那种“轻”。归结起来，就是“轻则失根，躁则失君”，这是同义替换，根就是重，君就是静。意思是轻则失重，躁则失静。一方面，轻身，就是轻天下；另一方面，轻天下，反倒意味着重一己之身。历史上，很多自杀的，人们会称之为“自弃于天下”，要么被视为胆小鬼，懦夫，要么被视为只顾保全个人名誉，不顾天下安危的自私者。所以说，老子关于“轻重”的思辨是充满辩证法的。
这一章，也可以说是上一章“人法地、地法天、天法道、道法自然”的现实引证。
治国如治身，人的心乃身之主，所以治身当治心。治心则要效法天道自然的原则，静守无为，心气平和，顺其自然，一心不动者，谓之“静”；私心乱动，阴邪火旺，好发脾气，好胜逞强，妄意不定，轻举妄为，事好变动者，谓之“躁”。世间万物都内含轻重，轻重的辩证之理比比皆是。君不自重则失民心，人不自重则违天性。草木之花因其轻而零落，草木之根因其重而长生。墙头草因头重根轻而随风摆动，参天松柏根植重石而巍然屹立不动。辎重虽累，行军根本；大道难得，修身根本。不要以为那是沉重多余的包袱负担，而要爱惜人之为人、君之为君的负重能力。
重道德而轻名利者则为君子，重名利而轻道德者则为小人。故世间之理，重为轻之根，轻为重之末。重则有敬有畏，得其根本；轻则无畏无法，失其根本。古之圣贤治天下，法不轻举，事不妄动。轻举者，民心不服，其法必废，危矣；妄动者，其事不周，必招祸患，害矣。所以有道之圣人厚重自持，习静致虚，修道无为，从来都是教民不要轻举妄动，使轻浮狂躁者回归自尊自重。
物有轻重，人有静躁。孰轻孰重，要燕然处之；焉静焉躁，要体道行之。如何体道？苏轼一句“定知达观士，方寸常了了”（《待旦》）倒是可以一语概括。
【核心提示】
不要凭藉着个人的才智，去充当“救世主”，而要充分发挥所有人的天性，利用万物的本性，掌握自然（天道）的规律，才能达到这种完美的境界。
善待他人
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（今本第二十七章）
善行者无（辙）迹，【善】言者无瑕适（谪），善数者不以梼（筹）（策）。善闭者无（关）籥而不可启也，善结者【无】约而不可解也。是以声（圣）人恒善（救）人，而无弃人，物无弃财，是胃（谓）明。故善【人，善人】之师；不善人，善人之赍（资）也。不贵其师，不爱其赍（资），唯（虽）知（智）乎大眯（迷）。是胃（谓）眇（妙）要。（帛书本）
本章的主旨何在？以往的注家似乎并不大在意，因为，看上去，文字不怎么深奥难懂，然而，在我看来，似乎颇是个问题。
“善行（者）无辙迹”，善于行走（的人）不会留下了踪迹。比如武侠小说里的轻功高手，神话小说里的孙悟空，一个筋斗十万八千里，到哪里去寻找他们的足迹？
“善言（者）无瑕谪”，善于说话（的人）不会出现瑕疵遭人指摘。“瑕”“谪”，都是毛病、过失。特别提示：老子讲“善言”，并不是“希言”，足见前章“希言自然”不是指少说话，老子是讲究语言（说话）艺术的。
“善数（者）不以筹策”，善于术数（的人）不用筹谋。“数”，有计数的意思，还有术数的意思。广义的术数是指以卜筮、风水、命理、占梦等各种型态的预知方法，推算对象由人、事物、家居、先人墓地，以至地运、国运不等。术数的原理基本是易经的八卦与阴阳五行。狭义的术数是指巫术，以及带有巫术性质的神秘主义的方法和技术。有人或认为老子崇信道而不信巫术（术数）。不然，老子时代正处于巫术文化向人文文化过渡的阶段，作为王室的史官，其本身就是巫。老子虽然具有人文主义精神，但想像他完全不相信巫术是不可能的。在地球上几乎所有的民族都曾经盛行过巫术，此即术数的起源，诸如天文、历法、数学、星占等无不起源于巫术。数，也指理数、气数（运用方法时的规律），即阴阳五行生克制化的运动规律。后来“术数”成为道家之术（所谓阴阳家皆出自道家），而阴阳五行理论也一直为道教为推行。“筹策”，本为古代的计数工具，原是人们随手可得的竹木细枝或草茎。筹犹策，策犹筭，“万物之数，由八卦而起”。八卦本是以筹策求奇偶以象阴阳的巫筮手段，所以八卦与数及计数工具之间存在着天然联系。因此，这里也可指筹划、谋划。事实上，古代计数不用工具是不现实的，其时还没有算数公式。
“善闭（者）无关楗而不可开”“关楗”，帛书本作“关籥”，关是锁，籥是鈅，楗也是鈅。善于锁门（的人）是不用锁钥。却无法打开的。
“善结无绳约而不可解”“绳约”，帛书本作“约”，即绳索，“约”也是绳索，另有约束之意义。善于结绳（的人），没有扣也解不开。
上述五“善”，可谓都是老子追求的五种行为的至上目标。当然，这绝不是说，老子除了这五“善”以外不追求别的“善”，他仅仅只是略举五例罢了。目的在于表达他追求至上、追求完美的原则。
然而，有人或问：这五种行为，恐怕都做不到。看起来那么神秘，都属于高难度的动作，难以企及，至少一般人是做不到的。你能做到走路不留痕迹吗？那你可以吃遍天下了，就是今天的FBI、间谍卫星也奈何不了你；你能做到说话不露瑕疵，滴水不漏吗？那你可以说服天下了；你能做到占筮不用工具，百试不爽吗？那你可以预测天下了，就是天命也奈何不了你；你能做到锁门不用锁钥，而任谁也打不开吗？那你可以实现天下无贼了，就是再厉害的核武器也奈何不了你；你能做到不用绳索就能绑住东西，任谁也解不开吗？那你可以捆住天下人的心了，就是再厉害的魔法也奈何不了你。不用说，人们都会把头摇得像拨浪鼓：不可能！然而，老子就认为这完全可能！
顺乎天道就可以了，天道无为而无不为。走路行动，顺乎自然之道，不就可以不留下痕迹了吗？说话顺乎天道人性，不就可以不发生口误，遭人指摘了吗？术数顺乎天道无为，不就可以不用筹计，而能应乎天命了吗？要锁住什么东西，只要顺乎天道自然，不就可以不用锁而任谁也打不开了吗？
看看，顺乎天道的境界是何等奇妙。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明”，因此，圣人善于解救民众，故人无弃人；善于解救万物，故物无弃材，这就是高明啊！袭明：一贯的高明。
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。前一句，帛书本作“善人者，善人之师”。两个版本，相差了一个“不”字，意思大变，且耐人寻味。自然就引起学术界的争论。老子到底要表达什么？
首先，“善人”是什么人？一句话里面有四个“善人”，意思都一样吗？当前普遍的看法是，“善人”就是指“善于为道的人”，且四个意思都一样。那么，这句话意思是说：善于为道的人，是善于为道的人的老师；不善于为道的人，是善于为道的人的老师。
你看，这样说话多别扭啊。老子为啥不干脆说：善人不善人都是善人的老师啊。但是，向来“贵言”的老子并不是这么说的。可见，这里老子另有深意。
应该指出，比较今本和帛书本，可以发现有一个很有意思的现象。今本提到“善行”等五善时，都没有“者”字，而帛书本都有；今本提到“善人者”时，都有“者”字，而帛书本恰恰没有“者”字。这是为什么呢？难道也是抄写者抄写错了吗？不该有的偏有，不该无的偏无，抄写者会错得这么“巧”吗？
其实，“善人”并非“善人者”。依一般的理解，“善于为道的人”或对应“善人者”，或对应“善人”。尽管老子所说的“善人”从字面上是看不出有“为道”的意思。而“善人”从词组结构看，是不同于“善行”的，按照当前人们的理解，行是动词，除非把“人”也理解为动词。但“人”是不可能理解为“为道”的意思的。作为动词用，古代只有“人其人”的用法，意即把人当作人。但“人”之后必须还得有宾语。显然，此处不合。
这里面还有一个值得注意的细节，那就是在帛书本里“圣人恒善救人”的“救”，本为“忄”加一“求”字，整理者以之为“救”。然而，真正作为“救”来解的话，当为“捄”。此应为整理者误释。而“救”字在句中不通，圣人顺应天道自然，怎么变成一个常常善于救人的人了呢？不合常理，而应释为“求”。因为此字，从“心”，而非从“手”“是以圣人恒善求人，而无弃人，物无弃物。”是说圣人常常善于搜求（求助）人，故人尽其才，物尽其用。
那么，接下来的“善人”，要么理解为“完美之人”或“普通百姓”，要么就是漏了一个“求”字，否则无论如何不通，“善”之后没有施动的词，不可能凭意补。况且还有一个“不善人”在后面等着。倘若“善人”作名词，前面无论如何是不能加“不”字的，这是常识。要加，只能是“不善之人”“不”只能修饰“善”。