先秦诸子中间，孔子可能是最重学的。“吾十五志于学”“学而时习之”“敏而好学，不耻下问”“君子博学于文”“学而不厌，诲人不倦”“学如不及，唯恐失之”“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂”“博学而笃志”；“仕而优则学，学而优则仕”“学也，禄在其中也”。孔子学诗、学礼、学易，学无常师，几乎无所不学，尝自言：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。孔子弟子荀子更是作专文劝学。
相比较而言，老子则是不大讲学的。本章破天荒讲“为学日益”，然而，世人还不相信，以为是反话。因为老子讲“为道”远甚于一切。
读老子确实很容易培养一个人的逆向思维能力。从字面上看，似乎老子认为，为学与为道是相反的，一个益一个损。而老子的益往往很可能是损，损很可能是益。所以有的学者就说老子喜欢讲反话。其实大谬。老子喜欢讲反话，但更喜欢讲正面话。
本章把“为学”和“为道”并提，并非是要把二者对立起来。“为学”是探求外物的知识活动；“为道”则是探求人的心灵状态的自然。对于宇宙中间“四大”之一的人来说，“为学”和“为道”都是必须的，不过，在遵循自然天道的情形下，老子更侧重于人的精神世界。
“为学日益”和“为道日损”，是两种方向的“为”“为学”是日益增进对外物的了解和知识；“为道”则是重在日渐减少人的内心的执障。这是非常合乎两种不同的主体实际的。自然很大很复杂，必须一天天增进对它的了解；而人的内心是越纯净、虚静越好，如果也采用日益的方法，则总有一天，人的内心是承受不起这沉重的负荷的。所以，学习要用加法，求道要用减法。
其实，为政也一样。政府管理者如果采用“日益”的办法，一天天地向百姓增加索取，增加旨在约束百姓的制度法令，那么，总有一天，百姓会承受不起这“日益”沉重的负荷。所以现在开明的政府，就是在用减法，变管理型为服务型。这样下去，算是日益接近于老子的道了。
所以，老子又讲：“损之又损，以至于无为”。减损了还可以再减损，直到进入一种无为的境界。《周易·系辞下》：“损以远害。”孔颖达疏：“自降损修身，无物害己，故远害也。”
无为而无不为。我们都知道无事一身轻，也就是所谓放下包袱，轻松上阵。所以，这个“为”，又差等于包袱、负担。一个人没有了包袱，做起事来当然洒脱多了，不会感到捆手捆脚，有种随心所欲的轻松愉快，这就合乎天道了；一个人没有了心理负担，考虑起问题来当然轻松多了，不会感到伸展不开，有种心骛八极、视通万里的逍遥自在，这就合乎天道了。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。搞政治又何尝不是这样？一个国家，如果碰到东边有事故，西边有狼烟；一波未平，一波未起，政府忙于应付，按下葫芦又起了瓢，本事再大的统治者，也只嫌分身无术，运筹乏力，捉襟见肘。那怎么可能有一个清平的局面呢？所以老子说，治理天下以无事为本；等到它有事了，就不能够治理天下了。这就是无为的道理啊。
说到这里，我们发现，老子讲“为学”其实只是虚晃一枪，他讲的重点还是“为道”。作为常人来说，要懂得放下包袱，放下一切人为的欲求，这样才能集中精力办大事；作为一个治理天下的统治者来讲，更要懂得放下一切人为的欲求，减损自己的“聪明”，放弃一切扰民生事的造作之事，这样才能得以“垂拱而治”。百姓轻松，则自己轻松；百姓难受，则自己更难受。这也是“活法”，老子一言道出了自然的天机。
在生活中也是如此。人生不过是一道简单的加减法，然而要学会它可不容易。做人很重要，但是别忘了，做事有时候比做人更重要。把精力放在人事上，结果往往荒废了手艺，最终无济于事。一个真正有魄力的领导，难以长期容忍一团和气，而一事无成的局面。从另一个意义上说，一个有本事有价值的人，即使在为人方面有些差错，也能让自己成为老板不可缺少的人。况且，做人是慢慢学来的，时间会改变人。《潜伏》中的吴站长不是不怀疑余则成，但他知道余则成对他有利用价值，可以为他捞捞油水，打理财务，保守秘密，才不管余则成究竟是不是共党分子那些劳什子事。
现在的单位，很难再养懒人。要成为主角，就要能做事，光做人不做事，是不可能体现出价值的。不要做龙套，龙套随时可以走人的。做龙套，只能被人垫背。
所以，做人用减法，为学用加法。老子提倡为学用加法，就是要加强自我修养，选取合道的人生态度，不生浊气；老子提倡为道用减法，就是要不断地修炼自我，去除心中之蔽，之欲，之私，洗亮一颗锃明之心。
【核心提示】
有时候真理并非远在天边，可能就在脚下。
见道在心
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。（今本第四十七章）
不出于户，以知天下。不规（窥）于牖，以知天道。其出也弥远，其【知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗】为而【成。】（帛书本）
不出门，能知天下事。跑得越远，知道得越少。看上去，这与儒家“读万卷书，行万里路”相反。
其实不然，不出户，知天下，不窥牖，见天道，与儒家所讲的“秀才不出门，能知天下事”是一个道理。“胸中自有青山在，何必随人看桃花”？古代画家讲“卧游”。不出户，却能遍游名胜，如南宋的《卧游潇湘图》。再如佛家讲：悟道不须出门，一凭“打坐”。三者之间何其相通也。
有时候真理并非远在天边，可能就在脚下。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。望尽天涯路，就在灯火阑珊处。
历史上那些帝王，有几个是学贯中西，兼通古今的？
从来文士多耽酒，自古英雄不读书。不读书，是不以读书而读书，是不读那种刻板的书。不读书的英雄一旦读到一本好书，就是一个又一个韩信、张良。
这足见老子所说“圣人不行而知，不见而明，不为而成”，诚非妄言。只要掌握了天道，不必亲自接触，亲自观察，就可以获得一切。老子不必从经验出发，完全可凭天道出发。这就是无为而无不为。他否认一切狭隘的先见之明，却又能从自然万物中观察到天道的运行，从天道回到人道。掌握了天道，可以纵横捭阖，往来自如，既可以反观己身，又可以推己及人，由天道推知人事，由人道证得天道。可见，无为而无不为，是顺势而为，顺乎天道自然而为。天道自在心中，一切便在心中。目见千里，不见其睫。睫在眼前长不见，道非身外更何求？科学的理论不也一样吗？认知虽在身外，判断却在内心，求诸外物，不如求诸内心。所以老子认为，求道不必出门。佛教里面很多修道的大师，只须打坐，静观自心，一如老子的“涤除玄览”。有的人，宁相信眼睛，不相信自己；宁相信他人，不相信自己。那是因为他自己没有一颗顺乎自然的心，没有一颗体道自然的心。所以老子讲，通达自然大道的圣人不往外追求，心中自有体会、衡断；不必事事往外窥探，言说自然明白；不必造作执着，活动自然天成。
静观自心的力量就是道的力量。
道的力量就是信仰的力量。没有信仰，那就只能是为活着而活着，为做事而做事，为赚钱而赚钱。所以老子高扬大道的旗帜，孟子也提出养气要合道。
前面我们还讲过，道家、儒家都提倡养气要养心。如孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”所谓志，就是发乎心者，“在心为志”。也就是见道在心。孟子又说：“志壹则气动，气壹则动志也”“吾善养吾浩然之气”。当公孙丑问他“何谓浩然之气”时，孟子回答道：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”（《孟子·公孙丑上》）在孟子看来，一个人树立了远大的志向，就像三军有了主帅一样，就能使“浩然之气”充满全身，浑身充满力量，行动就有了内驱动力。他认为“浩然之气”只要用正确的方法修养培育它，又一点也不损害它，那么它就会充满整个天地之间。他认为“浩然之气”的修养，必须同义与道相融合，否则就不会有气势。修养德行，淬砺功夫，立志成材大有裨益。
这些思想与老子有着明显的发展脉络。此外，老子所弘扬的圣人之道与孟子所认为的“人皆可以为尧舜”（《告子下》）同样一脉相承。
圣人之志与尧舜之志，都能落实到养气上。
但是，与孟子高扬至大至刚的志所不同的是，老子主张信仰、理想和志向，都只能潜伏在心底里，不要张扬。张扬出来的信仰是有害的。
求道，就是对信仰的追求。没有信仰地活着，只能依靠着那种动物般的小聪明。有了信仰，心态才会坚定，才会处变不惊；有了信仰，心态才会柔韧，就能做到随机应变。
行动没有目标、精神没有寄托，往往是造成不快乐、郁闷的源头。
当然信仰也有大善大恶，前者创造世界，后者毁灭世界。老子说，无为而无不为，毁灭世界的为要坚决不为。
只要理想信仰大善，便可无所不为。
【核心提示】
你不找祸害，祸害不会来找你；你不露杀气，杀气就远离你；害人之心不可有，防人之心也不必有。
生死有道
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。（今本第五十章）