先秦有不少思想家都对战争进行过评论、分析，有的甚至著有专门的兵书，用以指导战争，形成了中国古代特有的军事辩证法，即兵之道。在诸子中，真正“非战”即反对战争的不多，墨子也只是反对侵略，“非攻”，而不是一概反对战争。老子同样不是一概反对用兵，他留下的五千言里，有不少篇章讨论过兵之道，但老子讨论兵之道并非是为了指导战争，相反，而是结束战争。所以老子提出，以暴制暴，必然会引发更多更大的暴力，最好的办法是体悟自然之道，以柔性的手段，用今天的话来说，以外交的手段、政治的途径来解决纷争。即使是不得已的战争，也要知道，强大的未必能胜，世界上以少胜多、以弱胜强的战例比比皆是，这就是合道的结果。胡林翼说：“行霹雳手段，显菩萨心肠。”这倒深得老子兵之道，怒目金刚手段要辅之以低眉菩萨心肠。从一般意义上讲，老子是以兵之道发挥从政之道。
手段和心肠是内在与外在的两面，刀的一面是锋利的，可另一面是钝的。只有守着钝的一面，才能利用锋利的一面。这就是守弱的心法。
守弱，当然不是无原则地弱化自己。它是强者的一种心态，是不大、不争、不自是等“四不原则”的应用和外在表现。真正的强者，他往往展示给世人看似软弱，其实却是一种柔韧、平和、爱的面目。与此相反，真正的弱者，他往往呈现给别人的是一种强大，狐假虎威式的强大、黔驴技穷式的强大。守弱还是心态健康的表现，比如他听得见不同意见，接受得了他人的批评。不同意见和批评，正是检讨自己、反思自己、修正自己的最佳契机。
【核心提示】
老子反复以水作喻，意在提醒人们，真正的软实力，就应该如水一般的修养自身。什么是真正的“无间道”？那就是水之道。
修养如水
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。（今本第四十三章）
天下之至柔，【驰】骋于天下之致（至）坚。无有入于无间。五（吾）是以知无为【之有】益也。不【言之】教，无为之益，【天】下希能及之矣。（帛书本）
天下最柔弱的东西，能够在天下最坚强的东西上面驰骋。无形的东西能够穿透没有间隙的东西，因此我认识到无所作为是有益处的。不言说的教导，无所作为的益处，天下很少有人能够做到。
天下最柔弱的东西是什么？是水。而水，之所以化成雨、雾、露、雪、云、雹、霖、霁、霈、霏、霓、霜、霞、霾等，是无意识作为的，而它们的这种无所作为却给万物和人类带来了很大的益处。因此，上层统治者的心胸也应该要像这个又深又广又空的大气层一样，像水一样，将有形转化为无形，又将无形转化为有形，才能吸取和净化和转化人们的思想。
人活着的时候身体是柔软的，死了之后身体就僵硬了。草木生长着的时候身体是柔软脆弱的，死了之后身体就干枯了。所以干硬的东西属于死的一类，柔弱的东西属于生长着的一类。所以用兵来显示强大就会被消灭，树木强壮就会被折断。所谓强大者其实是处于下位，而柔弱者处在上位。
粗壮强大的树木往往最容易被折断，这是因为人们喜爱强壮的树木，好用来做房屋的梁柱。所以，真正的强大不在于表面上的坚硬、坚强，而是在于似有若无、惟恍惟惚的、柔弱的天道。老子在四十三章里说过：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，而天下最柔弱的东西是什么呢？是水！老子在第四章就说过，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。”也就是说，柔弱的水是在地球坚硬的大地上面存在的。而且这些东西都能够穿透那些我们人类认为没有间隙的东西。人们一味地追求刚强与强大，似乎只有刚强与强大能够压倒别人，制服别人。却不知“至坚”的上面驰骋着“至柔”的水，看似没有间隙的东西仍然被无形的空气（水）穿透。因此，貌似刚强，貌似强大，实是不足取的。想要做到真正的强大，就要做到“万物负阴而抱阳”“守柔曰强”，阴是柔，阳是刚，阴与阳是对立的矛盾体，柔弱与强壮也是对立的矛盾体，如果不能将阴与阳、柔与强统一起来，那是永远强壮不起来的。所以能守住柔弱的才叫做强大。因此，所谓强大者其实是处于下位，而柔弱者处在上位。当然，老子并不是说，要人们不要强大。自私有制诞生以来，人们就意识到，只有依靠强大，才能获得更多更好的生活资料。就拿个人来说，身体不强壮，就不能劳动，而不能劳动，则就很难生存下去。就国家而言，如果不强大，就会被别的邦国欺侮和掠夺。就企业来说，如果不强大，就会被别的企业压倒或兼并。所以，人们为了生存，必须要做强做大。然而，就人类社会来说，真正强大的是大自然，并不是人类自己。因此人类必须要效仿大自然的柔弱，才能使人类自己强大。如果仅仅是因为要获得一块更好的土地，要获得更多的财富来满足自己个人的贪婪之心，即使做强做大了，相比于大自然来说，也是很渺小的。
之所以老子提出这个命题，就是希望人们不要仅仅为了自己的家庭、家族，为了自己的企业，为了自己的民族，为了自己的国家而排斥和打击别的家庭、家族，别的企业，别的民族，别的国家。人类只有团结起来，共同一心，使世界上每一个人都能安居乐业，人类才能做到真正的强大。就如《易·坤·上六》所说的：“龙战于野，其血玄黄。”周文王将人比喻为龙，将大地比喻为荒野、旷野。人类生存在这个大地上，本来就是很艰难的，但还要相互战斗，相互争夺，实在是不可理喻。人类的相互关系，血缘关系，如果追根究底，应该是幽远、深厚而美好的；但由于人类私心的膨胀，占有欲的扩张，人类便开始了相互的战斗、相互的争夺。从争夺人类赖以饱腹的食物开始，到争夺财产，再到争夺可以生产财产的土地，人类的私欲失去了限度，变得荒淫而可怕。人类只有很好地相处于这个大地上，才能在这个大地上很好地生存，要像大地一样善于凝聚、凝结而牢固，才能像大地一样长久地生存下去，否则，人类将会在相互战斗、相互争夺中自取灭亡。这五千年来，世界上的各个国家、各个国家的人们，均是逞愚昧的智慧，以武装力量相对抗，爆发的战争不计其数，从而延缓了人类发展的进程。因此，在自己做好、做强做大的同时，老子希望用慈爱、用不争、用不敢为天下先的原则，共同创造良好的生存空间。孔子也说过，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”也就是希望人们在自己立起来的时候也帮助别人立起来。那样，人类便能更快地走过这个愚昧的阶段，而真正具有大智慧。
为什么要守柔？天下万物都有个开始，这个开始就是天下万物的根本——母。既然知道了根本——母，就可以知道万物的本身——子。既然知道了万物的本身——子，就要复回去守着万物的根本——母，这样终身才没有危险。堵塞住泽水的通道口，关闭住房屋的门，那样终身就不能连续不断了。打开泽水的通道口，成就自己的事业，那样终身就不会停止。能观察到细微的叫做明白，能守住柔弱的叫做强壮。用这样的光亮，回复到明亮的境界，不给自己留下祸殃，这就叫做因循常道。
水流都各自有着自己的道路，但水有一个共同的规律，即流动，连续不断地流动，那才是真正的水。人也是这样，有一个共同的规律，即活动。水不流动，那是死水，人不走动，也就成了死人。所以人与水都是同样，要连续不断地动，才能很好地生存。因此，如果堵塞住泽水的通道口，使其不能流动，或者关闭住房屋的门使人不能走动，那么，失去了连续不断的性质，还叫什么水呢？还叫什么人呢？其实，世界万物，包括宇宙本身，都是在连续不断地运动着，活动着，任何一样东西如果停止不动了，也就是老子形容的“归根曰静，静曰复命”了，也就是说，死了！我们常说，“生命在于运动”，因此，只有打开泽水的通道口，使泽水能通畅地流动；只有成就自己的事业，使自己能不停地奋斗；那样终身就不会停止了。而只有不停止，“绵绵若存，用之不勤”，才能得到真正的长久。
能观察到细微的叫做明白，洞察细微，人们才能认识到宏观世界和微观世界对立的统一。因此老子以为，只有从最原始的微观世界来掌握宇宙大道，才能够知道宇宙万物的原始原因，才能够知道宇宙万物的纲领、头绪和要领，才能驾驭现今的具体事物，才能真正懂得“爱民治国”的道理。
而能守住柔弱的才叫做强壮，柔弱与强壮是对立的矛盾体，人们只知道要强大，不知道要柔弱，如果不能将柔弱与强壮统一起来，那是永远强壮不起来的。老子在第四十三章里说过：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，柔弱能胜刚强，这也是宇宙大道所揭示出来的道理，老子一贯崇尚水，而水是这个世界里最柔弱的物质，似乎谁都可以随意地制服水。然而，就是这个最柔弱的水，战胜了这个世界里最刚强的一切东西。比如山，比如青铜，比如铁，比如人，这些貌似刚强的东西，在水的长时期侵蚀下，都不得不消失败亡。“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”
用这样的光亮，回复到明亮的境界，不给自己留下祸殃，这就叫做因循常道。这样的光亮就是知识的光亮，用知识打开被金钱物欲蒙蔽住的心灵，才能回复到心明眼亮的境界。而只有心明眼亮才能认识事物，认识这个复杂多变的世界，才能懂得怎样适应这个世界，这个环境，才不会跌跟头、撞南墙；从而才能使自己很好地生存下去。这就叫做遵循宇宙大道。
“兑，事欲之所由生。”高诱注：“兑，耳目鼻口也。”
塞上感觉的进出口，关闭感觉的门户，生命与道永远不会枯竭。
打开你的感官，为满足你的感官需要而行事，你就无可救药了。
什么是“无有入无间”？看看电影《无间道》自然就明了。佛经里说，无间是八大地狱之中最痛苦的一个。黑白无间。亲密无间？佛曰：“受身无间永远不死，寿长乃无间地狱中之大劫。”即（一）趣果无间，舍身生报故；（二）受苦无间，中无乐故；（三）时无间，定一劫故；（四）命无间，中不绝故；（五）形无间，如阿鼻相，纵广八万由旬，一人多人皆遍满故。
自然里什么样的事物最切合“无间”之道？水！它能入于无形，融于无间。然而，水要能融入大海，一切最重要的前提是什么？那就是不能有自己特殊的东西，比如颜色。黄河初入大海，会形成一条明显的分界线，一边黄一边清。这不是“无间”。就好比一个人打入敌人内部，必须同化于敌人，这就需要修炼。学敌人的语言，学敌人的行事，否则特立独行，只有死路一条。
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！（《论语》）
孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。”（《荀子·宥坐》）
老子说，上善若水。天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。
古人对水之柔性的认识达到了哲学的高度。然而，人们的修养为什么达不到水的柔韧，做到修养如水呢？老子一直在深思这个问题，故而他反复以水作喻，提醒人们，真正的软实力，就应该如水一般地修养自身。不要埋怨别人的自私，不要要求别人的回报，也不要与别人争什么，更不要对别人求全责备；要如水一样，似水的又深又广又空的大气层一样，能够净化污物并能将其转化为对人类有利的原素，维持着这个世界的生态平衡，依着自己的本性往复循环地作用着，才能吸取和净化和转化人们的思想，才能使人类的世界更加美好。