当然，沉默是金并不是说人应该闭口不言，而是要言默得当，当说则说，不当说则三缄其口。懂得说话艺术的人非常明了这一点，真正做到了言默自在心头。这是因为他们掌握以下三条原则：
该说的对象便说，不该说的对象则不说。如有需要求人之事，遇到肯热心帮忙的人则说，否则便不能说；有些事遇到有性格沉稳之人可以说，遇上是非多端的人则不能说；对于性格腼腆的人不要乱开玩笑；对于有生理缺陷的人不要涉及相关的话题；对于妒忌心强的人不要谈论自己和别人的成就；对于异性不要有容易引起误会的措辞。
该说的事情便说，不该说的事情则不说。可以谈众所周知之事，不能谈别人的隐私；背后可以谈别人的优点，不可谈别人的过错；可以谈既成的事实，不可空谈今后的打算；可以谈对方感兴趣的事，不可谈对方忌讳的事。
该说的时候便说，不该说的时候则不说。在对方心情舒畅时可以谈求助之事，在对方心烦意乱时则不谈；在对方情绪低落时可以谈令对方振作之事，遇对方兴致很高时不可谈令对方扫兴之事；在对方喜庆的日子不谈不吉利之事，在对方哀伤的时候不谈惹人欢笑之事。
有一种智慧叫弯曲
我最初下定决心，不参加任何一派，做一个逍遥派是我唯一可选择的道路，这也是一条阳关大道。
——季羡林
孟买佛学院是印度最著名的佛学院之一，这所佛学院的特点是建院历史悠久，培养出了许多著名的学者。还有一个特点是其他佛学院所没有的，这是一个极其微小的细节。但是，所有进入过这里的人，当他再出来的时候，无一例外地承认，正是这个细节使他们顿悟，正是这个细节让他们受益无穷。
这是一个被很多人忽视的细节：孟买佛学院在正门的一侧，又开了一个小门，这个门非常小，一个成年人要想过去必须弯腰侧身，否则就会碰壁。
其实这就是孟买佛学院给它的学生上的第一堂课。所有新来的人，老师都会引导他到这个小门旁，让他进出一次。很显然，所有的人都是弯腰侧身进出的，尽管有失礼仪和风度，但是达到了目的。老师说，大门虽然能够让一个人很体面很有风度地出入。但很多时候，人们要出入的地方，并不是都有着方便的大门，或者，即使有大门也不是可以随便出入的，这时，只有学会了弯腰和侧身的人，只有暂时放下面子和虚荣的人，才能够出入。否则，有很多时候，你只能被挡在院墙之外了。
孟买佛学院的老师告诉他们的学生，佛家的哲学就在这个小门里。
其实，人生的哲学何尝不在这个小门里。人生之路，尤其是通向成功的路上，没有宽阔的大门，所有的门都需要弯腰侧身才可以通过。因此，在必要时，我们要学会弯曲，弯下自己的腰，才可得到生活的通行证，才能让自己始终处于一张保护伞之下。
身处社会，每个人都有不同的保护自己的办法，季老的办法是不显露锋芒，在不显山不露水中保全自己。
1967年，季老所在学校的革命小将、中将和老将已经分出派别，他们互相揭发、谩骂，各自唯我独尊，学校乱作一团。此时的季老深知参加哪一方对自己都无益处，于是就先“按兵不动”，不说反对意见，也不发表赞成言论。虽然他对其中一方的女首领有诸多不满，但他深知那女人心狠手辣，阴险歹毒，为了自己的安全，季老“只好暂时韬晦，依偎两派之间，作出一个中立者的态度”，倒也因此得到一段时间的无忧。
季老曾在文章中写道：“我最初下定决心，不参加任何一派，做一个逍遥派是我唯一可选择的道路，这也是一条阳关大道。”逍遥派讲究的是中庸之道，这也是自古至今存身立世的重要法则。子曰：“中庸其至矣乎！”孔子中庸是做人最高的德行。北宋程颐也说：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”可见，中庸思想在古代哲人心中拥有何其重要的地位。中庸含义广阔，并非只有季老的中立一解。它的实质不是没有原则和立场，而是凡事不走极端，做事讲究分寸，不夸大不张扬，不卑微不迎合，审时度势，在灵活自如中处理周遭大情小事。
比如“锋芒毕露”，古人认为，一个人若无锋芒，就是无用之人，所以有锋芒是好事，是事业成功的基础，在适当的场合显露一下既有必要，也是应当。然而，锋芒可以刺伤别人，也会刺伤自己，运用起来应小心翼翼，平时应插在剑鞘中，这就是中庸。所谓物极必反，过分外露自己的才华只会导致自己的失败。尤其是做大事业的人，锋芒毕露既不能达到事业成功的目的，又失去了身家性命。
但凡能在大风大浪后独善其身者，往往懂得适度退让与弯曲的道理。季老就是这样的人。在20世纪六七十年代，那个曾经风声鹤唳的时刻，人与人仿佛水火不容，一种强大的力量在打压人们的身心，恐惧、压抑是人的常态。许多人妄图反抗，以硬碰硬，最后遭受打击。季老则是委曲求生，以暂时的忍让麻痹他人，在养精蓄锐中谋划未来。
为人处世，参透屈伸之道，自能进退得宜，刚柔并济，无往不利。能屈能伸，屈是能量的积聚，伸是积聚后的释放。屈是伸的准备和积蓄，伸是屈的志向和目的。屈是手段，伸是目的。屈是充实自己，伸是展示自己。屈是柔，伸是刚。屈是一种气度，伸更是一种魄力。伸后能屈，需要大智。屈后能伸，需要大勇。屈有多种，并非都是胯下之辱；伸亦多样，并不一定叱咤风云。屈中有伸，伸时念屈。屈伸有度，刚柔相济。
人生有起有伏，当能屈能伸。起，就起他个直上云霄；伏，就伏他个如龙在渊；屈，就屈他个不露痕迹；伸，就伸他个清澈见底。这是多么奇妙、痛快、潇洒的情境。
存世如游刃，进退自有道
我知道，人世间大概还有一些关心的我的朋友，他们有的会想：“季羡林哪里去了？”季羡林还活着，不过是经过了一段颇长的疾病的炼狱。现在正从炼狱里走出来，想重振雄风了。
——季羡林
人应当适应社会，还是会适应人呢？根据现代人的生活原则来说，倘若一味地适应社会潮流，便会被历史的潮流所淹没，毫无建树可言，此为不可；可是叫社会适应人，那么就好比让地球塞进马桶里，这马桶纵使有无尽的抽水力量，马桶眼儿也吞不进去这偌大的地球，更是万万不可为之事。
“牵就”一词在《辞源》里注为：“舍此取彼，委曲求合。”“适应”意为适合（客观条件或需要）。这两个词意思虽然相似，但是含义却大不相同。季老认为，“牵就”的宾语往往是令人不愉快、不满意的事情，有些事情甚至是违反原则的，违反做人的道德的，但是迫于形势或者出于私心，又或其他原因便非做不行，人们有时候不得不昧着良心为之，即使这会让自己感到痛苦。 “适应”同“牵就”是不一样的。季老借用了沈从文先生《花花朵朵，坛坛罐罐》里的一句话：“一切终得变。”随着时代的变化，人也应当发生变化，不断调整自己，适应社会与环境的需要。
在高山上，生长着一棵伟岸的大树，它枝繁叶茂，丰姿绰约，舒展扩张，寻求最多的阳光雨露，占据最有利的呼吸空间。它的根系盘根错节，丝丝入扣，吸收着大地精华。可是，在大树的身边，几棵弱不禁风的小树却在痛苦中挣扎，枝干瘦弱如草茎，叶子萎黄如残花。
小树愤愤地瞅着大树，说道：“你已经如此雄伟成熟，为何与我争夺阳光和雨露？你处处得天独厚，为何处处都来阻碍我的成长？”
大树冷冷地说道：“这里是丛林，适者生存是丛林的法则，而你的生长对于我来说是莫大的威胁。”
夜晚，骤风激起，万木萧瑟。当太阳再次东升，风止云停，此时的大树折断了树干，庞大的身躯零乱倒地，他痛苦万分地看看身边的小树：“这么大的风你却没事？而我如此坚强都不能幸免于难，这是为什么？”
小树在风中招摇着自己身体，阳光暖暖地照在它的叶子上：“你总是过于求大求高，你却忘记了树大招风这句老话。木秀于林，风必摧之，这也是丛林法则。”
物竞天择，适者生存。达尔文的进化论所依循的便是“适者生存”的道理。大的环境在变，社会也在不断地进化，让社会适应人是万万不可，因为社会自有一套规则，个人的力量恐怕连社会的“一根汗毛”都动不了，因此，不管是动物、植物，还是人，都必须适应这种变化规律才能继续生存。但是，人却万万不能屈就自己，随波逐流。
任何人的前进道路是由诸多问题铺出来的，时而到处都是棱角，时而也有平缓、温馨的小路，不管它如何难走或好走，前方总会有出路。人活于世，十事里九成都事与愿违，任何人也难以逃避路途的颠簸。若是遭受挫折，至此不敢前行，在那里妄自菲薄，那么身后的路便会崩塌，让自己陷入两难的境地。
人生一世，草木一秋。与之“朝菌”和“晦朔”相比，我们还可以自豪一下自己能多活两年，可是和漫漫的历史一比起来，我们的岁月可真称得上“短暂如梭”。这短短的时光等不得我们去抱怨人间世态炎凉，更等不得我们牢骚满腹，消极悲观，等待伯乐。放弃固有的行为习惯，得到新的思维模式。在现今这个充满机遇与挑战的大环境中，等待“伯乐识马”犹如守株待兔，不若主动出击，来个“千里马找伯乐”，自求发展。
庄子在《养生主》中曾赞一厨师宰牛技术高超：“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”厨师能有如此的宰牛技术，一个是因为熟练，另一个是由于厨师摸清了牛的骨骼结构，掌握了剔肉剥骨的规律，并且刀口锋利，在骨肉之间进退自如。由此看来，宰牛的关键就在于技术熟练和不断地磨合刀与肉之间的关系，这不正符合“适应”的本质吗？
适应是一种痛苦的磨炼，更是一种财富，关键是怎么看待和接受，怎样做到越挫越勇。季老说，“适应”的宾语是好的、进步的事物，即使开始时有点困难，也必能心悦诚服地予以克服，它与“牵就”是完全相反的。石匠调石，智者调心。在人生中，我们会经常遇到必须“适应”的事情，在此基础上求得进步才是正途。季老的意思可归为一点：我们须“适应”，但不能“牵就”。
黄炎培先生有几句深刻的座右铭：“理必求真，事必求是；言必守信，行必踏实；事闲勿荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；如若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”方圆之道，深浅有度，恰如其分是为人处世的最高境界，过于锋芒毕露往往为世俗所不容，过于委曲求全又被视为软弱，只有外圆内方、刚柔相济，才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术，游刃有余。
人生在世，运用好“方圆”之理，必能无往不胜，所向披靡；无论是趋进，还是退止，都能泰然自若，不为世人的眼光和评论所左右。