人生的这场大梦，不知道能有几个人真的清醒。有的人可能一辈子就这样浑浑噩噩地走完了，有的人等醒悟的时候已经晚了，生命之车已经快驶到了终点。
正是：锦样年华水样过，轮蹄风雨暗消磨。仓皇一枕黄粱梦，都付人间春梦婆。
人生本来是梦，我们的所作所为，都是梦中之梦，都是妄执，都是假的。佛告诉我们自性本来空，既然是空，还要求个果位？还想得个道？所以，“空花哪得兼求果”。夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮着水，这其实是阳焰。阳焰就是光影，这是假的光影幻境，怎么会是水呢？“摄动是禅禅是动”，把两条腿盘起来，把心里的念头拼命压下去，以为这就是学佛，以为这就是静，其实，这才动得厉害。不求清净不求空，“只缘无事可思量”，自然而然，这就对了，“不禅不动即如如”。
能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。如果一个人能够体悟到其中的妙处，自然就会得道而逍遥。
世上难有真正的圆满人生
娑婆世界，万事都有缺陷，没有一个是圆满的。这就是佛学说的道理。人世间做人做事之难，也在于任何事都很少有真正的圆满。
有时候，一时的丰功伟绩，从历史的角度看，却恰恰相反。乾陵有一块“无字碑”，也称丰碑，是为女皇武则天立的一块巨大的无字石碑。据说，“无字碑”是按武则天本人的临终遗言而立的，其意无非是功过是非由后人评说。武则天辉煌一时，临终前在经历了被逼退位之后，便预见到她身后将面临的无休止的荣辱毁誉的风风雨雨。所以做人做事，能不管成功与失败，做到没有后患的，只有最高道德、得道的人才能够做到，这就是人生在世的最高处。
有一位金代禅师非常喜爱兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种兰花。有一天，他要外出云游一段时间，临行前交待弟子：要好好照顾寺里的兰花。在这段期间，弟子们总是细心照顾兰花，但有一天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了，所有的兰花盆都打碎了，兰花散了满地。弟子们因此都非常恐慌，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。
金代禅师回来了，闻知此事，便召集弟子们，不但没有责怪，反而说道：“我种兰花，一来是希望用来供佛，二来也是为了美化寺里环境，不是为了生气而种兰花的。”
金代禅师说得好：“不是为了生气而种兰花的。”而禅师之所以看得开，是因为他虽然喜欢兰花，但心中却无兰花这个障碍。因此，并不因为生活的不圆满而影响他心中的喜怒。
每个人在人生的旅途中，都会经历许多不尽如人意之事，偶然的失落与命运的错失本来是具有悲剧色彩的，但是因为命运之手的指点，结局反而会更加圆满。如果懂得了圆满的相对性，对生命的波折、对情爱的变迁，也就能云淡风轻处之泰然了。
人活在世，每个人都在争取一个完满的人生。然而，自古及今，海内海外，一个百分之百完满的人生是没有的。其实，不完满才是真正的人生。
万缘放下，心中不留一念才能逍遥
当一个人可以放下一切的时候，他自然能够逍遥自在，快乐无穷。一个人如果真的能够学会放下，就是佛的境界，就会无为无不为，就能够逍遥人间。
禅宗经常用一句话：放下，就是丢掉了。做了好事马上要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。而如果不丢掉，换句话说，就是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，你就不能学佛了。真正学佛法，并不是叫你崇拜偶像，并不是叫你迷信，而应无所住而行布施，这才是解脱，是大解脱。一切事情，物来则应，过去不留。
有个书生和未婚妻约好在某年某月某日结婚。但到了那一天，未婚妻却嫁给了别人，书生为此备受打击，一病不起。
这时，一位过路的僧人得知这个情况，就决定点化一下他。
僧人来到他的床前，从怀中摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。
路过一人，看了一眼，摇摇头走了。
又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。
再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体埋了。
书生正疑惑间，画面切换。书生看到自己的未婚妻，洞房花烛，被她的丈夫掀起了盖头。书生不明就里，就问僧人。
僧人解释说：“那具海滩上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那个人就是她现在的丈夫。”
书生听后，豁然开朗，病也渐渐地好了。
书生为什么会病倒？就因为他太在乎、太执著，对自己的未婚妻始终放不下。当僧人帮他解释了未婚妻的情况后，他就能从心底将这件事放下了。放下了，病自然也就好了。
禅宗认为，一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，万缘放下，才能够逍遥自在，万里行游而心中不留一念。
彻底地放下一切，人生才能有一个新的开始
放下一切，是开始处。一个人不但要放下，而且要放得彻底，不但要将自我肉体和物质享受放下，而且还要将各种净土观念也放下，完全空下来，人生才能有一个新的开始。
《指月录》中记载了这样一则故事：
黑氏梵志仙人到释迦牟尼佛那里去献合欢梧桐花，佛看见黑氏梵志，就对他说：“放下！”
梵志放下了拿在左手的一枝花。
佛接着又对梵志说：“放下！”
梵志又放下自己右手的那枝花。
佛接着对梵志说：“放下！”
梵志不解，对佛祖说：“我现在已经两手空空了，你还让我放下什么呢？”
佛说：“我不是叫你放下你手中的那些花，你应该放下你的六根六尘和泥的六识啊。”
梵志当下大悟。
梵志仙人从来没有想过要放下，所以他才会像凡人一样有各种各样的欲望和由此产生的痛苦，如果他真的能够按照佛祖的建议来做，他的未来将会发生彻底的改变了。
有一个弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进？”
禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，往杯子里倒水。水很快满了，禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。
弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能倒更多一些呢！”
弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师意味深长地答道：“人生也是这道理，要想装进去东西，就必须先把旧东西倒出来。”
一个人对外物的追求没有止境，他的生命已经满溢各种各样的人世知识，哪还有再追求的可能。因此，一个人要想使自己的智慧清明起来，必须先放下一切，使自己真正空起来，才能拥有无限的可能。
赵州禅师语录中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”
看，那天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？就在它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和物质欲望，放下了世间的一切时，它就能逍遥自在了。
能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。
布袋和尚曾写过一首诗：
“一钵千家饭，孤身万里游，
睹人青眼少，问路白云头。”
如果一个人能够体悟到其中的妙处，自然就会得道而逍遥。
以出世之精神，做入世之事业
一个真正得道的人，在物质世界当中，会抱着一种超然物外、游戏人间的心理看待人生，即“以出世之精神，做入世之事业”。游戏人间不是玩世不恭，而是让自己的心境轻松，守住做人的本分，从俗事中解脱，不被物质所累。
生而为人，便应遵循人生的价值，为了国家为了天下，乃至宗教所说的为了救人救世。明知道这条命要赔进去，也是十分坦然的，是“托不得已”的命之所在，义之所在。“以养中”这个“中”，即内心的道，自己修的道。诚心修道，掌握了为人处世的原则，就是真正的有道之士。
生活中，人们总是牵挂得太多，太在意得失，所以情绪起伏。被负面人性牵着鼻子走的人，不可能活出洒脱的境界。
爱默生曾解释过什么是成功：“笑口常开；赢得智者的尊重和孩子的热爱；获得评论家真诚的赞赏，并容忍假朋友的出卖；欣赏美的事物，发掘别人的优点；留给世界一些美好，无论是一位健康的孩子，一个小园地或一个获得改善的社会现状都可以；知道至少一人因你的存在而过得更快乐自在，这就是成功。”以出世的心做入世的事，不让世俗功利蒙蔽你的心灵，淡然面对得失，坦然接受成败，才能超脱物我，找到生命的真谛。
有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海答：“有。”
“是什么呢？”
慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”
慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不相想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需得磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”点评。生命是一个过程，让我们拥有玩味的心情对待身边所有的事情吧。
有时候，人们为了心中的妄念，做出违背自我的事情，因为手中拥有的东西比别人多，最终反而陷入人生的困境。以出世之精神，做入世之事业，以恬淡的心境面对万事万物，反而能够“无心插柳柳成荫”。