众生不颠倒，才能消除心中的万虑
世界上最有价值的东西是什么？黄金？珠宝？美玉？还是其他的什么东西？其实，这些东西都很值钱，但是这样就能够说它们很有价值吗？显然不是。
其实，世界上最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西没有价钱。智慧是绝对无价，但是智慧也一毛钱都不值，这就是佛常说的众生颠倒。
佛曾经说，一切众生从无始来，种种颠倒。国学大师南怀瑾曾经开玩笑说，人本来就颠倒了。你看！上帝造人就造颠倒了。两只眼睛都长在前面，后面什么都看不见，所以走路会被车子撞倒，假如眼睛一只长在前面，一只长在后面，就不会有那么多车祸了。眉毛长在手指头上的话，早晨起来当牙刷用，多方便。鼻子倒过来，吃完饭，把筷子往鼻子一插；下雨打伞也方便，往鼻子上一插，不用手撑着。嘴巴假如长在头顶上，吃饭往头上一倒，免得浪费时间。口袋里的钞票脏得要命，又不能当饭吃，却要数了又数，然后还要放在保险箱里。人不吃它就会死的米、麦，却摆在那里没有人理，你说众生颠倒不颠倒？黄金、钻石能做什么用？却珍惜得不得了，贵得要命，结果，还惹来杀身之祸，颠倒不颠倒？说什么打是情，骂是爱，颠倒！
人世间没有一样不颠倒，众生颠倒，知见不正，样样颠倒。不颠倒，就成佛了。佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。
有这样一则禅宗故事：
三个愁容满面的信徒请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐？
无德禅师：“你们活着是为了什么？”
信徒甲：“我不愿意死，所以我活着。”
信徒乙：“我盼望老年时儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
信徒丙：“我的一家老小靠我养活，我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐。你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想、责任。人没有理想和责任，怎么可能快乐呢？”
三位信徒齐声道：“禅师，具体地说，我们到底要怎么生活才能快乐？”
无德禅师：“你们认为有什么才会快乐？”
甲信徒：“我认为，有金钱就会快乐。”
乙信徒：“我认为，有爱情就会快乐。”
丙信徒：“我认为，有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，不以为然地告诫信徒：“你们这样永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑仍然会跟在你们后面。”
三位信徒无可奈何：“那怎么办？”
无德禅师：“改变你们的观念。金钱要布施才快乐，爱情要奉献才快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
故事中的三个信徒为什么不快乐，就在于他们的追求，他们追求的东西无非名、利、欲，又怎么能够快乐呢？这恰恰是众生智慧颠倒的根源。
如何才不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗：
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
只有去除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的万虑。这才不颠倒！这才有资格参禅。
看淡名利，一切不过是眼烟云
俗话说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”贪、腐者们追求的那些东西其实不外身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声这些东西，到头来仍然是一场空。
有位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，对于做好事情行善，连一点儿钱财也不舍得，你能慈悲到我家里来，向我太太开示，行些善事吗？”
默仙禅师是个痛快人，听完信徒的话，非常爽快地就答应下来。
当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是却连一杯水都舍不得端出来给禅师喝。于是，禅师握着一个拳头说：“夫人，你看我的手天天都是这样，你觉得怎么样呢？”
信徒的夫人说：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形啊！”
默仙禅师说：“对，这样子是畸形。”
接着，默仙禅师把手伸展开成了一个手掌，并问：“假如天天这个样子呢？”
信徒夫人说：“这样子也是畸形啊！”
默仙禅师趁机立即说：“夫人，不错，这都是畸形，钱只能贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。”
握着拳头，你只能得到掌中的世界，伸开手掌，你能得到整个天空。握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨，信徒的太太在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处事和经济观念，用财之道，豁然领悟了。
有的人过于贪财，有的人过份施舍，这都不是禅的应有之处。吝啬，贪婪的人应该知道喜舍结缘是发财顺利的原因，因为不播种就不会有收成。布施的人应该在不自苦不自恼的情形下去做。否则，就是很不纯粹的施舍了。
《圣经》中有这样一句话：人降临世界的时候，手是合拢的，似乎在说：“世界是我的。”他离开世界的时手是张开的，仿佛在说：“瞧哪，我什么都没有带走。”可见世间的道理大多都是相通的。
一个人是否追求名利，往往取决于一个人的荣辱观。荣辱观是一个人人生观、观世态度的重要体现。有人以出身显赫作为自己的荣辱，公侯伯爵，讲究某某“世家”、某某“后裔”。有的人则以钱财多寡为标准，所谓“财大气粗”，“有钱能使鬼推磨”，“金钱是阳光，照到哪里哪里亮”，以及“死生无命，荣辱在钱”，“有啥别有病，没啥别没钱”，等等，这些俗话正揭示了以钱财划分荣辱的现状。
以家世、以钱财来划分荣辱毁誉的人，尽管具体标准不同，但其着眼点、思想方法都是一致的。他们都是从纯客观、外在的条件出发，并把这些看成是永恒不变的财富，而忽视了主观的、内在的、可变的因素，导致了极端、片面的形而上学错误，结果吃亏的是自己。
持这种荣辱观的人，就会拼命追逐名利。这种欲望不可遏止，最终导致这些身居要职的人总是铤而走险，走向贪污、腐败的道路。攫取这种不义之财，必然会遭受一定的报应。
一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得等情况都是经常发生的。要意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看淡、看轻、看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。
淡泊明志，拥有一颗宁静的心
怎样才算得上真正的刚强？一个人有欲望是刚强不起来的，碰到你所喜好的，就非投降不可，人要到“无欲”则刚。所以真正刚强的人是没有欲望的。
人到无求品自高，要到一切无欲才能真正刚正，才能真正作为一个大写的人，屹立于天地之间。
拉尔夫是一位国际著名的登山家，他曾经在没有携带氧气设备的情况下，成功地征服了多座高峰，这其中还包括了世界第二高峰——乔戈里峰。其实，许多登山高手都以不带氧气瓶而能登上乔戈里峰为第一目标。但是，几乎所有的登山好手来到海拔6500米处，就无法继续前进了，因为这里的空气变得非常稀薄，几乎令人感到窒息。因此，对登山者来说，想靠自己的体力和意志，独立征服8611米的乔戈里峰峰顶，确实是一项极为严峻的考验。
然而，拉尔夫却突破障碍做到了，他在事后举行的记者招待会上，说出了这一段历险的过程。拉尔夫说，在突破海拔6500米的登山过程中，最大的障碍是心里各种翻腾的欲念。在攀爬的过程中，任何一个小小的杂念，都会让人松懈意志，转而渴望呼吸氧气，慢慢地让人失去冲劲与动力，而“缺氧”的念头也会开始产生，最终让人放弃征服的意志，不得不接受失败。
拉尔夫说：“想要登上峰顶，首先，你必须学会清除杂念，脑子里杂念愈少，你的需氧量就愈少；你的欲念愈多，你对氧气的需求便会愈多。所以，在空气极度稀薄的情况下，想要登上顶峰，你就必须排除一切欲望和杂念！”排除一切欲望和杂念，保持身心安定、清净、祥和。身心清净，没有欲望和杂念的干扰，能量的消耗就会降到最低限度。
山高人为峰，无求品自高。
一位高僧和一位老道，互比道行高低。相约各自入定以后，彼此追寻对方的心究竟隐藏在何处。和尚无论把心安放在花心中、树梢上、山之巅、水之涯，都被道士的心于刹那之间，追踪而至。他忽悟因为自己的心有所执著，故被找到，于是便想：“我现在自己也不知道心在何处。”也就是进入无我之乡，忘我之境，结果道士的心就追寻不到他了。超然忘我，放下得失之心，不苦苦执著于自己的失与得、喜与悲，便不会陷入欲求的痛苦之中。
淡泊明志，宁静致远。拥有一颗宁静的心，我们才能从容地面对自己的生活。很多时候，当我们处在困窘的处境中，似乎会有更多的渴望，然而，太多不切实际的杂念，也往往是我们登上人生顶峰的最大阻碍。这时候，如果你能够让你的心态平静下来，不受外界的干扰，那么你就可以得到你想要的一切。
名利，是伤及生命的两件凶器
人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，而人也最终为名所困。千百年来，读书人为了金榜题名而发奋苦读，并非为了真正的学问，这就是争斗心理的开始。人类的历史，尤其是中国的历史，数千年来每个朝代，在皇帝面前党派意见的纷争，都是因“名、知”而引发的。
为了求名成功，为了好胜而求知识，这两样都是杀生的武器。杀人不见血，破坏自己的生命。争名逐利，不是道德的行为，不是真正地懂得人生。
一个人的道德修养，为什么不能守本分呢？只是因为名心的驱使。
一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。
或许，人们会不理解，挺野的鸡，怎么会乖乖地听命于一个土豆呢？其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的“名心”。
走进历史，结合人生来看，不要看读书人教育受得多，其实学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，顽固不化。所以古人说，普通没有受过教育的人，常常为欲望而吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵，意见之争，故生“党祸”。这便是“名心”在作祟，“名心”含义极丰，知名、成就、名理、观念均包含在内。
从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山，据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡了。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起亡命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切拼命逃生，有的跳进河里沟里，有的摔伤胳膊跌伤腿，疲惫至极。到了天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。有时候，扰乱我们心神的，往往并不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”——名心。
只身困在名利场，跳入容易抽身难。
从容淡定，按住自己的心兵不动
佛家提倡修身养性，关键在于克制自己的心性。每个人的心中都有理性和情绪上的斗争，自己随时随地地在和自己争讼。这种“心、意、识”自讼的状态就叫做“心兵”。普通人心中随时都在打内战，如果妄念不生，止水澄波，心兵永息，自然天下太平。
心兵慌乱之时需要“快刀斩乱麻”，就像最终成为亚细亚王的亚历山大在面对戈迪亚斯的神秘绳结时一样，一剑落下，绳结自开。如果在纷扰之中心兵慌乱，乱作一团，最终只能溃不成军，然而，许多人在面对纷繁复杂的问题时，通常会兵荒马乱，自乱阵脚。
一个人经过两山对峙间的木桥，突然，桥断了。奇怪的是，他没有跌下，而是停在半空中。脚下是深渊，是湍急的涧水。他抬起头，一架天梯荡在云端。望上去，天梯遥不可及。倘若落在悬崖边，他绝对会乱抓一气的，哪怕抓到一根救命小草。可是这种境地，他彻底绝望了，吓瘫了，心慌意乱，不知如何是好。渐渐地，天梯缩回云中，不见了影踪，云中传来佛的声音，其实这是障眼法，只要轻轻踮起脚尖儿就可以够到天梯，如果手足无措，自乱阵脚，便会真的陷入绝境。
人生就是如此，从容淡定中，就是另一条生命，另一种活法，另一番境界。有句佛语叫掬水月在手。苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会笑在掌心。