承担责任，毫无保留地帮助别人
一个官吏问赵州从谂：“和尚会进地狱吗？”赵州和尚回答：“老僧第一个进！”官人不解地问：“你是得道高僧，修行这么好，怎么会进地狱呢？”赵州从谂回答道：“我不下地狱，谁来教化你？”
禅宗的情怀，不在于洁身自好，而在于毫无保留、不带任何附加条件地帮助别人。
真正发菩提心的人，菩萨低眉，金刚怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，这些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理来说，菩提心是内圣外王。体是内圣之学，用是外王之学。以佛家的道理来讲，菩提心的体，是大彻大悟而成道。菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生，不是躲在冷庙的孤僧，或自命清高的隐士。
不置身事外，勇敢地入世行慈悲事宜，度一切众生，这种没有任何附加条件的善，正是佛的境界，也是生命的最高道德。
佛陀在因地时，有一回与五百商人同坐一条船，船上有一个贼，想杀五百商人窃取金银珠宝。佛陀当时已有他心通，知道贼要杀五百商人，而且是绝对劝不听的。他心里想；“如果告诉商人，唉！这贼一定活不了；不告诉商人，这贼一定会杀商人。”那怎么办呢？
最终，佛陀自己把这贼杀了，这叫“杀一贼而救五百商人”。
这贼你不杀他，让他杀五百商人，他会堕无间地狱的，怎么得了！佛陀在因地时大慈大悲完全无我，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”佛陀想：“我自己来下地狱，我来解救他。”因为明白了佛法，故而以大悲心做下这“杀一救众”的伟大创举。
所谓“我不下地狱，谁下地狱。”其实是一种责任。这是一些承担了重担的人对于自己的激励，是以个人的牺牲换来具体利益的一种承担。
某个国家的总统说：“我不敢休息，我休息半个小时，我的国家的前进就慢了半个小时”。这句话让人感动，这是国家总统的境界，对于他来说，自己没有权利休息，哪怕自己在地狱般的生活中，只要自己的国家美好就可以了。当然，他自己未必就是在地狱中。
身居高位的人并不是像人们想象的那样，只是拥有权利和名利，同时，他们中很多人还拥有强烈的对于社会的责任感和牺牲精神。这是一般人无法理解的。他们要承受很多的误解，承受很多的压力，承受很多的非人道的东西，甚至做出很多让人骂的事情。在某种程度上，这些就是地狱呀。
不管一个人在怎样的位置上，他将承担怎样的压力和牺牲，他们只能自我安慰：“我不下地狱谁下地狱。”
有没有责任感，其实是对一个人的基本要求。
责任感反映了一个人的精神境界。我们一般可以看出，有责任感的人，绝不是个人中心主义者，而从来都是认为他人的、集体的、国家的利益总是先于自己的利益。在家庭生活中，他们孝敬父母，呵护家人，毫无怨言地挑
起最重的担子。在社会生活中，他们对属于自己的义务总是全力以赴，从不会袖手旁观或推
给别人。责任感也是一个人的思想品德的表现。有责任感的人，他们的价值观是在帮助别人
获得幸福中得到满足，而他们自己却少有索求，因而表现在实际行动中，有责任感的人总是
顾全大局、忍辱负重、任劳任怨、助人为乐、谦逊礼让。他们表里如一，心境澄明，人前人
后一个样，有无名利一个样。他们从不追名逐利，但对于失误、不足却又不推诿、不塞责。
每个人都肩负着责任，对工作、对家庭、对亲人、对朋友，我们都有一定的责任，正因为存在这样或那样的责任，才能对自己的行为有所约束。社会学家戴维斯说：“放弃了自己对社会的责任，就意味着放弃了自身在这个社会中更好的生存机会。”
德行就是力量，它比才能更重要
一个人如果才高八斗而德行不好，那么圣人连看也不看他一眼，只有德才兼备才是完美的人才。无论做人做事都要以道德作为基础，只有品德高尚的人才能获得真正的成功。
从前，有个大财主，他有7个女儿，个个花容月貌，美艳无比。每当家里来了宾客，财主总要女儿叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。
有一天来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿美吗？”
那个人说：“这样吧，你将女儿披上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金怎么样？”
财主动心了，于是欣然同意。
他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮，眼看500两黄金就要到手了，财主又带他们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？”
佛祖不屑地答道：“不漂亮！”
财主非常不高兴，问道：“城里的人每个人都说她们漂亮，怎么就你一个人说不漂亮呢？”
佛祖回答说：“世人看的是面容，而我盾的是心灵，在我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了500两黄金。那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
一个人只有心灵达到了完美，达到了德行的境界，才算真正的美。
有一位老锁匠一生修锁无数，技艺高超，收费合理，深受人们敬重。渐渐地，老锁匠年纪大了，为了不让自己的技艺失传，他决定为自己物色一个接班人。最后老锁匠挑中了两个年轻人，准备将一身技艺传给他们。一段时间以后，两个年轻人都学会了不少东西。但两个人中只有一个能得到真传，老锁匠决定对他们进行一次考试。
老锁匠准备了两个保险柜，分别放在两个房间里，让两个徒弟去打开，谁花的时间短谁就是胜者。结果大徒弟只用了不到十分钟就打开了保险柜，而二徒弟却用了半个小时，众人都以为大徒弟必胜无疑。
老锁匠问大徒弟：“保险柜里有什么？”大徒弟眼中放出了光亮：“师傅，里面有很多钱，全是百元大钞。”问二徒弟同样的问题，二徒弟支吾了半天说：“师傅，我没看见里面有什么，您只让我打开锁，我就打开了锁。”
老锁匠十分高兴，郑重宣布二徒弟为他的正式接班人。大徒弟不服，众人不解，老锁匠微微一笑说：“不管干什么行业都要讲一个‘信’字，尤其是我们这一行，要有更高的职业道德。我收徒弟是要把他培养成一个高超的锁匠，他必须做到心中只有锁而无其他，对钱财视而不见。否则，心有私念，稍有贪心，登门入室或打开保险柜取钱易如反掌，最终只能害人害己。我们修锁的人，每个人心上都要有一把不能打开的锁。”
老锁匠的话着实耐人寻味，他把道德作为权衡徒弟的最终标准，所以二徒弟虽比大徒弟才能差，但最终因为品德高尚而被师傅选为接班人。
西莱·福格认为，决定一个人价值和前途的不是聪敏的头脑和过人的才华，而是正直的品德。品德就是力量，它比“知识就是力量”更为正确。
我们的确可以看到这样一种现象，一个人如果品质不好、能力差也就算了，对别人对社会的危害还不会太大。恰恰是一个能力非常强、智商非常高的人，如果品质败坏、野心很大，那他造成的危害就会非常大，有时候甚至会达到致命的程度，断送一个单位、一家公司，甚至一个国家。2001年9月11日发生在美国的911事件带给我们这样一个重要的启示：没有灵魂的头脑，没有德行的知识，没有仁善的聪明，固然是一种力量，但它们是只能起坏作用的力量。他们或许能给我们一些启发，或者也能给我们一些趣味，但是你很难尊敬他们，就好比我们对待扒手的敏捷或拦路强盗的马术一样。
反之，一个人品质很好，能力虽然差了点，但他只要虚心好学，提高自己，也就会逐渐有所进步，把事情做得更好。当然，需要特别注意的是，我们不能因此走向另一个极端，忽略人的能力，不尊重知识，不尊重人才。毕竟，德行是你行走人生的前提，才能是你创造人生的手段，两者结合，才能使你的人生绚烂多姿！
心存畏惧，从内心规范克制自己的举止行为
常有人说到“大无畏”的精神，佛曰：把生死置之度外谓之“大无畏”。大无畏精神的确能够体现英雄气概，但从另一个角度来看，人生是不能无所畏惧的。
君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。这里所谓的畏就是敬，人生无所畏，实在很危险。只有两种人可以无畏，一是最有智慧的人，一是最笨的人。圣人教我们要寻求畏惧，“畏天命”，等于宗教信仰。中国古代没有宗教的形态，但有宗教哲学。“畏大人”，这个大人并不是一定指高官权贵，父母、长辈、有道德学问的人皆可谓之大人。只有对他们持有高山仰止的畏惧之心，才能有所成就。“畏圣人之言”，像我们读《论语》，看四书五经，基督教徒看圣经，佛教徒看佛经，都是读圣人之言，怕违背了圣人的教诲。
一个有思想信仰的人，他的成就绝对不同；而当一个人到了一种没有什么可以约束自己的时候，很容易就是失败的开始。
曾有一家世界知名企业要招聘一个重要的职位，应征之人非常多，该企业让每个人都仔细填写一份履历表，其中一栏为信仰，其实这一项是该公司一项重要的衡量标准。
这家企业第一轮筛选出局的人便是在信仰一栏明确标注着“我信仰自己”和“绝无”的应聘者。许多人感觉不公平，企业的总经理说：“当一个人信仰自己，或者坚信自己没有任何信仰时，表明此人对人生、对生活缺乏应有的畏惧之心。这种‘无畏’是很危险的，它会让人很容易陷入名利场中无法自拔。即便他写上一个人的名字，也表明在他心中除了自己还有其他的行为准则在约束他，如果完全没有，那么这种人不是我们想要的。”
有这样一则故事，寺院中都有不可违背的清规戒律，即便如此，还是会有某些和尚屡屡犯戒。这天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里，不知方丈的这一举动，是有意为之，还是无意所致。守心法师见学僧都以探询的眼光看着自己，便语气凝重地说：“一杯泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同理，一个人，尤其是敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件易事！若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”僧侣都默默无语，有些人忽然有所顿悟，合掌跪地，深表忏悔。
当心中有所畏惧的时候，才会战战兢兢、如履薄冰，才会珍惜自己拥有的东西，才会从内心规范克制自己的行为举止。
不知天命，不畏大人，不听圣人之言，一个如此无知无畏的人不论在何种游戏中，都是最容易犯规出局的。一个人的内心深处总得有所敬畏。那种对任何事物、任何规则都“无知无畏”乃至“大无畏”的固执心态，将是十分可怕的。
关怀生命，从一只小蚂蚁开始
弘一法师本人是一个十分懂得关怀生命的人，即使是一只小小的蚂蚁，在他的眼里却依然是值得去尊重和关怀的。
有一次弘一法师到丰子恺家。丰子恺请他藤椅子里坐。他把藤椅子轻轻摇动，然后慢慢地坐下去。起先丰子恺不敢问，后来看他每次都如此，丰子恺就启问。弘一法师回答我说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，要把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
佛法是十分讲究“慈悲为怀”的，佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对生命的尊重与关怀。的确，生命无论有多么地卑微，在这个世界上都应该有其自己的一席之地。
滴水和尚十九岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧水洗澡。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来冲凉一下。他便去提了凉水来，先把部分热水泼在地上，把热水调凉了，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根生命，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，浇水多好，可活草树。你若无慈悲之心，出家又为了什么呀！”
他于是开悟了，并以“滴水”为号，所谓“曹源一滴水”的故事。曹源既是曹源寺，也是曹溪的源头，这说明真禅的源头在六祖慧能修过的曹溪。
关怀生命并不仅仅是去关怀我们人类自身的生命，而是去关怀这世间一切具有生命的生物，哪怕是一只小小的蚂蚁，一株还没有发芽的小草。正如著名的哲学家海德格尔所说：“人只有诗意地栖居在大地上，你才是作为人而存在的。”因此，任何一个生命都是值得我们去关怀的。
人类在这个星球上赫然而立，主宰着世间的一切，但与他们对自身关心的态度相比，他们对动物的态度则淡漠得近乎冷酷，甚至这种冷酷渐渐地蔓延到了人与人之间。这似乎是为什么米兰·昆德拉在他的《生命中不能承受之轻》当中，让那只名叫卡利宁的狗占了重要的一章的原因，而且是写到了这只狗的死亡的过程。
世间的生命原本是没有任何所谓的“高、低、贵、贱”之分的，每一个生命都有着它所存在的意义与价值。