中国
西汉
司马迁：
天道恢恢，岂不大哉！谈言微中，亦可以解纷。
南朝·粱
刘勰：
“谐”之言“皆”也；辞浅会俗，皆悦笑也。昔齐威酣乐，而淳于说甘；楚襄宴集，而宋玉赋《好色》，意在微讽，有足观者。及优旃之讽漆城，优孟之谏葬马，井谲辞饰说，抑止昏暴。是以子长编史，列传《滑稽》，以其辞虽倾回，愈归义正也。但本体不雅，其流易弊。于是东方、枚皋，哺糟啜醨，无所匡正，而诋就亵弄。故其自称：“为赋乃亦俳也，见视如倡”，亦有悔矣。至魏文曰俳说以著《笑书》，薛恭综凭宴会而发嘲调；虽抃推席，而无益时用矣。然而懿文之士，未免枉辔。潘岳《丑妇》之属，束皙《卖饼》之类，尤而效之，盖以百数。魏晋滑稽，盛相驱扇。遂乃应铴之鼻，方於盗削卵；張莘之形，比平握春杵。曾是莠言，有虧德音。壹非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？
古之嘲隐，振危釋。雖有絲麻，無棄菅蒯。會羲適時，颇益諷誡；空戲滑稽，德音大壤。
明
趙南星：
書傅之所记，目前之所兄，不乏可笑者，世所傅笑鼓，乃其影子耳。峙或憾及，為之解頤，此孤居舞聊之一助也。然亦可以談名理，可以通世故，染翰舒文者，能知其解，其為機鋒之助，良非淺鲜。
王驥德：
俳諧之曲，東方滑稽之流也，非絕颖之姿，絕群之筆，又運以絕圆之機，不得易作。著不得一個太文字，又著不得一句打油語。须以俗為雅，而一語之出，辄令人絕倒，乃炒。
插科打諢，須作得極巧，又下得恰好。如善説笑話者，不動聱色，而令人絕倒，方妙。大略曲冷不閙埸虞，得净、丑間插一科，可博人哄堂。亦是劇戲眼目。若略涉安排勉强，使人肌上生粟，不如安静遇去。古戲科諢，皆優人穿插，傅授為之，本子上燕甚佳者。惟近顧學意《青衫記》，有一二語咄咄動人，以出之輕俏，不费一毫做造力耳。黄山谷谓：“作诗似作雜劇，臨了须打諢，方是出場。”盖在宋時已然矣。
馮萝龍：
古今來莫非話也，話莫非笑也。雨儀之混沌開辟，列聖之揖讓征誅，兄者其誰耶？夫亦話之而已耳。后之話今，亦猶今之話昔。話之而疑之，可笑也，話之而信之，尤可笑也。經書子原誤為“之”，據笑府改史，鬼話也，而争傅篇。詩赋文章，淡話也，而争工焉。褒譏伸仰，亂話也，而争趟避焉。或笑人，或笑於人，笑人者亦傻笑於人，笑於人者亦傻笑人，人之根笑事有已峙？
還有一古今世界一大笑府，我奥若皆在其中供话柄。不話不成人，不笑不成話，不笑不話不成世界。
龍子猶曰：人但知天下事不認真做不得，而不知人心凰俗，皆以太認真而至於大壤。何以故。胥庭之世，標枝野鹿，其人安所得真而認之？堯舜無所用其禳，湯武舞所用其争，孔墨舞所用其教，管商無所用其衍，蘇張無所用其辩，蹻跖无所用其贼，如此，虽亿万世而搴阶不歌可矣。后世凡认真者，无非认作一件美事，既有一美，便有一不美者为之对，而况所谓美者，又未必真美乎！姑浅吉之，即如富贵一节，锦褥飘花，本非实在，而每见世俗辈，平心自反，庸碌犹人，才顶却进贤冠，便尔面目顿改，肺肠俱变，阎夫媚子又从而逢其不德。此无他，彼自以为真富贵，而旁观者亦遂以彼为真富贵。孰知萤光石火，不足当高人之一笑也。一笑而富贵假，而骄吝忮求之路绝；一笑而功名假，而贪妒毁誉之路绝；一笑而道德亦假，而标榜倡狂之路绝；推之，一笑而子孙眷属皆假，而经营顾虑之路绝；一笑而山河大地皆假，而背叛侵陵之路绝。即挽半世而前庭之，何不可哉！则又安见夫认真之必是而取笑之必非乎？非谓认真不如取笑也。古今来碌无真可认也，无真可认，吾但有笑而已矣；无真可认而强欲认真，吾益有笑而已矣。野蕈有异种日“笑矣乎”，误食者，辄笑不止，人以为毒，吾愿人人得“笑矣乎”而食之，大家笑过曰子，岂不太平无事亿万世。
清
李渔：
噫！谈笑两端，固若是其异乎！吾谓谈锋一辍，笑柄不生，是谈为笑之母。无如世之善谈者寡，谈笑者众，成谓以我之谈，博人之笑，是我为人役，苦在我而乐在人也。试问伶人演剧，座客观场，现场者乐乎？抑演剧者乐乎？同一书也，始名《谈概》，而问者寥寥，易名《古今笑》，而雅俗并嗜，购之惟恨不早：是人情畏谈而喜笑也明矣。
插科打浑，填词之末技也。然欲雅俗同欢，智愚共赏，则当全在此处留神。文字佳，情节佳，而科挥不佳，非特俗人怕看，印雅人韵士，亦有瞌睡之时。作传奇者，全要善驱睡魔。睡魔一至，则后乎此者，虽有钧天之乐，霓裳羽衣之舞，皆付之不见不闻，如对泥人作揖、土佛谈经矣。予尝以此告优人，谓戏文好处，金在下半本。只消三两个瞌睡，便隔断一部神情，瞌睡醒时，上文下文已不接续，即使抖起精神再看，只好断章取义作零出观。若是，则科诨非科诨，乃看戏之人参汤也。养精益神，使人不倦，全在于此，可作小道观乎？
科诨虽不可少，然非有意为之。如必欲于某折之中，插入某科诨一段，或预设某科诨一段，插入某折之中，则是觅妓追欢，寻人卖笑，其为笑也不真，其为乐也亦甚苦矣。妙在水到渠成，天机自露。我本无心说笑话，谁知笑话逼人来，斯为科诨之妙境耳。
石成金：
人性皆善。要知世无不好之人，其人之不好者，总由物欲昏蔽，俗习熏陶，染成痼疾，医药难痊，墨子之悲，深可痛也。即有贤者，虽以嘉言法语，大声疾呼，奈何迷而不悟，岂独不警于心，更且不入于耳，此则言如不言，彼则听如不听，真堪浩叹哉。正言闻之欲睡，笑话听之恐后，今人之恒情。夫既以正言训之而不听，曷若以笑话怵之之为得平。予乃著笑话书一部，评列警醒，令读者凡有过愆偏私，朦昧贪痴之种种，闻予之笑，悉皆惭愧悔改，俱得成良善之好人矣。固以“笑得好”三字名其书。或有怪予立意虽佳，但语甚毒，令闻者难当，未免破笑成怒，大非圣言含蕴之比，岂不以美意而种恨因乎？予谓沉疴痼疾，非用猛药，何能起死回生；若听予之笑，不自悔改而反生怒恨者，是病已垂危，医进良药，尚迟疑不服，转咎药性之猛烈，思欲体健身安，何可得哉？但愿听笑者，入耳警心，则人性之天良顿复，遍地无不好之人。方知，毒语言，有功于世者不小。全要闻笑即愧即侮，是即学好之人也。
近·现·当代
王国维：
若夫官室车马衣服之嗜好，其适用之部分属于生活之欲，而其妆饰之部分则属于势力之欲。驰骋田猎跳舞之嗜好，亦此势力之欲之所发表也。常人之对书画古物也亦然，彼之爱书籍，非必爱其所含之真理也；爱书画古玩，非必爱其形式之优美古雅也；以多相炫，以精相炫，以物之稀而难得也相炫。读书者亦然，以博相炫。一言以蔽之，炫其势力之胜于他人而已矣。常人对戏剧之嗜好，亦由势力之欲出。先以喜剧（即滑稽剧）言之，夫能笑人者，必其势力强于被笑者也，故笑者实吾人一种势力之发表。然人于实际之生活中，虽遇可笑之事，然非其人为我所素狎者，或其位置远在吾人之下者，则不敢笑，独干滑稽剧中，以其非事实，故不独使人能笑，而且使人敢笑，此即对喜剧之快乐之所存也。悲剧亦然。霍雷士日：“人生者，自观之者言之，则为一喜剧；自感之者言之，则又为一悲剧也。”
鲁迅：
然而社会讽刺家究竟是危险的，尤其是在有些“文学家”明明暗暗的成了“王之爪牙”的时代。人们谁高兴做。“文字狱”中的主角呢，但倘不死绝，肚子里总还有半口闷气，要借着笑的幌子，哈哈的吐他出来。笑笑既不至干得罪别人，现在的法律上也尚无国民必须哭丧着脸的规定，并非“非法”，盖可断言的。
我想：这便是去年以来，文字上流行了“幽默”的原因，但其中单是“为笑笑而笑笑”的自然也不少。
然而这情形恐怕是过不长久的，“幽默”既非国产，中国人也不是长于“幽默”的人民，而现在又实在是难以幽默的时候。于是虽幽默也就免不了改变样子了，非倾于对社会的讽刺，印堕入传统的“说笑话”和“讨便宜”。
我不爱“幽默”，并且以为这是只有爱开圆桌会议的国民才闹得出来的玩意儿，在中国，却连意译也办不到。我们有唐伯虎，有徐文长；还有最有名的金圣叹，“杀头，至痛也，而圣叹以无意得之，大奇！”虽然不知道这是真话，是笑话；是事实，还是谣言。但总之：一来，是声明了圣叹并非反抗的叛徒；二来，是将屠户的凶残，使大家化为一笑，收场大吉。我们只有这样的东西，和“幽默”是并无什么瓜葛的。
但要明白，首先就要辨别。“幽默处俏皮与正经之间”（语堂语）。不知俏皮与正经之辨，怎么会知道这“之间”？我们虽挂孔子的门徒招牌，却是在生的私淑弟子。“彼亦一是非，此亦一是非”，是与非不想辨；“不知周之梦为蝴蝶欤，蝴蝶之梦为周欤？”“梦与觉也分不清。生活要混沌。”如果凿起七窍来呢？庄子曰：“七日而混沌死。”
这如何容得感叹号？
而且也容不得笑。私塾的先生，一向就不许孩子愤怒，悲哀，也不许高兴。皇帝不肯笑，奴隶是不准笑的。他们会笑，就怕他们也会哭，会怒，会闹起来。更何况坐着有版税可抽，而一年之中，竟“只闻其骚音怨音以及刻薄刁毒之音”呢？
这可见“幽默”在中国是不会有的。
研究世界文学的人告诉我们：法人善于机锋，俄人善于讽刺，英美人善于幽默。这大概是真确的，就都为社会状态所制限。慨自语堂大师振兴“幽默”以来，这名词是很通行了，但一普遍，也就伏着危机，正如军人自称佛子，高官忽挂念珠，雨佛法就要涅槃一样。倘若油滑，轻薄，猥亵，都蒙“幽默”之号，则恰如“新残”之入“世界”，必已成为“文明戏”也无疑。
这危险，就因为中国向来不大有幽默。只是滑稽是有的，但这和幽默还隔着一大段，日本人曾译“幽默”为“有情滑稽”，所以别于单单的“滑稽”，即为此。那么，在中国，只能寻得滑稽文章了？却又不。中国之自以为滑稽文章者，也还是油滑，轻薄，猥亵之谈，和真的滑稽有别。这“狸猫换太子”的关键，是在历来的自以为正经的言论和事实，大抵滑稽者多，人们看惯，渐渐以为平常，便将油滑之类，误认为滑稽了。
在中国要寻求滑稽，不可看所谓滑稽文，倒要看所谓正经事，但必须想一想。
用玩笑来应付敌人，自然也是一种好战法，但触着之处，须是对手的致命伤，雨则，玩笑终不过是一种单单的玩笑而已。
林语堂：
我早就想要做一篇论“幽默”（Humour）的文，讲中国文学史上及今日文学界的一个最大缺憾。（“幽默”或作“诙摹”略近德法文音。）中国人虽素来富于“诙摹”，而于文学上不知道来运用他及欣赏他。于是“正经话”与“笑话”遂截然分径而走：正经话太正经，不正经话太无体统。不是很庄重的讲什么道德仁义治国平天下的道理（这个毛病在中国很古的，所以诗有毛序、韩序、申培诗说，而《左传》文中便出了一位道学先生——刘歆），便是完全反过来讲什么妖异淫秽不堪的话（这个毛病在中国也是很古的，所以有《杂事秘辛》、《飞燕外传》、《汉武帝内传》等等屈指不可胜数的杰作）。因为仁义道德讲的太庄严，太寒气迫人，理性哲学的交椅坐的太不舒服，有时候就不免得脱下假面具来使受折制的“自然人”出来消遣消遣，以免神经登时枯馁或是变态。这实是“自然”替道学先生预防疯狂的法子，而道学先生不自觉。
幽默二字原为纯粹译音，行文间一时所想到，并非有十分计较考量然后选定，或是藏何奥义。Humour既不能译为“笑话”，又不尽同“诙谐”、“滑稽”，若必译其意，或可作“风趣”、“谐趣”、“诙谐风格”（humour）实多只是指一种作者或作品的风格。无论如何总是不如译音的直截了当，省引起人家的误会。既说译音，便无所取义，翻音正确便了，不但“幽默”可用，并且勉强一点“朽木”、“蟹蟆”、“黑幕”、“诙摹”都可用。惟是我既然倡用“幽默”，自亦有以自圆其说。凡善于幽默的人，其谐趣必愈幽隐，而善于鉴赏出默的人，其欣赏尤在于内心静默的理会，大有不可与外人道之滋味，与粗鄙显露的笑话不同。幽默愈幽默而愈妙。故译为幽默，以意义盲，勉强似乎说得过去。
中国人天性富于幽默，这是我一再说过的，其所以不敢运用幽默之风趣干高谈学理书中及大主笔社论中，只是舍不得这副板面孔而已……
故正经说，非易板面孔的人生观以幽默的人生观，则幽默文学不能实现；反而言之，一个人有了幽默的人生观，要叫他戴上板面孔做翼道，辅道，明道的老夫子，就是打死他，也做不来的。