凡人欲见真性，必先于静定中寻出端倪。实实知得吾心之内有一真湛寂光明不昧者，然后静而存之，动而察之，于以施之万事万物无一时或违乎至善，久之深造有得，自然昭昭灵灵，无时无处而不在焉。性者何，即太虚中虚无湛寂之妙。张子云太和所谓道者是。其体则有仁义礼智之性，其用则有恻隐羞恶辞让是非之情。其存之于内则为寂然不动之中，其发之于外则为感而遂通之和。无有偏倚，无有乖戾，而所存所发，俱见性量之宏。微而德慧智术发谋出虑之初，显而视听言动衣服饮食之末，其接人也，则有亲亲仁民之度，其处物也，则有鸟兽草木咸若之怀。总之无内无外，无动无静，能知其性之真，自无一时一物之有碍。盖性中原来包天地亘古今统人物而无有或外者，特为人私欲间之，一身之内且为胡越，何况国家天下民物焉有不隔绝者乎。是以君子之学，于事之未至也廓然而大公，及事之已来也随机而顺应，前无所迎，后无所逆，因物付物，随缘就缘。物有变而己无变，事有穷而己无穷，有如明镜当空，美者自美，恶者自恶，而己毫无容心于其际，是以心普万物而无心，情顺万物而无情，有语大天下莫能载，语小天下莫能破之量焉。
非然者拘于一偏之学，或务于静以为修，或逐于动以为行，如此纵有所见，亦是旋得旋失，又安能合内外平物我等动静人己而一之者哉。此圣贤存心养性之功，学者于无动无静时，寻得出有动有静之根本，于以拳拳服膺，极之造次颠沛而不违，斯心与理融，理与心浃，打成一片，了无内外人己之分。
虽然，其诣岂易言哉。盖尝旷观古今，阅历人情，无一不外重而内轻。朝朝为己营私，只贪声色货利，以求一身一家之安，无有知性之最重，天下无有加乎其上者。即或知之，亦皆摹仿依稀，或静处有而动处无，或一念起而一念灭，无有的的确确寻出一点真际，如孟子所谓居广居而行大道，得志与民由之，不得志独行其道，极之富贵贫贱威武有不淫不移不屈之概，如此拓开心胸，独高眼界，一任天下是非善恶贤愚，总无有入而乱我之真，此其人果安在耶。
惟望后学者，第一先寻得者个物事，无实亦无虚，无声亦无臭，静而存之，动而察之，随事随物而虚以待之，顺以应之，未事而不先，已事而不后，佛氏所谓过去心未来心现在心，三心永灭，人我相众生相寿者相，四相皆空，如此存其虚明广大之体，涵养深纯，于以措诸天下后世而胥宜矣。总之性无涯际，无可捉摸，若要知性之真，其静也只是一个空洞无边、惺惺不昧之象，其动也即孟子所谓今人乍见孺子将入于井皆有怵惕恻隐之心是。
但人莫不有性，性亦莫不有发之时，往往一发之后不复见矣。良以如心而出，无所计较，是为真性，一到转念之间，则种种利害好恶之心生，遂为汩没而不见。所以孔子云：再思可矣。末学者流于静中之养，亦尝洞见本原，浑沦无际，每于持身接物之时，不免打成两橛，不能合动静而一致，良由未明性中之度量，实有包罗宇宙而无有出吾性分之外者，若不于此而悟彻了明，鲜有能至于道也。
此千圣的的心传，为学人第一要著，务要由一念之仁，充而至于塞天塞地，由一事之善，积而至于亘古亘今，觉天下万古，无一事一物不在怀抱之中，如此实实见得，又何事修丹炼汞为哉！