精神具乎两目，骨相具乎面部
【原典】
语云：“脱谷为糠，其髓斯存”，神之谓也。“山骞不崩，惟石为镇”，骨之谓也。一身精神，具乎两目；一身骨相，具乎面部。他家兼论形骸，文人先观神骨。开门见山，此为第一。
【译文】
古言道：把稻谷的外壳脱去，而稻谷的精华即米却仍然存在，其本质并未改变。这个精华，犹如人的神，即人内在的精神品性。不论人的外表如何变化，其内在的精神气质是不会改变的。古言又道：高山上的泥土经常脱落流失，而山却不倒塌，是因为山有坚硬的岩石在支撑着它。这里支撑山的岩石就相当于支撑人的形体的骨骼。一个人的精神状态，都集中表现在两只眼睛上；一个人的骨骼丰俊与否，都集中在他的面部。别家相术相一般人之“面”时，已经能够兼论人之“形骸骨体”，而文人观“文人之相”必须先观察他的“神骨”。所以本书采用“开门见山”的方法，把“神骨”问题作为第一篇。
识人观人，神骨为先
神骨为《冰鉴》之开篇，总领全书，当为全书总纲。同时也标明曾国藩本人品鉴人物以神为主，形神并重。
首先，这里的“神”并非日常所言的“精神”一词，它有比“精神”内涵广阔得多的内容，它是由人的意志、学识、个性、修养、气质、体能、才干、地位、社会阅历等多种因素构成的综合物，是人的内在精神状态。俗话说，人逢喜事精神爽，而这里所论的“神”，不会因人一时的喜怒哀乐而发生大的变化，貌有美丑，肤色有黑白，但这些都不会影响“神”的外观，换句话说，“神”有一种穿透力，能越过相貌的干扰而表现出来。比如人们常说“某某有艺术家的气质”，这种气质，不会因他的发型、衣着等外貌的改变而完全消失。气质，是“神”的构成之一。从这里也可看出，“神”与日常所言的“精神”并不一样。
“神”并不能脱离具体的物质而存在，它肯定有所依附，这就是说“神”为“形”之表，“形”为“神”之依，“神”是蕴含在“形”之中的。“形”是“神”存在的基础，与“神”的外在表现紧密相关，如果“神”是光，“形”就是太阳和月亮，日月之光放射出来普照万物，但光又是深藏在日月之中的。这就说明：“神”藏于“形”之中，放射出来能为人所见，如光一样；“形”是“神”的藏身之处，但又与“神”有着千丝万缕、分割不开的物我关系，“神”必须通过“形”来表现。这种复杂的关系，说明日常观人时，既要由“神”观“形”，又要由“形”观“神”，二者相辅相依，不能割裂开来看。
神之有余者，眼光清莹，顾盼不斜，眉秀而长，精神耸动，容色澄澈，举止汪洋。俨然远视，若秋日之照而步深山；处众迢遥，似丹凤而翔雪路。其坐也，如磐石不动；其卧也，如栖鸦不摇；其行也，洋洋然如平水之流；其立也，昂昂然如孤峰之耸。言不妄发，性不妄躁，喜怒不动其心，荣辱不动其操。万态纷错于前，而心常一则；可谓神有余也。神有余者，处世严谨公正清廉，故皆为上贵之人，凶灾难入其身，天禄永其终矣。
神不足者，似醉非醉，常如病酒；不愁似愁，常忧如戚；不睡似睡，才睡便觉；不哭似哭，忽如惊悸。不嗔似嗔，不喜似喜，不惊似惊，不痴似痴，不畏似畏。容止昏乱，色浊似染，癫痢神色，凄怆，常如大失，恍惚张皇，常如恐怖。言论瑟缩，似羞隐藏。体见抵拒，如遭凌辱。色初鲜而后暗，语初快而后讷。此皆谓之神不足也。神不足者，多心胸狭隘，私心重重，故多招牢狱枉厄，官职失位矣。
形之有余者，头顶圆厚，腰背丰隆，额阔四方，唇红齿白，耳圆成轮，鼻直如胆，眼分黑白，眉秀疏长，肩膊脐厚，胸前平广，腹圆垂下，行坐端正，五岳朝归，三停相称，肉腻骨细，手长足方。望之巍巍然而来，视之怡怡然而去，此皆谓之形有余也。形有余者，心宽体健，豁达大方，故令人长寿无病，富贵之形矣。形不足者，皆头顶尖薄，肩膊狭斜，腰肋疏细，肘节短促，掌薄指疏，唇蹇额挞，鼻仰耳反，腰低胸陷。一眉曲，一眉直；一眼仰，一眼低；一睛大，一睛小；一颧高，一颧低；一手有纹，一手无纹；睡中眼开；男作女声；齿黄口露；鼻准尖薄秃顶无丝发；眼深不见睛；行状欹侧，颜色痿痣；头小而身大，上短而下长，此之谓形不足也。形不足者，阴郁压抑，先天不足，故多病而短命，福薄而贱也。
《冰鉴》中所言的“骨”，并不是现代人体解剖学意义上的骨骼，而是专指与“神”相配，能够传“神”的那些头面上数量不多的几块骨头。“骨”与“神”的关系也可以从“形”与“神”的关系上来理解，但“骨”与“神”之间，带有让人难以捉摸、难以领会的色彩，一般读者往往难以把握，只有在实践中自己去多加体会。对此古代医书中记述道：骨节像金石，欲峻不欲横，欲圆不欲粗。瘦者不欲露骨，肥者不欲露肉，骨与肉相称，气与血相应。骨寒而缩者，不贫则夭。日角之左，月角之右，有骨直起，为金城骨，志向高远。印堂有骨，上至天庭，名天柱骨，从天庭贯顶，名伏犀骨，毅力顽强。面上有骨卓起，名颧骨，主威严。颧骨相连入耳，名玉梁骨，主寿考。自臂至肘为龙骨，欲长与大；自肘至腕名虎骨，欲短而且细。骨欲峻而舒，圆而坚，直而应节，紧而不粗，皆坚实炎相也。颧骨入鬓，名驿马骨，左目上曰日角骨，右目上曰月角骨，骨齐耳为将军骨，硗日圆谓龙角骨，两沟外曰巨鳌骨，额中正两边为龙骨。骨不耸兮且不露，又要圆清兼秀气。骨为阳肉为阴，阴不多兮阳不附。若得阴阳骨肉均，少年不贵终身富。骨耸者夭，骨露者无，立骨软弱者寿而不乐，骨横者凶，骨轻者贫贱，骨露者愚俗，骨寒者穷薄，骨圆者有福，骨孤者无亲。又云：木骨瘦而表黑色，两头粗大，主多穷厄；水骨两头尖，富不可言；火骨两头粗，无德贱如奴；土骨大而皮粗厚，定主多福；金骨坚硬，有寿无乐。或有旋生头角骨者，则享晚年福禄，或旋生颐额者，则晚年致富也。
诗曰：
贵人骨节细圆长，骨上无筋肉又香。
君骨与臣应相辅，不愁无位食天仓。
骨粗岂得丰衣食，禄位定无且莫求。
龙骨不需相克陷，筋缠骨上贱堪忧。
为比较形象地说明“神”和“骨”，曾国藩用了两个比喻，以便读者能充分地理解“神”和“骨”的奥妙。
稻谷的精华是米，米蕴藏在壳内，碾壳成糠，皮去掉了，精华犹在，也才有用。米未随糠去，因而“神”也不会因“形”(相貌等)有什么变化而消失。“神”与“形”，犹如“米”与“糠”，所以说“脱谷为糠，其髓斯存”。
“骨”外面有皮有肉，如高山之上有土有沙。骨骼是人体框架的根本支柱。骨之于人体，犹山石之于泥土。泥土脱落流失，但山石岿然屹立，仍足以见其雄壮；人体相貌即使有什么损伤缺陷，但骨之丰俊神韵不会变化，仍足以判断人的显达。所以说“山骞不崩，惟石为镇”。
人们常用“双目炯炯有神”来描述一个人的精力旺盛、机敏干练。从这儿就会发现“目”与“神”之间千丝万缕的联系。按中医理论，眼睛与肝和肾是相通相连的，一个人肝有病变，从眼睛就可以看到一些征兆。如果一个人双目有神、精光暴露，熠熠生辉，表明肾气旺盛，身体状况良好，是健康的标志；反之，则表明精神状态不佳，缺乏活力，难以集中精神工作。眼睛被称为“心灵的窗户”，与人的感情、内心活动等都有联系。血气运行为精，因此透过眼睛可以准确把握人的精神世界。人的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲、痛等各种感受、欲望，都会从眼睛中流露出来。甚至人的智愚忠奸、贤与不肖、明与浊，都能通过眼睛看出一点名堂来。
因此，眼睛是观察一个人各种能力品质的关键点。“一身精神，具乎两目”，就是《冰鉴》对上述思想的一种纲领性的总结。
《冰鉴》进一步总结道：“一身骨相，具乎面部。”因为人的体能相貌，是由骨、肉内外联结而成的，骨与骨的联络，肉与肉的板结，骨与肉的内外包合，统一构成了人的外在形貌。
由于骨起着框架和支撑作用，因而“骨”相的优劣，成为人的体貌美丑的首要因素。大脑是人的中枢神经，是人的指挥系统，头部骨骼的优劣，又成为整体骨骼优劣的“首长”。
文人先观神骨
曾国藩对读书人极度推崇，特意将“文人”与其他人员，如工、农、兵、商区别开来，明确提出“他家兼论形骸，文人先观神骨”。
文化人，这里指儒士，有丰富的内心世界，勤学习、爱思考，比他人智邃、细腻、敏锐，也更复杂、神秘、诡奇，这样就有寒酸、邋遢、文弱等多种变化不定的复杂表象，思想行为上也深受儒、道、佛等多种文化的深刻影响。对于他们，“神”就显得特别重要。
至于文化人的“骨”与常人有多大的区别，是一个可意会而不可言传的概念，因此，“骨”与“神”相比，就有高深莫测的神秘感。“骨”的神俊丰逸与“神”有分割不开的关系。古代文化人轻视体力劳动、远离体力劳动，锻炼的机会不多，与其他人相比，文人的“骨”可能多多少少与常人有一些区别。
曾国藩曾在其日记中说，人的气质，是先天生成的，本身难以改变，只有读书才可以改变一个人的气质。古时那些精通相术的人说，读书可以改变一个人的骨相。
读书是否可以改变一个人的骨相？至今还没有人证明，但有一点是可以肯定的：读书可以改变一个人的命运。
有人自卑，因读书而自信；有人浮躁，因读书而宁静；有人轻佻，因读书而深沉。刘向就说：“书犹药也，善读之，可医愚也。”说的就是有人愚鲁，可因读书而明达。
曾国藩说过一句极为精辟的话：“书味深者，面自粹润。”意思是说，读书体味得深的人，面容自然纯粹、滋润。这句话不是一般的人能体会到的，必须观察很多人，理解很多事，尤其是对事与事之间的关系有种透彻的领悟力，才说得出来。
读书体味得深的人，一定是心志高度集中的人。他的心地单纯、洁净，一切人世间的杂事、琐事和烦心事都被他抛在九霄云外。唯一吸引他注意力的是书中所体现出来的那种境界，这境界构成了对外物的排拒力，于是他才能够守候着自己的内心世界，修炼、陶冶，由于他构筑了自己的“精神家园”，因此出现在人们面前时，安静而且祥和。
由于心志高度集中，读书人的精神和肉体得到不断的积聚，精气没有一丝一毫的涣散，一天比一天充实、丰沛和完善，久而久之，在他心中便养成了一股浩然之气，这浩然之气又作用于他的身体，使他的生活有理、有序。所以，读书体味深的人，一定是身体健康的人。
读书体味得深的人，一定是淡于功名的人。要使一个读书人淡于功名，不是件容易的事情。有多少人是为了读书而读书呢？人们读书大多有一个世俗的目的，甘于读书的人实在太少了。人一旦有了功名心，就难以超脱，总是有这种或那种烦恼与忧愁。而这种情绪对一个身体的损害比人们想象的还要大，他又如何能“面自粹润”呢？
曾国藩还说：“我并不希望我家世世都得富贵，但希望代代都有秀才。所谓秀才，就是读书的种子、世家的招牌、礼义的旗帜。”由此也可得知，对于读书人，曾国藩首先看重的是学问。有了学问的成功，才会有事业及道德修养的成功。
欲辨邪正，先观动静
【原典】
文人论神，有清浊之辨。清浊易辨，邪正难辨。欲辨邪正，先观动静。静若含珠，动若木发；静若无人，动若赴的，此为澄清到底。静若萤光，动若流水，尖巧而喜淫；静若半睡，动若鹿骇，别才而深思。一为败器，一为隐流，均之托迹于清，不可不辨。
【译文】
文人在研究、观察人的“神”时，一般都把神分为清明和愚浊两种类型。“神”的清纯与昏浊是比较容易区别的，但奸邪与忠直则不容易分辨。要想区别奸邪与忠直，得先观察其行动和安静时的表现。安静时，如珠玉般晶莹透彻，含而不露；行动时，安详沉稳，又敏锐犀利，宛如春木抽出的新芽，有节有序，生机勃勃。安静时，湛然清明，不为外物所扰，旁若无人；行动时，敏捷锐利，如射击者瞄准靶子，一发中的。以上这两种情态，澄明清澈，清明至极，属纯正的神情。安静时，像萤火虫一样闪烁不定，行动时，像流水一样游移不定，这两种神情一则善于掩饰，一则奸诈在内心萌动。安静时，似睡非睡，似醉非醉，是一种深谋远虑的神情；行动时，像鹿一样惊恐不定，这两种一则是指有智有能而不循正道之人，一则是指深谋图巧又怕被人窥见的神情。具有前两种神情者是有瑕疵之辈，具有后两种神情者是含而不发之徒。都属于“邪”，但都混杂在清明的神情内，是观神时所必需辨别清楚的。
欲察德操，则观动静
曾国藩身处大清王朝摇摇欲坠、即将土崩瓦解的前期，当时太平天国的革命势力极大地威胁着大清的统治。曾国藩作为清朝的一名忠臣耿将，力挽狂澜于既倒，成了大清的一根柱石。
而清朝本来对汉人为官是持怀疑态度的，但曾国藩却官居三品，授太子太保，穿黄马褂，成为清朝一代最为辉煌的一名汉人。他在发现人才，提拔人才时，非常重视人才的品德，希望重用德才兼备的人。