在这两个比如里边，我们的意欲都遭到了危害。在第一个比如，意欲客体化在人的机体里；在第二个比如，意欲则客体化在人的期望、期望旁边。在上述两种状况，我们都可看到意欲的满足总是不是定的。意欲取得的满足并不直接被我们感触得到，它顶多以检讨、回想的方法进入我们的意识。可是，意欲遭到的克制却是必定的，因此，这种状况会意识标明出来，每一快感的发作其实就是意欲遭到的克制得到了消除，意欲取得意识释放。所以，每一种快感都继续相其时间短的时间。上文引述的亚里士多德的绝妙规矩正是依据这个道理。这条规矩教育我们不要把目光盯在享用日常生活的快感和喜好上面，而是尽能够地注意躲避日常生活中不计其数的祸殃。
假定这条路子并不正确，那么，伏尔泰所说的话也只能是假的了。他说：“快乐只不过是一场幻梦，但苦楚却是真实的。”（《致弗洛安侯爵的信》）
但实际上伏尔泰说的话却是千真万确的。因此，谁要从夸姣论的视点衡量个体终身是不是过得夸姣，他需求逐个列出个体得以躲避了的祸殃，而不是早年享用过的欢娱、快感。的确，夸姣论从一开端就劝诫我们，“夸姣论”这一姓名仅仅一个婉转用字算了，所谓“夸姣的日常生活”，实应被意识为“减少了许多意外的日常生活”，亦即还能牵强忍耐的日常生活。的确日常生活并不是让我们享用的，我们有必要忍耐它和打败它。人到了晚年，总算把日常生活的重担抛在了身后，这的确是一个安慰。因此一个体所能得到的最佳运数就是日常生活了一辈子但又没有接受过啥无量的精神上或许肉体上的苦楚，而不是早年享用过剧烈无比的欢娱。
谁要是依据后者来衡量一个体是不是度过夸姣的终身，那就是选用了一个过失的标准。由于快感是而且永世是不是定的；以为快感能够使人夸姣是一个过失的主意，吃醋的人就有这一过失的主意那是对他们的吃醋的赏罚。比照之下，我们感遭到的苦楚却是必定的。所以，短少苦楚的程度是衡量一个体日常生活是不是夸姣的标准。若是能够抵达一种没有苦楚，也没有无聊的状况，那就的确得到了尘人世的夸姣，其他的所有都是虚幻不实的。由此我们能够推论：我们不大约以苦楚为价值去采办快乐，乃至仅仅冒着遭受苦楚的风险去这样做也不行，不然我们就会为了那些否定、因此是虚幻的东西而付出了必定和真实的东西。但若是我们献身欢娱以防止苦楚，那我们必定取得收益。
在这两种状况下，究竟苦楚是比及快乐曾经了才来到，抑或是先快乐而至，其实并不重要。若是我们企图把人生的苦楚舞台改动成一个欢欣道场，方针定在寻欢作乐而不是尽最大可能去脱节苦楚，就像许许多多的人正在做的那样那的确就是一件舍本求末、至为荒诞的工作。谁要是带着一副阴沉的眼光，把这个世界视为某种意义上的阴间，并为此煞费苦心在这一世界缔造一间隔绝烈火的房间那这个体的过失还不至于那么荒诞、离谱。愚人在日常生活中寻觅快乐，到头来却发现个体上当了，而智者则想方设法地躲避祸殃。若是智者无法抵达意图，则只能归于运数，但却跟他的愚笨无关，当且仅当得偿所愿，他就必定不会有上当、上当的感触，由于他所躲过的祸殃千真万确在这日常生活中存在，就算一个智者为了躲避祸殃而做得过头，献出了日常生活中的快感愉悦，归根结底他也没有真的有所扔掉，由于所有的快感愉悦都是虚幻的，由于错过了机遇享用一番而感到怜惜，则是浅陋、狭窄的，乃至是可笑的。
对这一真理短少意识是我们遭受许多意外的缘由，而乐观主义在这方面起了火上浇油的作用。我们在没有苦楚的时候，摩拳擦掌的期望就向我们映照出种种并不存在的快乐、享用的幻象。这些镜中花、水中月诱惑我们对其亦步亦趋。这样，我们就招来了毋庸置疑、真实不虚的苦楚。到了那个时候，我们就会怜惜业已失掉了的无苦楚状况它犹如我们草率地就摒弃了的阴间，我们只能徒呼奈何地期望所有都不曾发作，甘愿所有都能够从头再来。我们如同总是遭到一只泼辣魔鬼的诱惑，它用期望的幻象引导我们扔掉没有苦楚的状况那可是我们真实的夸姣。不做沉思的年轻人以为这个世界就是格外为我们寻欢作乐而设的，这个世界就是真实的夸姣所寄住的家乡。他们以为那些无法得到夸姣的人仅仅在获取夸姣方面不行聪明、敏感算了。小说、诗篇以及世人不时处处为着外在面子的缘由所做出的虚伪行动，都加强了这种观念。
——《人生的智慧》
叔本华的人生智慧
亚里士多德说：“理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦。”有的人一生都在寻找快乐，而有的人所做的一切仅仅是希望自己不痛苦。
我们都承认这样一个事实：即使我们努力变得快乐，但是我们也不可能一直活在快乐这种状态下。理性的智者在生活中还是处于一种知足与中立的态度，当人们对周围事情处于一种满足的状态时，他们觉得生活是可以接受的，是不痛苦的。他们可能不是很快乐，但你不能说他们不快乐。有些人认为，人可以选择过得快乐，但他们错了。快乐不是一种像沉思一样可以选择的状态；在个体的周围环境的支配下，它就这么出现了。你可以有意忽视那些麻烦的或令人沮丧的生活状态，而主动“表现”快乐，但这与实际上的快乐是完全不同的。
智者如水，不露圭角，静亦无言，它有最大的力气。最聪明的人总是最无言，他们只在适合的时候发适合的言辞，不张扬，即使快乐也仅仅是只露嘴一角。哲学告诉我们“常识最少的人说话最多”，在实际上日常生活中，有人总是期盼没有的快乐，却忘了现在所拥有的安定；寻求遥远的，却无视身边的。境由心生，心境不好，就会失掉一次次微笑着感触人生快乐的机遇，其实，在这个缤纷杂乱、布满诱惑的社会，不景仰他人，不轻贱个体。安静地，过自己喜爱过的日常生活，就是最佳的日常生活。
痛苦往往是因为我们期许得太多
无论是谁，当且仅当能闭目静思的时候，才会意识个体的存在原是永无休止地受着毅力的分配与役使的。人受毅力的分配与役使，无时无刻不在繁忙地企图寻觅些什么，每一次寻觅的作用，无不发现个体原是与空泛同在，至此不能不供认这个世界的存在正本就是一个大沉痛剧，而世界的整个意义就是“苦楚”二字。
若是人生没有任何苦楚（抑或灾害），那么我们存在的意图就必定彻底失利。实际上印证，世界不能没有苦楚，存在不能没有失利，已然世界处处布满着苦楚，人从生命的期望中发作苦楚，苦楚既与生命不能别离，那么我们若把苦楚看作一种偶然和无意图的事，人的荒诞也就莫过如此了。
就像没有遇到任何阻挡的小溪总是陡峭向前活动一样，人和动物的赋性也是如此。所以，我们历来没有真实注意过或意识到啥东西可使我们的毅力惬意畅怀，假定我们注意到这样的东西，我们的毅力就会被阻遏，就会遭到碰击。相反，所有那些与我们毅力相敌视、相阻遏、相干扰的东西，也就是说，所有那些令人不快或致使苦楚的东西，却会以极为意识的方法，在我们身上留下深化的和直接的形象，就像我们对身体的安康状况不行能有一个直观的意识，而只能够感到比如鞋子中有一个当地夹脚一样，我们考虑的东西，往往是那些不断羁绊于我们脑际的鸡毛蒜皮的小事。总之，我们通常最关怀的东西实质上是福祉和夸姣的否定方面，以及与之相对的苦楚的必定方面。因此，我以为，世上最荒诞的工作——一个使所有形而上学体系都难以逃脱的荒诞，即把罪恶阐明为某种否定的东西。罪恶，实质上是必定的，正因为如此，它才变成活生生的东西，相反，善德，即所有夸姣和欢欣，不过是不是定性的东西，不过是对苦楚的铲除和期望的撤销。这就是说，我们总发现快乐实质上并不像我们预料的那样多，而苦楚却总是比我们通常预料的多百倍。
当一个青年还不是大学生时，他对大学的遐思是多么瑰丽啊。一旦他做了大学生，很快便会说“大学日常生活不过如此”，我们常常遇到的苦楚，却常比我们所期望的苦楚还要多，只有中年丧妻、晚年丧子的人，才可能会真实意识上的苦楚。人的心思天然趋向上，我们却又常易遗忘个体曾经的快乐经历，关于苦楚的遭受却很少有人能消除，这就证明人在赋性上原是与苦楚同在的。
当我们面临各种意外和沉痛的际遇而急于得到安慰时，当且仅当查询一下他人的意外和沉痛的遭受——他人的意外和遭受往往跨过我们——就行，我们很少听人说“我比你快乐”，却常听人说“我的遭受实际上比你还要沉痛”。