只有懂得放下，才能掌握命运和自我
接连几天的雨水使得原来干涸的小河又重新流淌。
一妙龄女子欲过此河，但看到水深及膝的河水，河上也没有桥，不禁发起愁来。
下山游方的老和尚携小和尚正好也来到此处，女子见了赶忙问道：“两位师父，小女子想过河去，请问可否能背我过河？”
小和尚心想：“男女有别，授受不亲。何况我等佛门中人，更加不可近女色。”
小和尚思忖之间，老和尚却对那女子说：“女施主，老衲愿背你过去。”
老和尚将女子背过了河，然后放下女子，与小和尚继续赶路。
小和尚不禁一路嘀咕：“师父怎么了？竟然背一女子过河？”
就这样，他一路走，一路想，最后终于忍不住了，说：“师父，佛家有云，不可亲近女色，你背了女人，这可不是犯戒了么？”
老和尚叹道：“我早已在先前那个山头将那女子放下，你却还放不下！”
佛心悟人生
其实，每天发生在我们身边的诸多困惑，不顺乃至悲剧，往往就是无法放下自已手中已经拥有的“东西”所酿成的：有些人不能放下金钱，有些人不能放下名利，有些人不能放下爱情，有些人则是不能放下不应有的执著。
如果做好了“放下”的学问，你就会轻易摆脱种种纠缠，如释负重。因为只有懂得放下，才能掌握命运和自我。
心胸博大的人才能感到真正的快乐
禅师在院子里种了一颗菊花，精心伺弄，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到山下的村子里。
凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！”
一天，有人开口，向禅师要几棵花想种在自家院子里，禅师欣然应允，并亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了那人家里。
消息很快传开了，前来要花的人接连不断。禅师依然微笑着一一应允。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。
秋天的一个黄昏，没有了菊花的院子显得寂寞而荒凉。
弟子说道：“真可惜！这时本应该是满院花香的。”
禅师笑着对弟子说：“这样岂不是更好，三年后一村菊香！”
“一村菊香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比开得最好的菊花还要灿烂。
禅师说：“一件好东西，同别人分享后，就变成两件、三件、无数件，我们应该把美好的东西与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才是真正拥有了幸福。”
佛心悟人生
赠花予人，手留余香。心胸博大的人才能感到真正的快乐，心中的香气方能袅袅不绝。把快乐与人分享，一个小小的快乐便可以变化成千千万万个快乐，把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当你看到别人脸上洋溢的笑容时，自己会感觉到更幸福！
予人方便何尝不是为自己方便？为他人，更是为自己，不要吝啬照向别人的灯光，这样在生命的夜色里，我们才能平稳地前行！在生活中，我们应该时刻记得：帮助别人也就等于帮助自己。如果成功有秘诀的话，那就是站在对方立场来考虑问题，能够站在对方的立场上，了解对方心情的人，不必担心自己的前途。“己欲立而立人，己欲达而达人”，只有这样，才能赢得人们的信任与好感，建立融洽的人际关系。
面对种种诱惑，活出自己的骨气
宋朝徽宗皇帝得知道楷禅师佛法高深，品行超俗，于是就赐他法衣，并封法号：“定照禅师”。
对世人来说，皇帝的赐号褒奖，是多少人做梦都想得到的啊！然而，道楷禅师却并不领情，坚辞不受。他说：“出家人的本分就是学佛修禅、普度世人，这些世俗的名利于我又有何用？”
没想到天下还有如此不识抬举之人！皇帝感到自己的权威受到了蔑视，和尚的举动有损皇家的尊严，不由得龙颜大怒。他立刻下了一道旨意，令大理寺将道楷收押入狱，从严惩处！
道楷禅师并没有被皇帝的淫威所吓倒，对横加在自己身上的罪名不以为意，坦然披枷戴锁，踏上了黄沙漫漫的流放之路。
佛心悟人生
所谓名利，均不过是过眼烟云。有诗曰：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”这就是禅者的意境，禅者的风采！
世人若心有喜乐却不以物喜，不以已悲，便能从容洒脱。人世间最难得的，便是这种平常心：不为虚荣所诱，不为权势所惑，不为一切的浮华沉沦。明心见性，抛开杂念，就能时时无碍而处处自在。
顺其自然不妄加判断，才是生命的真意
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
有一天，师徒三人到山上参禅，路上药山看到山上有一棵树长得十分高大茂盛，而它旁边的另一棵树却枯死了，于是药山问道：“荣的好呢？还是枯的好？”
道吾说：“荣的好！”
云严却回答说：“枯的好！”
药山并不回话。
正在这时，来了一个小和尚，于是药山就指着这两棵树问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”
小和尚不假思索，道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“不错，荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。世人所指的人间是非、善恶、长短，都是用世俗的眼光去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上体会到无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’无分别而证知的世界，才是实相的世界。”
佛心悟人生
世界上所有的千差万别的外相，都无非是以约定俗成的观念为判断标准，殊不知一切表象都是虚假不实、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也是因我们自身的立场而决定的，但常常并不是绝对的正确。
谣言止于智者，闲言止于忍者
有一个小和尚非常苦恼，因为师兄师弟们老是说他的闲话。
无所不在的闲话，让他无所适从。
念经的时候，他的心却不在经上，而是在想师兄弟们说他的闲话，愈想愈生气，于是跑去向师父告状：“师父，他们老说我的闲话。”
师父双目微闭，轻轻说了一句：“是你自己老说闲话。”
小和尚不服：“他们瞎操闲心。”
师父道：“不是他们瞎操闲心，瞎操闲心的是你自己。”
小和尚道：“他们多管闲事。”
师父说：“不是他们多管闲事，是你自己多管闲事。”
小和尚道：“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊。”
师父说：“操闲心、说闲话、管闲事，那是他们的事，他们说他们的，与你有何干？你不好好念经，老想着他们操闲心，结果反而是你在操闲心；你老说他们说你闲话，你跟我说他们的事情，岂不是你也在说闲话吗？你想管他们说你闲话的事，难道不也是你在管闲事吗……”
话未说完，小和尚茅塞顿开。
佛心悟人生
若能一切随他去，便是世间自在人。谣言止于智者，所以闲言亦止于忍者。你只需活出精彩的自己，不必去介意别人的扭曲与是非。爱说闲言碎语是某些庸人的陋习。如果对这些闲话认真对待，不仅费时、费力亦费心，与其弄得自己身心俱疲，不如置之不理。
世事变幻，不应被表象所迷惑
一日，禅师和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈，到了中午的时候，禅师饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过一条小河吗？你去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了。但是他刚到那里，刚好有一队商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！
于是他就转身回去了，告诉禅师说：“溪水被那些商人弄脏了，不能喝了，还是重新找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”
禅师说：“我们离这条小溪最近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。”
侍者不满地说：“我刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢！现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”
禅师什么也没有说，只是接过钵，拉着侍者来到小溪边。
当他们再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么清澈、纯净，泥沙早已经不见了。
佛心悟人生
事物是在永远变化着的，水流如此，人生处世亦是如此！须知此时不是彼时，只要我们能够透过事物的表面，不为表象所迷，看到其内在的实质，把目光放长一点，看的更深一点，就不难做出正确的判断，许多事情就会迎刃而解。
洞晓了生死的真相，便不会再计较名利得失
在宋代，有一个禅师叫善昭，德高望众，于是朝廷命他去圣天寺做住持，以笼络人心，并向禅师许以丰厚的赏赐，但是一连下了三道命令，他都无动于衷。
最后，官府对派去的使者说：“如果再带不来禅师，你就得死！”使者吓得面无人色，只好到禅师面前苦苦哀求。
禅师看再不能推脱，便与弟子说：“如果带你们去，你们又赶不上我。但是我又不能丢下你们自己一个人去做住持，这可如何是好？”一个弟子说：“师父，我跟您去，我一天可走八十里。”禅师说：“不行，太慢了，你赶不上我。”又有一个徒弟说：“师父，我能跟您去，我一天可走一百二十里。”禅师仍然摇头说：“太慢了！太慢了！”徒弟们觉得很奇怪：师父不可能走那么快的啊？
这时，其中一个徒弟向师父说：“师父，我明白了，我愿意追随你。”禅师问：“你能走多快？你能赶上我吗？”徒弟答：“能，师父能走多快，徒弟就能走多快！”禅师见徒弟明白了他的意思，笑着连声说道：“很好，那我们上路吧！”说罢，禅师面带笑容，一动不动坐在法座上，徒弟们这才发现师父已经圆寂了。而那个徒弟也恭敬地站在禅师的身旁立化了。
这个故事也许只是一个传说，但它所体现出的悟道者的境界和功夫是值得每个人深思的：当一个人参悟了人生的奥秘，洞晓了生死的真相，他便不会再计较名利得失，不会贪生怕死。视死如归，这便是觉悟者的境界。
佛心悟人生
其实，对我们每一个人来说，人生何尝不是一种修行和参悟，就是境界不断升华的过程，生活给我们“设置”了重重障碍，一些人被束缚住了，不能悟破，而另一些人突破了重重障碍，顿悟了生活的真谛。
王国维在《人间词话》中曾说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此为第三境。”
第一境界是一种烦躁的心情，诗人要观物，首先要摆脱现实的种种纷扰，破除一切我执，包括苦乐、毁誉、利害、得失，挣脱一切个人的私念，达到胸中洞然无物，才能达到观物之微。
第二境界“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。这是对审美客体的审美把握，这需要有一种单一的、固执的、终身无悔的精神，在探索着事物的美。这个过程是艰辛的。
第三种境界“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”这里说的就是顿悟。当心情达到了无欲、无念、无喜、无忧的境界，就获得了智慧，从而达观乐命。
无论身处何种境地，如能保持闲适洒脱，便能获得大惬意
朗州刺史李翱久慕惟严禅师的禅道，多次派人邀请，禅师不应。李翱只好亲自入山来见禅师。
不想禅师却未出门迎接，入门后只见禅师仍手执经卷，不暇旁顾。
侍者高声喝道：“太守在此！”
谁知禅师还是低头咏经，没有任何反应。
李翱感觉脸上甚无光彩，恼怒道：“见面不如闻名。”
禅师放下手中经卷，招呼一声：“太守！”
李翱应答了。
禅师问道：“为什么推崇耳朵而蔑视眼睛？”
李翱知道自己言语唐突，赶紧拱手作揖谢罪曰：“请问禅师，什么是道？”
禅师用手指指上面又指指下面，说：“领会吗？”
李翱不明其意：“还请禅师明示。”
禅师说：“云在天上，水在瓶内。”
李翱听后，若有所悟。
佛心悟人生
认识事物，不能只重虚名，要重实际。天空广阔，无边无际，云在天上，变化自然，是何等的潇洒自如。瓶，空间虽狭，但水在瓶中，却能调整形态，保持安适、平静。此理推及到人，提示我们无论身处何境，如果都能保持这样一种洒脱，便获得了大自由、大惬意，心态也就会永远安详自如了，这就是道的境界。
真心相交与世俗之交，只有具有大智慧的人方能体会
赵州城的赵王特地拜访从谂禅师，这时从谂禅师正在床上休息，听见赵王来访，并不下床，只躺着对赵王说道：“大王！我现在已老迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。”
赵王非但不见怪，反而对从谂禅师更加敬重。
第二天赵王派遣一位将军送礼给从谂禅师，从谂禅师一听却马上下床到门外相迎。事后弟子们甚是不解，就问从谂禅师道：“前几天赵王来时，你不下床迎接，这次赵王的部下来时，你却反而下床到门外相迎，这是什么原因呢？”
从谂禅师解释道：“我的待客之道有上、中、下三等分别，上等客人造访，我在床上用本来面目接待他；中等客人来时，我便下床到客堂里用礼貌接待他；若第三等客人来时，我用世俗的应酬到前门去迎接他。”
佛心悟人生
世间法中，本来就是在平等法中示有差别。是故世人用“茶，敬茶，敬香茶；坐，请坐，请上坐”的话嘲讽人间的势利，其实并非势利，实乃正常人情之礼。真心相交与世俗之交，只有具有大智慧的人方能体会。譬若从谂禅师的待客之道，就是从从禅心中示观不同于世俗的知见，就是高人一等了。我等做人处世，俗谛乎？真谛乎？真俗双融乎？望有心者一参！
拥有爱心比拥有财富更重要
一休禅师的弟子足利将军，请一休禅师到家里用茶，并十分得意地将其所珍藏的古董一件件地拿出来展示，频频询问一休禅师的看法。禅师回答道：“的确不错，但是实在不及我的三件古董的万一。”
足利将军马上好奇地问禅师是什么宝贝。
禅师道：“一件是盘古氏开天辟地的石块，二是历朝忠心大臣吃饭的饭碗，三是高僧用的万年拐杖，你想不想买过来收藏？”
将军欢喜不已地说：“谢谢禅师，要多少钱一件？”
一休道：“不用谢，每件物品只要一千两银子。”
将军虽然心疼，但因为觉得这三件古董价值很高，所以花了三千两银子把它们买下，并叫侍从随着一休禅师前去取回古董。
一休回到寺中，就对弟子说：“把在门口抵门的那块石头拿来，还有喂狗食的饭碗，以及我那根花了十钱银子买的拐杖，给来人带回去吧！”
将军的侍从将这三件东西拿回去呈给主人，并说明其来处，将军非常生气，来找一休禅师理论。
一休和言悦色地开示道：“目前正是饥荒时候，每户人家三餐不继，将军却还有心思在欣赏古董？所以我将你的三千两银子拿去救济贫民，替你做功德，其价值你终身受用不尽，比古董更宝贵了。”
将军除惭愧外，更深深佩服禅师的智慧与慈悲。
佛心悟人生
古董的价值再高，亦无法同爱心相比，施与爱心，收获的是快乐的体验，这才是终身受用不尽的财富，爱心如同甘露一样从天上降下尘世；它不但给受施的人带来幸福，也同样给施与的人带来幸福。
再多的钱财，如果无用，与粪土何异
从前有一富翁，生活十分节俭，将平日所赚的钱换成金子，全部埋在后院的墙角之下，心中又放心不下，每天都要前去检查一番。
不料有一天，所埋的钱被贼偷去，富翁前去探察时不见钱财，顿时心中疼痛难忍，伤心之下，坐在埋钱处嚎啕大哭。
一位禅师恰好经过，十分奇怪，便问他为什么这样伤心。
富翁说：“我的金子被人偷去了。”
禅师问他：“你急着要用这些金子吗？”
富翁怔了怔，答道：“那倒不是，这些金子是我埋在这里的，虽然我并不需要靠它们来生活，但是每天能看到它们我就觉得很高兴。”
禅师厉声说：“如此说，这些金子便没有任何用途了。既然是无用之金，又何必要为它们痛哭呢？不如你埋下一堆砖头，将它们当作你的黄金那样日日守护，便不会如此伤心了。爱财竟然达到这种地步，真是可悲。”说罢，飘然而去。
佛心悟人生
“上善若水，水善利万物而不争。”拥有财富亦如得到一桶自己一时之间饮不完的水，如果你留着给你的儿女后辈饮用，也许会因为日久变质使他们伤脾胃、拉肚子。倘若你及时拿去为干渴之人解渴，拿去浇灌竹木花草，它便成了滋润万物之水。
你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢？金钱本是流动性质的，一切资生之物，但求自足为是。若大量积蓄而贪得无厌，则无异于将有用之物，置于无用之地，同时自身反成为守财奴矣！如是之富，与贫无别。便如古人曰：“若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。”诚可鉴也。
惟有懂得放弃才是真正的收获
一位名叫黑指的婆罗门两手各拿一个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”
黑指婆罗门闻言便把他左手拿的花瓶放了下来。
佛又说：“放下！”
黑指婆罗门于是又把他右手拿的花瓶也放在地上。
然而，佛还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我现在两手已空无一物，请问现在你要我放下什么？”
佛说：“我并非是指你放下的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你就会从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门这时才领悟了放下的道理。
佛心悟人生
世人一旦有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。世人肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，令人们的生活非常艰辛。必要的时候，佛指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！
为不着边际的事情担忧，不如踏踏实实过好每一天
乞丐在行乞的路上碰见以前相识的富翁，大喜过望，连忙追上去说：“我是你以前的旧相识，能给我一些钱吗？”
富商仔细看了看乞丐说：“我认出你了，你家里不是挺殷实富裕的吗？怎么沦落到这种地步？”
那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。”
富商问道：“你为什么要当乞丐？”
乞丐说：“为了要钱来买酒喝呀！”
富商说：“那你又为什么要喝酒？”
乞丐说：“喝了酒，才有勇气乞讨呀！”
富商脑中轰然一声，似乎看见了自己的将来，不禁暗暗担忧起来。
他担忧得整日里寝食不安，终于忍受不了这种折磨，于是他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？”
智封禅师笑着说：“太阳从西边升起来，照在树上没有一点儿影子！”
富商忽然豁然开朗，踏踏实实地回去过自己的日子了。
佛心悟人生
人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为未来的事烦恼？生活就是生活，实实在在、真真切切，与其整日为不着边际的未来担忧，还不如踏踏实实地度过每一天。
世上有很多事是无法提前的，惟有认真活在当下才是最真实的人生态度
一个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子的卫生。
秋天到了，枯黄的树叶在飒飒的风中飘摇而下。
每天在冷飕飕的清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，更恼人的是，随着每一次秋风吹过，刚扫过的院子就又铺上了一层黄叶，这让小和尚头痛不已。
他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把已经枯萎的树叶通通摇下，后天就可以不用辛苦扫落叶了。”
小和尚觉得这真是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次打扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
可是，第二天小和尚到院子一看，他不禁傻眼了！院子里如往日一样是满地落叶。
老和尚走了过来，意味深长地对小和尚说：”傻孩子！无论你怎样努力，明天的树叶都不会在今天落下！”
佛心悟人生
人的一生都是烦恼，就算你摇下了明天的烦恼，可你如何能解决掉一生的烦恼？世上有很多事是无法提前的，惟有认真地把握现在，才是最真实的人生态度。
我们有时就像那个小和尚，为了明天的烦恼而烦恼，却忘记了每天都应让自己快乐地度过。一个人总想着明天就会忽视今天，所以明智的人不要为明天的落叶而破坏了今晚的好梦。
真正的满足不是在“以后”，而是在“此时此刻”，追求的美好事物，不必费心等到以后，现在便已拥有。假若你时时刻刻都将力气耗费在未知的未来，却对眼前的一切视若无睹，你就永远也不会得到快乐。一位作家这样说过：“当你存心去找快乐的时候，往往找不到，惟有让自己活在‘现在’，全神贯注于周围的事物，快乐便会不请自来。”