何曾有鬼怪魍魉，只是心念作祟
某地山中，有一古刹，巍峨耸立，金碧辉映，规模十分之大。然而该寺之中，有一偏室，室内时常闹鬼，闹得挂单客僧不能安心修佛。于是，众僧只得将这间房空了下来。
有一天，一个远方的僧人来到山上，想投宿一晚。
“本寺仅剩一间偏房，但是这房间里有鬼，常来骚扰人。你若一定要住，需多加留意。”掌管寺庙事务的知客僧对远来的僧人说。
客僧道：“我云游四方多年，小鬼有何可怕？如果它晚上敢来，定将它收服。”说完，就径自走进那个房间里去了。
夜半时分，又有一僧人来此求宿，知客僧仍然将上述言语说与他听，孰料这个僧人也不怕鬼，并言欲收服小鬼，为古刹洗涤污秽。说完径自去往偏房。
先来的僧人早已关门闭户，肃然危坐，一心待鬼。后来的僧人来到房前，见房门紧闭，便敲门求入，先来的僧人见深夜房门敲响，便疑为是鬼，断然不肯开门，而后来的僧人见久敲无应，便用力推门，然里面的僧人疑为鬼怪欲强行进入，更是尽力将门抵住。外面的僧人力大，终将门撞开，但是屋里漆黑一片，不能辨物，只见得眼前影影绰绰，以为是鬼，起手便打，另一个僧人亦是以为来者是鬼，同样大打出手，二人各显手段，如此厮杀了一夜。
直到天色放亮，两人这才看清楚对方，原来是曾经一起学习经法的同参道友，两人都觉十分惭愧，互道：“何鬼之有？心中之鬼也。”
佛心悟人生
人的疑心可以分为二种：一是疑事。如夜见树疑为人，见绳疑为蛇等，上述疑人为鬼，当属此类。二为疑理。如以生灭非我之五蕴身心，而疑谓常我等。《成实论》上问：“疑有何过？”答：“若多疑者，一切世间出世间事，皆不能成就。”意思是，一个人如果太过多疑，是不会有大的成就的。
人与人之间共同相处，总难免会生误会，但人们总是彼此猜忌、诤噪、诋诃，甚至短兵相接。殊不知，所谓疑心生暗鬼，往往以无为有，或以有为无，结果自误误人。其实，倘若我们遇事能小心求证，不道听途说，不妄下断言，不犹豫逡巡，自然冰释疑心，坦荡做人。
无欲才能通达
入夜，元圭禅师正在坐禅，一阵飒飒阴风过后，一位头戴高冠、身穿蟒袍、身材魁伟、相貌奇异的人，带领着一大群随从，来到了禅师座前。
元圭禅师不动声色地问：“仁者为何来此？”
来者自负地说：“你难道不认识我吗？”
“我对佛与众生都一视同仁、平等看待，哪里会分别你是谁呢！”
来者道：“你怎敢将我与其他人一同看待？你不知我是此地山神，掌握着你们的生死大权吗？”
元圭禅师微微一笑，道：“禅者看自身与虚空等同，与一切万物皆同。你不能毁坏虚空，亦不能泯灭你自己以及万物，你又如何能将我泯灭呢？”
山神道：“你所敬仰的是佛，我的神通仅次于你们万能的佛。”
元圭禅师道“没有什么是万能的，佛亦不能。即使是佛也有三种不能。而你，至少有五种不能，”
山神不服：“我有什么不能的？”
“你不能违逆上天的旨意；不能让西天的星辰到东方运行；不能融化五岳；不能让河水倒流；亦不能幻化四季。此谓五不能”
山神面有惭色。
元圭禅师接着说：“佛亦有三不能：不能消除既定之业；不能化导无缘众生；更不能让所有众生都成佛。”
山神怔住了。
元圭禅师看着发愣的山神，爽声一笑。正色道：“虽如此，然定业不能长久，无缘也只是一期，众生界本无增减。在我看来，佛并非有何神通，佛的神通，在于能以无欲而通达一切。”
佛心悟人生
佛与常人一样，都有做不到的事情。任何人（包括神或佛）都不是万能的，但佛是强大的，它的强大就在于它以无欲而通达一切，因为无意于能力的强大，反使自己因豁达而彰显出强大来。世人热衷功名，正是要向别人显示自己的能力之强，然子曰：“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”因为豁达而快乐，因为豁达而强大。
心生则种种念生，心灭则种种念灭
盘珪禅师说法，不仅浅显易懂，并且他常在结束之前，让信徒发问释疑，并当场解说，因此名溢四方，许多信徒不远千里慕名而来。
有一天，一位信徒请示盘珪禅师说：“我天生暴躁，亦曾受师父指责，我也知道这是一种不好的习惯，但始终没有办法纠正，请问禅师，您有什么办法帮我改正习气呢？”
盘珪道：“是怎么一个‘天生’法？你把它拿出来给我看，我帮你改正。”
信徒说：“现在倒是没有，但是一碰到事情，那‘天生’的性急暴躁，便会跑出来。”
盘珪道：“既然现在没有，而只是在某种偶发的情况下才会出现，那便不是习性；你是触境而生的，本来没有，因境而生。你说是父母生给你的，却不知父母生给你的，只有佛心，并无其他。其实是你约束不了自己的内心，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，你觉得对吗？”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易地发脾气了。
佛心悟人生
好和坏，是习性，不是本性，既非与生俱来，也非父母所生。世上没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象，吾人的本性上包含了善恶诸法，所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”任何人只要有心，就没有什么改不了的恶习。
面对诱惑，只有心志坚定的人
才能从容应对，不会惊慌失措
一次，云居禅师正在用竹箩筛豌豆，洞山禅师忽然问他：“你爱色吗？”云居吓了一跳，竹箩里的豆子也洒了出来，滚到洞山的脚下。洞山笑着弯下腰，把豌豆一粒一粒地拣了起来。
云居禅师耳边回响着洞山禅师刚才的问话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。因为“色”包含的范围太大了：女色、颜色、脸色、财色、酒色……
穿衣服要挑颜色；吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色；选宅第房舍注意墙色；有时候行事也需要看别人的脸色；还有黄金白银的财色；妖媚艳丽的女色……
云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答道：“不爱！”
洞山一直在旁边冷静地看着云居受惊、闪躲、逃避、犹豫，他缓缓地说：“你可想好了？你真的能够从容面对色的诱惑吗？”
云居大声说道：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。
云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山说：“你问吧！”
云居问：“你爱女色吗？当你面对色的诱惑的时候，你能从容应付吗？”
洞山哈哈大笑地说：“我知道你要这样问！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，爱又如何，不爱又如何？”
佛心悟人生
色即是空，空即是色。眼中定会有色，但心中必须无色，心志坚定的人，纵然身处纷繁世事，也能透过外相看到内在的实质，在任何诱惑面前，他们都会从容应对，不会惊惶失措，更不会因为种种诱惑而迷失自己的心智。
有时善恶只在一念之间，有时善恶只为一事而彻底改变
一日佛祖闲坐于花园的井边向下望去，看到无数生前作恶多端的人正因自己的罪恶而饱受地狱之火的煎熬。此时，一个江洋大盗透过地狱之火看到了慈悲的佛祖，他立刻向佛祖高声呼救。佛祖以他睿智的目光看见此人在世时虽然杀人越货，无恶不作，但是，有一次他在走路正要踩到一只小蜘蛛时，却突生恻隐之心，移开脚步使那个小小的生命得以存活，成了他一生中罕见的善举。佛祖决定用那个小蜘蛛的力量救助他脱离苦海。
一根细细的蛛丝从井口垂了下来，那个大盗发现了，立即抓住蛛丝手脚并用向上爬去。不想其他那些同样正备受煎熬的恶人们也发现了这根救命的蛛丝，于是蜂拥而至，大盗惟恐蛛丝被扯断，便破口大骂，恶言威胁，但无人肯放弃这脱离苦海的惟一希望。大盗眼见人越来越多，怕这蛛丝不堪重负，断了自己的生路，便抽刀将身下的蛛丝砍断，身后的那些人纷纷惨叫着跌入了熊熊燃烧的地狱之火当中。这时，本来许多人攀爬都安然无恙的蛛丝突然崩断，大盗也因抛弃了心中仅有的一点怜悯之心，而重新跌入了万劫不复的地狱。
佛心悟人生
很小的善，可以拯救众多的生命；很小的恶可以毁了一个人最大的希望。美丑以物言，善恶以事言。有时善恶只在一念之间，有时善恶只为一事而彻底改变。不过善恶的行为最终还是心灵深处积蓄的反应，大盗的心底淤积了太多的邪恶，偶尔的小善只不过是他心血来潮，并非已经悔过自新、洗心革面，因而终究救不了自己。
心中无欲，别人便无隙可乘
三藏法师自诩神通，一日遇到慧忠禅师，于是与他论禅。
慧忠谦恭地问道：“久闻您对别人的心迹洞若观火，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠想了想，问道：“请问我现在心在何处？”
三藏略一察看，说道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请问我现在身在何处？”
三藏又笑着说：“禅师怎么去山中与猴子玩耍去了？”
慧忠面露嘉许之色，很是赞赏，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，又笑吟吟地问：“请问我如今在什么地方？”
三藏神通过处，但见青空无云，水潭无月，人间无踪，明镜无影，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时大为惊讶。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“大师有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是什么原因吗？”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
佛心悟人生
心迹就是欲望，因为有“心”，所以有“迹”可循，无论你的欲望藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。心中无欲，别人自然无从找起，便全无破绽。既然无破绽，一些别有用心的人便无法乘隙而入。
吝啬，就是一种失去；
舍得付出，最后反而会得到的更多
有位居士向禅师诉苦：“我的妻子非常吝啬，不但对施善之事毫不热心，甚至连亲戚朋友遇到困难也不肯接济。请禅师去我家开导开导她。”
禅师欣然允诺，于是跟随着居士来到他家中。
居士的妻子果然十分吝啬，仅仅给禅师倒了一杯白开水，连一丁点茶叶末都舍不得放。禅师并不计较，但是，他并不用手端起杯子，而是用两个拳头夹着杯子喝水。
居士的妻子扑哧一声笑了。
禅师问她笑什么。
她说：“师父，你的手是不是有毛病？怎么就连喝茶也攥着拳头？”
禅师问：“攥着拳头不好吗？我若是天天这样呢？”
“那就真是毛病了，天长日久，就成了畸形。”
“哦——”禅师像是恍然大悟，于是伸开手，却又总是张着五根指头，不肯合拢。
居士的妻子很是奇怪，笑着说：“师父，你这样张着手，还是畸形啊！”
禅师点点头，认真地说：“不错，总是攥着拳头与总是伸开巴掌，都是畸形。就如钱财，若是只知死死攥在手里，总也不肯松开，天长日久，心就变得畸形；若是大撒手，只知花用不知储蓄，也是畸形。钱，是流通的，只有流转起来，才能实现它的价值。”
居士妻子的脸微微红了。明白了禅师在变相规劝她的吝啬悭贪。但她不服气，想着给禅师出个难题。恰好这时，她养的一只小猴子跑了进来。她灵机一动，将小猴抱起来，对禅师说：“大师，您看这小猴子多可爱呀，跟人的模样差不多。”
禅师笑道：“它比人多了一身长毛，若肯舍弃，就可以做人了。”
居士的妻子说：“您法力无边，不知能不能让它也变成人呢？”
居士一边训斥妻子荒唐，一边向禅师道歉。谁知，禅师认认真真说：“好吧，我可以试试看。不过，能不能变成人，主要看它自己。”
于是禅师伸手拔了一根猴毛。小猴子痛得吱吱乱叫，从女主人怀里挣扎出来，逃之夭夭。
禅师长长叹了一口气，摇着头说：“它一毛不拔，怎么能做人呢？舍得、舍得，有舍才有得；丝毫不舍，如何能得？”
佛心悟人生
吝啬的人，看似什么也不会失去，岂不知，正是因为吝啬，所以也得不到，原本可以得到的东西却因为吝啬变成得不到的了，岂不也是一种失去？许多时候，如果我们舍得付出，最后反而得到的会更多。
独乐乐不如众乐乐，快乐的大小全在心地的宽窄
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的妻子能从这次佛事中得到多少功德呢？”
无相禅师照实说道：“佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到功德，一切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要让其他的众生得到便宜。”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍和颜悦色地开导道：“‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，天上太阳只有一个，万物却皆蒙照耀；种子只有一粒，却可以生长万千果实，用你的仁慈之心点燃一根蜡烛，却能去引燃千千万万支的蜡烛，使光亮增加百千万倍，但是本身的这支蜡烛，并不因点燃了其他蜡烛而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？”
农夫仍是顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居，他一向都是欺我、害我，能否将他撇开在一切有情众生之外？”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”
农夫茫然，若有所失。
佛心悟人生
世人大多只要自己快乐，自己所得所有，哪管他人的死活？殊不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如世间万物皆有事理两面，事相上或有差别，但在道理上则无差别，好比一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？孰不知独乐乐不如众乐乐，快乐的大小全在心地的宽窄。
不要在追寻中失去自我
某日，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。
突然，一名女子匆匆地从树林中跑了过来，她跑得太慌张了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。
随后跑过来一名男子，他路过释尊禅师面前，扭头气冲冲地问道：“和尚，你有没有看见一个女子经过这里？”阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。
禅师问道：“什么事令施主这么生气？”
男子凶狠地说：“这个女人骗了我的钱，我一定要杀死她！”
禅师问道：“你已经失去自己了，同找逃走的女人相比，是找自己重要，还是找那个女人重要？”
青年男子没有想到禅师会这样问，站在那里，愣住了。
“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。
终于，青年男子眼睛里流露出愧然的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下头来，脸下的怒气早已消失了，重新洋溢出平静的神色。
佛心悟人生
人重要的是找到一个真实的“自我”，在这物欲横流的世界，从来是迷失容易醒悟难。
世人苦苦追求名利、钱财以及所有的一切，但却很少有人能明白追求的过程其实就是失去的过程，人们总是在追寻中迷失了自己，进而失去自我，“欲令智庸”就是这个道理。
保持心志清明，不要被突然而至的好运迷惑
无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是数十年，然而数十年的苦修，并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出去寻师访道，解除心中的疑惑。
这些年来他得到住在附近的一对母女的细心照料和施舍，于是在临走之前，来向这对母女告别。母女二人为禅师准备了衣物，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师心怀感激，接受了母女二人的馈赠，于是收拾好行李，准备第二天一早就走。
入夜，禅师坐禅养息，突然出现一个童子，后面有许多人吹拉弹奏，抬一朵很大的莲花，来到禅师面前说：“禅师，请上莲台！我们送你到想要去的地方。”
禅师心想：“这是得道者才能享受的礼遇，我的修行还没有到这种程度，这种情况来得太早了，恐怕是魔障。”于是就不加理会，但童子再三劝说：“机会就只有这一次，错过了就再也不会有了。”万般推辞不脱，无果只好把自己手中的念珠放在莲花台上。童子和诸乐人这才吹吹打打的离去。
第二天早上，禅师正要动身时，却见母女二人手中拿了一串念珠，问道：“这仿佛是禅师之物？昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来？”
无果禅师听后非常吃惊，暗暗惭愧，心想：“若不是我定力深厚，今天已经是你们家的小马驹了。”于是将银两衣物还与母女二人，作别而去！
佛心悟人生
人生路上有着诸多诱惑和幻像，心志不坚、欲望太盛的人就会堕入其中。世上没有免费的午餐，即使有，它的后面大多隐藏着陷阱，结果轻则受人所制，重则沦入万劫不复之境。如果对诸多诱惑淡然处之，使自己的内心世界始终保持清明，不为身外之物所累，方能修得正果。
心意澄明坚定，方能不为此身所役、不为他物所埋没
慧远禅师年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那个行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里谈话，由于谈得投机，临别时那人便又送给他一根烟管和一些烟草。
慧远禅师与那人分开以后，每天都要吸一袋烟草。忽然有一天想道：这个东西虽然令人十分舒服，但肯定会打扰我禅定，时间长了一定会上瘾，还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草都都丢得远远的，不再看上一眼。
后来他又被《易经》给迷住了，于是整日埋头研究。这年冬天，地冷天寒，于是他写信给他的老师，向老师索要一些寒衣，然后托人把信送到老师那里。但是信寄出去已经很长时间了，冬天已经过去，山上的雪都开始融化了，老师还没有寄衣服来，也没有任何的音信。慧远禅师于是用易经为自己占卜了一卦，结果算出那封信并没有送到，后来果然发现信真的没有送到。他见《易经》算的如此神奇，心下十分喜欢。
但他静下来心想：“易经占卜固然有道，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后他远离易经之术，再也不去接触。
之后，他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，几个当地有名的书法家也对他的书法赞不绝口。他转念又想：“我又一次偏离了自己的正道，再这样下去，虽然我很有可能就成为书法家，但是永远也不能进一步领悟佛法的精义了。”
从此，他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了一位杰出的禅宗大师。
佛心悟人生
人生有如高空走索，应专心一意往前走、向前看，心无境外之交，方能身无欹斜之虑。有德行的人之所以有德行，不是因为他们生活单调刻板，而是因为他们专注于目标而心无旁骛。一个人能明白自己的目标固然可贵，但更可贵的是在前进的路上心无旁骛。一旦发现自己的所为与目标相悖，就要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。
保持一颗平常心方能达观快乐
有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海答：“有。”
“是什么呢？”那人追问。
慧海答：“我觉得饿的时候就吃饭，感觉困乏的时候就睡觉。”
来人甚是不解：“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的啊？”
慧海答道：“当然是不一样的！有的人吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
佛心悟人生
世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，迷失自我。产生了“种种思量”、“千般妄想”。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了“平常心”。
将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。
用一双慧眼从平淡中发现生活之美
一位老和尚座前有两个得意弟子，他想从两个徒弟中选出一个做自己的衣钵传人。一天，老和尚对两个徒弟说：“你们到林子里去拣一片最好的树叶。”
两个徒弟领命而去。
大徒弟在外面转悠半天，最终却空手而归，他对师傅说，我见到了很多很多的树叶，但怎么也挑不出一片最好的。
不久，小徒弟回来了，递过一片在别人的眼中平平常常的树叶，对师父说：“这片树叶可能算不上最好，但它却是我看到的最漂亮的树叶。”
老和尚圆寂之日，把衣钵传给了小徒弟。
佛心悟人生
世界上本没有最好的树叶，世间的许多遗憾，正是因为我们执着于追求虚无飘渺的完美，而忽略了生活的快乐。因此与其把过多的精力放在寻找完美上，倒不如踏踏实实地从眼前做起，把握每一次机会。哪怕是一片最平淡无奇的树叶，也自有它美丽的一面，只不过在于世人怎样去看待。
不要因为一些微不足道的小事
而耿耿于怀，惶惑不安
仰山是沩山禅师的俗家弟子。师徒二人一年没见了，彼此都十分挂念，等到见面时，沩山禅师问道：“这一年你都做了什么事情？”
仰山说：“我在山下开了一片荒地，种了一些庄稼和蔬菜，每天挑水浇地，锄草除虫，然后拿到集市上去卖，收成很好。”
沩山禅师赞许地说：“你这一年过得很充实呀！”
仰山便问：“师父，您这一年都做了什么事？”
沩山笑着答道：“我过了白天就过晚上。”
仰山随意说道：“你这一年也过得很充实呀！”刚说完，就觉得自己这样说有欠妥当，因为虽然自己是无心的，但是在别人看来，这话语中似乎带着讽刺的意味，于是涨红了脸，心想：“我这样说，老师一定以为我在取笑他，这样说实在是太不应该了！”
他的这一窘态早就被沩山禅师看破了。
就在仰山盘算如何补救的时候，沩山禅师责备他说：“只不过是一句话，你为什么要看得那么严重呢？”
仰山仔细一想，明白了禅师的用意：偶然的小疏忽，或无意的小过失，只要不是成心那样做的，如果也没有造成什么严重的后果，那就随它去吧，没有必要老是把它放在心里。想到这里，仰山顿时释然。
佛心悟人生
珍珠之所以珍贵，并不是它们没有瑕疵，而是因为它们的光芒掩过了斑点。完全没有必要因为一个微不足道的小错误而耿耿于怀，惶惶不安。世上的事本身就很平常，没有必要让一些小事占据你的内心。风吹云过，烟消雾散，你会发觉天地原来是如此澄明，一切都是那么自然，为什么要让自己背着沉重的包袱呢？
点亮心灯，天地自然一片光明
德山禅师在尚未开悟前曾跟着龙潭大师学习，日复一日的诵经苦读让德山有些忍耐不住。
一天，他跑来请求师父：“我现在好比是师父翼下一只正在孵化的小鸡，真希望师傅能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早一天脱颖而出啊！”
龙潭笑着说“被别人剥开蛋壳而出来的小鸡，没有一个能活下来的，母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和破壳力量的环境，你突破不了自我，只能最后胎死腹中。不要指望师傅能给你什么帮助。”德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”
德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑暗，就说：“师傅，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛吹灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊！即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊。只有点亮了心灯一盏，天地才会一片光明。”德山听后，如醍醐灌顶。
后来德山青出于蓝，终于成了一代名僧。
佛心悟人生
像德山开悟成佛一样，一个人如果想在哪方面获得成功，不管你周围可能会令你成功的条件和环境有多么优越，如果你不能突破自我，在自己的心中点燃一盏心灯以抵御外界的纷纷扰扰，照亮自己的前程，那么，你的梦想和追求很可能就会像龙潭禅师说的那样胎死腹中、无果而终。
幸福祈求不来，礼敬他人幸福便不请自来
黎明，佛陀入城。途中，看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方、上方、下方礼拜着。佛陀问他为什么这样做？
那男子说：“每天向六方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，就会得到幸福。”
“佛陀也有六种礼敬的方法。”佛陀慈祥地说，“一、孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母欢喜、安慰。二、敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导。三、敬爱妻子：妻子是一个好助手，夫妻要互相敬爱。四、尊重朋友：对待朋友要诚实、互敬。五、布施穷困：对待穷困的人要布施、恭敬。六、体恤仆人：对待仆人要宽大，不要令他们过分疲倦。这六种人都是我们生活中常见常处的人，和他们相处得合理，会有快乐的家庭、美满的人生。如果单是礼拜六方，又有什么用呢？”。
佛心悟人生
幸福不是祈求来的，而是需要靠行动去争取，施人予爱心，珍惜生活中的每一份亲情、友情，幸福便会不邀自来，否则，即便每天膜拜，也无济于事。