减少贪心，别把利欲看得太重 佛经有云：“不计众苦，少欲知足。”没有欲望则会少很多烦恼。利欲之心人皆有之，古诗云：“梁武为帝欲作仙，石崇倘望海作田，西施照镜嫌貌丑，彭祖焚香祝寿年。”这就说明了一切众生都有与生俱来的贪心。关键是要能进行自控，不要把利欲看得太重。一旦快接近极限，就要及时抽身，跳出这个圈子，不为利欲之争舍弃了一切，否则就只会跳入自己给自己挖的坟墓中。
有个人穷困潦倒，家徒四壁，整个房间内除了一张长凳外，再没有其他的家什了，就连睡觉的床都没有。但这个人极其吝啬，他也很清楚自己有这个毛病，可就是怎么也改不了。
于是他每天都向佛祖祈祷，希望能尽早发财，并且向佛祖承诺，一旦发财了，就绝对不再像现在这样吝啬。
佛祖见他每天都如此虔诚地祈祷，也看到他确实很可怜地生活，就给了他一个装钱的口袋，并对他说：“这个袋子里现在有一个金币，你把它拿出来，里面就又会有一个金币，你如果想不停地拿，那里面就会不停地有金币。不过如果你想花钱，就必须将这个钱袋扔掉。”
那个穷人高兴极了，他开始不断地一个个地往外拿金币，整整一天一夜过去了，他丝毫没有停顿，屋子里到处都是金币，即使他什么都不做，那些金币也足够他生活一辈子了。但他一边掏着金币一边想：我要掏更多的钱，这样我就可以尽情享受世界上最美好的生活了。于是他就不停地掏金币，每当他感觉疲惫想放弃时，就又生出一种舍不得的情绪：“我还不能扔掉袋子，还是让钱更多一些吧！”于是他就这样不吃不喝地一直掏着，直到整个屋子里都装满了金币，直到他已经虚弱得连掏钱的力气都没有了时，他还是不愿意将袋子扔掉，最后他被活活饿死在了钱袋旁边，而屋子里满是金灿灿的金币。
人之贪念是如此可怕，它不仅会让人迷失方向，甚至还会让人失去生命。
佛、道、圣和普通人其实没有什么区别，都是有手有脚的。但佛、道、圣却心静纯然、清澈无碍、自在无忧，然而我们普通人的心却被物欲所覆盖，从而失去了原来的本真。这种种物欲就如同水中的幻影一般不真实，让我们本来明如镜的心失去了照物、照己的功能。
一个僧人惶恐不安地从树林中跑出来，刚好撞见了两个很要好的人在林边漫步。他们看到僧人惶恐的样子，赶紧问：“出什么事了，怎么这样惊慌失措？”
僧人喘着气颤巍巍地说：“太可怕了，我在树林中的一棵树下挖到了一堆黄金！”
两个人听了心里都开始嘀咕开了：“这个呆和尚，这么好的事还害怕，真是在寺院里待傻了。”接着他们问道：“你看到的可怕的东西在哪里呢？你告诉我们，我们去收拾它！”
僧人吃惊地说：“这么厉害的东西，你们还敢去收拾，你们真的不怕吗？它会吃人的！”
那两个人不以为然地说：“我们不怕，你只要告诉我们你在什么地方挖到的就行了。”
僧人说：“就在树林那头最靠边的那棵树下。”
听完僧人的话，一对好朋友飞似的向树林那头跑去，果然在一棵树下发现了一大堆金子。
其中一个人对另一个人说：“真是个呆和尚，这么多金子他竟然说是吃人的东西，难道他真的不知道这些金子都是人人渴望的吗？”另一个人也随声附和地点头称是。
他们将全部的金子都挖出来后开始讨论该怎么拿回去。其中一个说：“白天拿回去太招摇了，不安全，还是晚上拿回去好一些。而且这么多的金子我们也不能就这么拿回去，我看我先留在这里看着金子，你先回家拿些饭菜和两条口袋来，这样我们在这里吃完饭后，夜里就可以将金子用口袋背回去了。”
另外一个人很快就照他说的去准备饭菜和口袋了。
留下的那个人看着眼前的一大堆金子心想：“要是这些金子都归我一个人该有多好呀！那我这辈子都不愁吃、不愁喝了，什么都不用做了。对，这些金子就应该是我一个人的，等他一回来，我就用大木棍将他打死。”
留下看金子的人这样想，回去准备饭菜和口袋的人心里也在想：“那么多金子要是归我一个人，不仅可以让我盖起一栋很漂亮的房子，还可以让我讨到一个漂亮的老婆。我回去先吃饱饭，然后就在给他的饭里投些毒药，他死了，所有的金子就都是我的了。”
从家里拿饭菜的人很快就回来了，但令他没想到的是，他还没来得及将饭菜放下，等在那里的人就从背后狠狠地用木棍将他打死了。看着朋友死去，这个人还有些不舍道：“亲爱的朋友，别怨我，都是金子逼着我这么做的。”
说完之后，他就拿起那个人送来的饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。刚吃了几口，他就发现肚子开始像火烧一样疼。他知道是朋友给自己下了毒，临死前他说：“还是僧人说得对啊，金子是会吃人的！”
如今人们的心被财富染得五颜六色，有了汽车想洋房，有了洋房想别墅……没完没了的欲望，让自己的心在追逐名利中失去了方向。
心本无忧，请放下贪欲，在想得到更多东西之前，请先给心灵一片宁静，抹去那五颜六色的色彩，让心如明镜般照出真我，这样才能让生活充满快乐！
物质上富足并非真正富有
常言道：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”生活在一个物质的世界里，许多人很难摆脱物质欲望，甚至着了魔一样地追求它们。
社会的诱惑很多，人们不择手段地想要得到自己喜欢的任何东西，而不择手段的后果，就是让自己迷失在物质的迷宫中再也无法出来。
善于支配物质的人，认为赚钱是一种享受，他们不是简单地从物质中得到，也用一颗感恩、和善的心来帮助弱者。他们从而赢得了人们的信任与尊敬，便可得到更多的成功机会。
对这些人来说，赚取钱财，获得丰富的物质生活，并不是他们真正的目的。获得精神上的升华，能够帮助别人，才是他们生活的意义。换句话说，这样的人才是真正地对物质有知足之心的人。
一天早上，禅师外出宣讲佛法，看到一个年迈的老妇人一边拿着一个瓷瓶在河边取水，一边大哭。
禅师上前问道：“施主缘何如此悲伤呢？”
老妇人答道：“我每天从早到晚地工作，没有任何休息时间，而只要做得不好，就会受到虐待。过着吃不饱、穿不暖的生活，年纪这么大了，生活还这么困苦，我觉得我没有办法活下去了，但是也没有办法去死。所以才在这里悲伤地大哭。”
禅师问道：“施主你既然这么贫穷，为什么不把贫穷卖了呢？”
听见禅师的话，老妇人十分吃惊。她不禁问道：“贫穷可以卖吗？谁又愿意买呢？”
禅师说：“当然是可以卖的，如果你不再计较，照我说的做，你就可以卖掉你的贫穷。”
老妇人赶紧说：“禅师，我会照你说的去做，你说说我怎样才能把贫穷卖掉吧。”
禅师告诉老妇人，让她先回家去沐浴更衣，然后再来找他。
于是，老妇人照着做了。当她再次来到禅师那里时，禅师对她说：“如果你想卖掉贫穷的话，就布施给我吧。”
老妇人说：“禅师，我只是一个贫穷的老太婆，自己都吃饱、穿不暖，没有钱财，怎样布施给你呢？”
禅师拿出自己的钵盂，对老妇人说：“你去用这个钵盂打点清水回来吧。”
老妇人拿起钵盂，取回清水，恭敬地递给了禅师。禅师马上为老妇人送上祝福，并给她讲了一些佛法。老妇人听着禅师的佛法，心中的结一个个打开，忽然不觉得像以前那样痛苦了。
禅师问道：“施主，你现在还觉得你是一个贫穷的人吗？”
老妇人回答：“虽然我并不富有，但是也不再贫穷了。”
人生本就不应该把所有的眼光都放在物质上，只有物质生活，没有精神生活，那也是一种贫穷。一个对生活知足的人，就算一无所有，同样可以让自己过得快乐、幸福，并且把它们带给别人。
生活既艰难又复杂，世事难料，今天家财万贯，也许明天就没有了。生活的目的不是物质，不是结果，而是你享受生命的过程。当你阅历增多的时候，你的学问和技能就越多；当你懂得适中的时候，你的生活也会变得更好，心灵也会变得更加通融。
不在名利场中迷失自己
人生在世，常常被名利所累，其实名利对任何人来讲都是心理上的慰藉，只是对自我价值的一种评定，因此，名利只不过是一个人为自己挣得的身价筹码而已。但是没有名利的人常常会对自己的价值产生怀疑，进而对自己在世界上的价值失去信心。为此，很多人不惜终身求索名利，最终使名利的绳索变成自己人生的绞索，因此断送了所有的快乐与欢笑。
金钱、名利促使人追求进步，但也阻碍人向前迈进，使人掉入万丈深渊。人生在世，只有将名利看得很轻，方能超然物外，活得轻松快乐。
寒山与园清寺的僧人拾得是好友，二人经常在一起吟诗作偈。因为两人常用桦树皮做成帽子，穿得破破烂烂地站在长廊的一端大声地吟诗，还时而在村中引吭高歌，所以世人都视他们为疯子。
闾丘胤要前往丹丘做官，临行前，巧遇刚从天台回来的丰干禅师。于是闾丘胤便问丰干禅师：“天台那个地方有什么贤人可以为人师表？”
丰干禅师回答道：“园清寺里的寒山、拾得就是文殊、普贤二菩萨。”于是，阎丘胤在到任三天之后便亲自前往园清寺，一看见寒山和拾得两位诗僧就立即施礼下拜。寒山大笑着说道：“丰干真是多嘴！您连弥勒佛（丰干）都不认识，何必对我们施以礼拜呢？”说完之后，就拉着拾得走出寺院，回到了岩窟之中，洞穴的门自动合上了。
寒山经常会在竹子、树木以及石壁上记下诗句，其中一首诗为：
自乐平生道，烟萝石洞间。
野情多放旷，长伴白云闲。
有路不通世，无心孰可攀。
石床孤夜坐，圆月上寒山。
佛家言：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”又言：“若欲学道，先须贫苦炼行。”所以，真正的高僧不会被名利和财富打动，因为他们固守着自己的一片天地，在属于自己的乐土中精进修行，净化着自己的心灵。
可能你会说，这一境界只属于贫瘠的远古时代，而不适合物欲横流的现代社会，但它至少能让我们找回本性，以免被物欲吞噬。
正是因为寒山领悟到了人生的真谛，所以他才淡薄功名富贵，心甘情愿地过着清贫而自在的生活，深山虽然有路，他却不曾让其通往尘俗的世界，所以无心无欲的寒山就会认为官府中人没有什么值得攀援的。
道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻，于是人送外号曰“鸟巢禅师”。
有一次，白居易去拜访道林禅师，见道林禅师在树上坐禅，于是提醒道林禅师说：“你在这样高的树上打坐，实在是太危险了，赶快下来吧！”
道林禅师说：“大树虽高，但却并不危险，只要我小心一点儿，就不会掉下去；相反，你的处境才是最危险的！即使你有心躲避，但并不是每次都能躲过的，所以真正需要小心的不是我，而是你自己。”
白居易说：“我的生活平稳，而且我是朝廷重臣，哪里会有什么危险？”
道林禅师说：“官场如战场，众人从无一心，薪火相交，难道还不够危险吗？”
白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？”
道林禅师回答：“做坏事使我们心智迷乱，做好事使我们心灵明净！”
白居易听了深感失望，说：“这些道理连三岁的孩童都明白，又不是什么高深的道理，何必说呢？”
道林禅师叹道：“三岁孩童都明白的道理，八十岁老翁却不一定会明白。”
白居易稍一沉吟，便解其意，连连点头称是。
世人皆为功名利禄所累，常常身处险境却仍然执迷不悟。尽管也有人明白身处危险之境，但因受内心欲望的驱使，心智迷乱，结果连自己都控制不了。而欲望的不满足往往是悲剧的根源，正所谓“欲壑难填”，人生的灾祸皆源于此。有时就连三岁小孩都明白的道理，许多人却沉溺其中而不能自省！
怀着一颗清静之心的人恰如“圆月上寒山”，也只有这样的人，才能于尘世中潇洒自如。