傍晚，罗睺罗去见佛陀，询问怎样修习入出息念。佛陀向他解释说，要像看待色、受、想、行和识那样，运用智慧，如实看待组成身体的地、水、火、风和空：“这不是我的，这不是我，这不是我的自我。”要学会像地那样，即使人们泼给它各种污秽之物，诸如垃圾、粪便和唾沫，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像水那样，即使人们用它冲洗这些污秽之物，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像火那样，即使它焚烧这些污秽之物，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像风那样，即使它吹走这些污秽之物，它也不表示反感，不以为屈辱。要学会像空那样，它没有自己的立足之地。这样，无论愉快或不愉快的接触，都不会进入你的心，盘踞你的心。修习慈、悲、喜和舍，摒弃瞋、害、恨和怨。修习不净观，摒弃贪爱。修习无常观，摒弃我慢。这样修习入出息念，修习到一定程度，就能获得大功果。[20]
据《中尼迦耶》第86《鸯掘摩经》[21]记载，佛陀住在舍卫城祇园时，有个强盗杀人取指编成项链，得名鸯掘摩(Agulimāla，意译指蔓)。一天，佛陀取道走向鸯掘摩出没之地。牧人和农夫劝说佛陀别走那条路。而佛陀继续默默向前行路。鸯掘摩远远望见他走来，心想：“真奇怪！人们常常结成十人、二十人、三十人甚至四十人的团队走这条路，而这个比丘孤身一人走这条路。看来他命该如此。我为何不拿下这个比丘的命？”于是，他手持剑和盾，佩带弓和箭，追赶佛陀。佛陀施展神通，不让鸯掘摩追上。鸯掘摩心想：“真奇怪！我能追上奔象、奔马、奔车和奔鹿，却怎么也追不上这个比丘。”他叫喊道：“停下，比丘！停下，比丘！”佛陀回答说：“我已停下，鸯掘摩！你也停下。”鸯掘摩心想：“这些比丘，释迦族的儿子们，一向强调说真话。可是，这个比丘明明走着，却说‘我已停下，鸯掘摩！你也停下’。”他询问佛陀说道：“你这话是什么意思？”佛陀用偈颂回答道：
鸯掘摩！我已停下，
不对众生施刑杖；
你依然滥杀无辜，
因此说你没停下。
鸯掘摩听后，翻然悔悟，扔掉武器，请求出家，成为佛陀的随行比丘。
波斯匿王看到强盗鸯掘摩成了比丘，称赞佛陀道：“真奇妙！世尊，真奇妙！世尊调伏不可调伏者，平定不可平定者，安息不可安息者。我们用刑杖和武器也不能降伏者，世尊不用刑杖和武器就能降伏。”[22]
据律藏《小品》和《增一尼迦耶》的《八集》记载，佛陀住在舍卫城东园(Pubbārāma)[23]时，有一次布萨日，阿难告诉佛陀：“世尊！夜已很晚，初更已过，众比丘坐了很久，请世尊念诵戒本。”而佛陀保持沉默。二更时，阿难又催促佛陀，佛陀依然保持沉默。三更时，阿难再次催促佛陀，佛陀说道：“这个集会不纯洁，阿难！”
于是，目犍连心想：“世尊说这话，指的是谁？”他用心观察僧团，发现有个人坐在众比丘中。这个人邪恶，污秽，鬼鬼祟祟，不是比丘自称比丘，不修梵行自称修梵行，腐化堕落。目犍连走上去，说道：“起来！世尊已经发现你。你与众比丘不协调。”目犍连说了三次，这个人保持沉默。目犍连只得拽住他的胳膊，把他推出门外。然后，目犍连对佛陀说道：“世尊！我已经驱逐这个人。现在，这个集会纯洁了。请世尊吟诵戒本。”佛陀说道：“真奇怪，目犍连！这个人非要等到拽他出去。”
然后，佛陀对众比丘说道：
从现在起，我不再吟诵戒本。从现在起，你们自己吟诵戒本。如来不可能在不纯洁的集会上吟诵戒本。众比丘！正如众阿修罗喜闻乐见的大海有八种奇妙的特点，众比丘喜闻乐见的这种法和律也有八种奇妙的特点。哪八种？
正如大海渐渐倾斜，而不是突然倾斜似峭壁，这种法和律也是渐渐修习，而不是突然通晓。
正如大海保持在潮涨潮退的限度内，我的弟子们也不越过我宣布的戒规。
正如大海不能容忍死尸，一旦海中出现死尸，就把它冲上岸，僧团也不能容忍这种人，邪恶，污秽，鬼鬼祟祟，不是比丘自称比丘，不修梵行自称修梵行，腐化堕落，一旦发现这种人，就把他驱逐出去。
正如所有的大河——恒河、阎牟那河、阿吉罗婆提河、萨罗菩河和摩希河，汇入大海，放弃它们原先的名称和身份，都称作大海，四种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍和首陀罗，按照如来宣布的法和律，离家成为出家人后，放弃他们原先的名字和族姓，都称作比丘，释迦族的儿子(或译释迦子、释种子，或略称释子)。
正如地上的河水流入大海，天上的雨水落入大海，大海无所谓满与不满，许多比丘达到无余涅槃，无余涅槃也无所谓满与不满。
正如大海只有一种味即咸味，这种法和律也只有一种味即解脱味。
正如大海蕴藏许多珍宝，诸如珍珠、水晶、贝壳、珊瑚、金子、银子和宝石，这种法和律也蕴藏许多珍宝，诸如四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支和八正道。
正如大海聚集许多伟大的生物，诸如鲸鱼、海蛇、海怪和海神，这种法和律也聚集许多伟大的人物，诸如预流、一来、不还和阿罗汉。[24]
据律藏《小品》记载，一天，提婆达多(Devadatta)[25]独自思忖道：“我赢得谁的信任，可以获得名闻利养？”他想到了阿阇世(Ajātasattu)王子。于是，他手持衣钵，前往王舍城。他施展神通，化作一个童子，以蛇缠腰，坐在阿阇世膝上。阿阇世感到惊恐。提婆达多又恢复原形，手持衣钵。由此，阿阇世宠信提婆达多，每天早晚，用五百辆车运送五百份牛奶饭，供养提婆达多。提婆达多野心勃发，进一步想要统治僧团。而他一产生这种想法，他的神通也就失去。
佛陀在憍赏弥住了一段日子后，来到王舍城，住在竹园。一些比丘告诉佛陀：“阿阇世王子每天早晚，用五百辆车运送五百份牛奶饭，供养提婆达多。”佛陀劝说众比丘不要羡慕提婆达多的名闻利养。他说道：“正像芭蕉结果导致自己毁灭，提婆达多的名闻利养也导致自己毁灭。”
一天，佛陀为大众说法，国王也在场。提婆达多起身说道：“世尊年事已高，到了生命最后阶段。世尊现在可以休息，安度晚年。请世尊把僧团交给我。我会领导僧团。”佛陀回答说：“行了，提婆达多！你别指望领导僧团。”提婆达多再次提出这个要求，佛陀作了同样的回答。提婆达多第三次提出这个要求，佛陀回答说：“我甚至不会把僧团交给舍利弗和目犍连，又怎么会交给你这样一个无用的废物？”
提婆达多心想：“当着大众的面，国王也在场，世尊赞扬舍利弗和目犍连，羞辱我，说我是无用的废物。”他满怀愤怒，但仍向佛陀右旋行礼后离去。
佛陀向众比丘说道：“现在，僧团要在王舍城公开揭露提婆达多，指出他从前是一种人，现在变成另一种人。无论提婆达多做什么，说什么，都与佛法僧无关，完全由他个人负责。”
然后，佛陀吩咐舍利弗在王舍城揭露提婆达多。当时，一些不明是非的人说道：“这些释子妒忌提婆达多名闻利养。”而另一些明白是非的人说道：“世尊在王舍城揭露提婆达多，事关重大。”
于是，提婆达多对阿阇世王子说道：“从前人的寿命长，现在人的寿命短。你或许只是一个王子，就会死去。你为什么不杀死你的父亲，成为国王？我也要杀死世尊，取而代之。”
阿阇世王子听信提婆达多的话，暗藏匕首，企图潜入后宫，结果，被王臣发现，搜出匕首。他承认是提婆达多唆使他谋杀父王。一些王臣主张处死王子、提婆达多和所有比丘。另一些王臣主张处死王子和提婆达多，不要牵连无辜的众比丘。还有一些王臣主张交由国王决断。
众王臣把阿阇世王子带到频毗沙罗王面前，报告事情经过和众王臣的处理意见。频毗沙罗王说道：“这事与佛法僧有什么关系？世尊不是在王舍城揭露了提婆达多吗？”然后，他问王子：“你为什么要杀死我？”王子回答说：“我想要王国。”频毗沙罗王说道：“如果你想要王国，王子！这王国就是你的。”于是，频毗沙罗王把王国交给了王子。
然后，提婆达多请求阿阇世说：“大王！请派人杀死乔答摩。”阿阇世命令一些人，按照提婆达多的计划去刺杀佛陀。结果，刺客们先后到达佛陀那里，听了佛陀的说法，全都皈依佛陀。于是，提婆达多决定亲自杀死佛陀。
一天，佛陀在灵鹫山下散步。提婆达多爬上灵鹫山，推下一块巨石，企图砸死佛陀。而灵鹫山的两块峻岩突然合拢，接住巨石，只有一片碎石划伤佛陀的脚，流了血。佛陀抬头望见提婆达多，说道：“你误入歧途，做了许多坏事。你心怀恶念，蓄意谋杀，让如来流了血。”
又有一天上午，佛陀手持衣钵与众比丘一起，进入王舍城乞食。提婆达多唆使一些象夫放出一头疯象。疯象举起鼻子，竖起耳朵和尾巴，冲向佛陀。众比丘招呼佛陀赶快躲避。佛陀告诉众比丘不要害怕。佛陀以慈心调伏疯象。疯象放下鼻子，走向佛陀，站在佛陀面前。佛陀用右手拍拍疯象的前额。疯象用鼻子拂去佛陀脚上的尘土，然后退走。从此，王舍城里的人们对提婆达多的恶行表示不满。这样，提婆达多的名闻利养逐渐减少，而佛陀的名闻利养日益增多。
提婆达多决心在僧团内部制造分裂。他纠集俱迦利(Kokālika)等比丘，提出“五事”：一、一个好比丘应该住在林中，而不应该住在村中。二、应该乞食，而不应该接受邀请吃饭。三、应该穿粪扫衣，而不应穿施主赠送的衣服。四、应该住在树下，不应该住在屋内。五、应该不吃鱼肉，而不应该吃鱼肉。提婆达多估计佛陀不会同意这“五事”，这样，他就能达到分裂僧团的目的。
提婆达多带着一些追随者去见佛陀，提出这“五事”。佛陀回答说：“行了，提婆达多！谁愿意住在村中就住在村中，谁愿意住在林中就住在林中。谁愿意乞食就乞食，谁愿意接受邀请吃饭就接受邀请吃饭。谁愿意穿粪扫衣就穿粪扫衣，谁愿意穿施主赠送的衣服就穿施主赠送的衣服。我允许一年中八个月住在树下，而雨季不必住在树下。我也允许吃鱼肉，只要本人不看到、听到或想到屠宰。”
于是，提婆达多进入王舍城，开始宣传这“五事”，并说佛陀反对这“五事”。一些不明是非的人说道：“这些释子克勤克俭，而沙门乔答摩贪图享受，生活奢侈。”另一些明白是非的人抗议道：“提婆达多怎么能在僧团内部制造分裂？”
在提婆达多的煽惑下，有五百位来自吠舍离的跋祇族新比丘赞同这“五事”。这样，提婆达多另立僧团，带着他们前往伽耶顶。
舍利弗和目犍连把这情况告诉佛陀。佛陀说道：“你们不怜悯那些新比丘吗？去吧，别让他们走向毁灭。”于是，他俩前往伽耶顶。
他俩走后，离佛陀不远处，有个比丘在哭泣。佛陀问道：“你为何哭泣？”比丘回答说：“世尊的两位大弟子舍利弗和目犍连到了提婆达多那里，也会皈依他的教导。”佛陀说道：“不可能，比丘！舍利弗和目犍连不会皈依提婆达多的教导。相反，他俩会劝说那些比丘回来。”
提婆达多正坐在集会上说法，远远看见舍利弗和目犍连来到。他对众比丘说道：“看啊，众比丘！我善于说法，连乔答摩两位大弟子舍利弗和目犍连也来皈依我的教导。”俱迦利提醒提婆达多说：“别相信他俩。他俩不怀好意。”提婆达多回答说：“行了，朋友！他俩来皈依我的教导，应该受到欢迎。”
舍利弗和目犍连坐在一边。提婆达多已经连续多夜说法。他对舍利弗说道：“众比丘仍不感到疲倦，没有睡意。或许你可以为他们说法。我的背痛，要休息一下。”舍利弗回答说：“好吧，朋友！”于是，提婆达多右侧躺下，作狮子睡眠状，一条腿叠在另一条腿上。他很疲倦，一会儿就睡着了，什么也不再知道。
然后，舍利弗和目犍连先后说法，直至众比丘领悟到万法有生必有灭。这时，舍利弗对众比丘说道：“我们要回到世尊那儿去了。谁信奉佛法，就跟我们一起走。”这样，舍利弗和目犍连带着五百位比丘返回竹园。
俱迦利叫醒提婆达多：“朋友！起来。众比丘已被舍利弗和目犍连带走了！我不是叫你不要信任他俩，说他俩不怀好意？”提婆达多听后，顿时口吐鲜血。
舍利弗和目犍连回到佛陀那里后，把提婆达多模仿佛陀的口吻吩咐舍利弗说法的情形告诉佛陀。于是，佛陀对众比丘说道：“从前，在一座森林的大池塘旁，住着一些大象。它们经常走进池塘，用鼻子拔出莲藕，洗净污泥，咀嚼吞咽。因此，它们长得健康俊美，不招来死亡和痛苦。然而，有些小象缺乏大象的指导，它们走进池塘，用鼻子拔出莲藕，连藕带泥一起吞食。结果，它们长得既不健康，也不俊美，招来死亡和痛苦。众比丘！提婆达多就像这样模仿我，他会痛苦地死去。”