［28］系：悬挂、悬系。［29］华岳：指西岳华山。［30］振：托起。［31］卷：通“拳”，石小如拳。［32］兴：兴盛。
［33］不测：不可测度。指水波一望无际，浩瀚无涯。［34］鼋（yuán）：大鳖。鼍（tuó）：即扬子鳄。蛟：古代传说中的水生龙类动物。鳖：俗称甲鱼。［35］殖：增殖。［36］惟：语气词。於：叹词。穆：深远。诗句出自《诗经·周颂·维天之命》。［37］盖：表示推测之词。［38］於乎：同“呜呼”。不：通“丕”，语气助词。［39］纯：纯洁无瑕。诗句出处同上。［40］洋洋：盛大众多的样子。［41］峻极：高大到极点。［42］优优：和适、宽裕。［43］威仪：礼仪的细节。［44］其人：指圣人。［45］至德：最高的德性。
［46］至道：圣人之道，即指中庸之道。凝：聚，成功。［47］道：由、从。［48］敦厚：真诚、朴实、宽厚。［49］倍：通“背”，背弃、背叛。［50］容：容身，指保全自己。［51］哲：智慧，指洞察事理。诗句见《诗经·大雅·烝民》。
［鉴赏］
这几章富含深刻的哲学思想，是中国哲学史上的经典文本。它们论述了至诚与尽性、成己、成物之间的关系，描绘了至诚所产生的各种神奇效应与不可思议的结果。
从天人合一的理念出发，《中庸》规定性为天之道——诚的自觉，说“自诚明谓之性”，这样它就顺理成章地提出，天下之至诚就是个体无限地发挥出本性，即所谓“能尽其性”。因此，“尽其性”可以说是至诚这种理想状态形成的根本原因。
至诚包含了三个方面的内容：尽其性（尽己之性），尽人之性以及尽物之性。尽己之性就是成己，是孔子的“求诸己”理念的理论升华，表达了儒家强烈的自我意识与自我实现的欲望。秉承孔子的理念，《中庸》将“尽其性”视为完善外部世界的起点，至诚的根本。表明了作者认为人性具有无限的可能性，是所有创造力的根源，同时还规定了人的活动与实践都应当符合实现真我的目标。
《中庸》明确提出尽己之性必须同尽人之性结合起来。对于个人与他人的关系，孔子认为要做到爱人、惠人、安人、己欲立而立人、己欲达而达人、己所不欲，勿施于人等等。《中庸》在这些理念的基础之上，提出了尽己之性以尽人之性，将启发他人的觉悟放在首要地位，而不是用外在的规定和准则去束缚他人，这自然有助于人们完善自身与外部世界的自觉性，堪称对世人的最大关爱，这一理念可说是对儒家哲学与伦理学的重大发展。
尽物之性则是从哲学上论述了儒家的格物致知、经世致用、治国平天下的这一系列理念，它指出把握事物的本质，从而无限地发挥它们的性质的作用。这就突出反映了儒学的两个基本特征：既尊德性又道问学，即重知性；合外内之道，也就是把内圣与外王两方面加以统一，就是将内在的精神生活跟完善外部世界的实践活动结合起来。这也是儒家中庸之道执两用中思想方法的一种表现。
在《中庸》里，特别强调了“至诚无息”，因为它认为至诚是一个不断自我发展的过程。第二十六章以天、地、山、水为例，生动地说明了：一个事物的本质方面初看似乎简单微小，但是如果坚持不懈地发展下去，最终将会产生不可思议的结果，也就是所谓“其为物不贰，则其生物不测”。《中庸》认为人才是世界的主体，人的精神其功用与创造力是无限的、神奇的。它说，至诚尽己之性、尽人之性、尽物之性，“则可赞天地之化育”，因而“可与天地参矣”。
君子内省不疚
王天下有三重焉［1］，其寡过矣乎！上焉者虽善无征［2］，无征不信，不信民弗从。下焉者［3］虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身［4］，征诸庶民；考诸三王而不缪［5］，建诸天地而不悖［6］，质［7］诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道［8］，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望［9］，近之则不厌。《诗》［10］曰：“在彼无恶［11］，在此无射［12］，庶几夙夜［13］，以永终誉。”君子未有不如此而蚤［14］有誉于天下者也。
仲尼祖述［15］尧舜，宪章［16］文武，上律［17］天时，下袭［18］水土。譬如天地之无不持载，无不覆帱［19］，譬如四时之错［20］行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流［21］，大德敦化［22］，此天地之所以为大也。
唯天下至圣，为能聪明睿智［23］，足以有临［24］也；宽裕温柔，足以有容也；发［25］强刚毅，足以有执［26］也；齐［27］庄中正，足以有敬也；文理密察［28］，足以有别［29］也。溥博渊泉［30］，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见［31］而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说［32］。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊；舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队［33］；凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经［34］，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫［35］其仁！渊渊［36］其渊！浩浩［37］其天！苟不固［38］聪明圣知达天德者，其孰能知之？
《诗》曰“衣锦尚纲［39］”，恶其文之著也［40］。故君子之道，闇然而日章［41］；小人之道，的然［42］而日亡。
君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》［43］云：“潜虽伏矣，亦孔之昭［44］！”故君子内省不疚，无恶于志［45］。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。《诗》［46］云：“相在尔室［47］，尚不愧于屋漏［48］。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》［49］曰：“奏假［50］无言，时靡有［51］争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于铁钺［52］。
《诗》［53］曰：“不显［54］惟德！百辟其刑之［55］。”是故君子笃恭［56］而天下平。《诗》［57］云：“予怀明德，不大声以色［58］。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》［59］曰“德輶如毛［60］”，毛犹有伦［61］。“上天之载［62］，无声无臭［63］”，至矣！
［注释］
［1］王：称王，指统治天下。三重：三件重要的事，即议礼仪、订制度、考文字。［2］上焉者：在上位的人，指君。征：验证，证明。［3］下焉者：在下位的人，指臣。
［4］本诸身：以修身为本。诸，之于。［5］三王：即夏、殷、周三代君王。缪：通“谬”，错误。［6］建：确立。悖：通“背”，违背。［7］质：询，就正。［8］君子：此指君主。动：指言语行动。道：通“导”，先导。［9］望：仰望。
［10］《诗》：指《诗经·周颂·振鹭》。［11］恶（wù）：厌恶。［12］射（dù）：厌恶的意思。［13］庶几：差不多。
夙（sù）：早晨。夙夜：朝朝夜夜。［14］蚤（zǎo）：同“早”。
［15］祖述：继承、传播。［16］宪章：取法，效法。［17］律：以……为准。［18］袭：遵循。［19］帱（dào）：覆盖。［20］错：更替。［21］小德：指诸子百家之说。川流：如大小河流各行其道，说明并行不悖之意。［22］大德：指孔学。敦化：教化。［23］睿（ruì）：聪慧，明智。知：同“智”，智慧。［24］有临：居君位或官位治民。［25］发：奋发。［26］执：执中守正。［27］齐（zhāi）：严肃。
［28］文理：文章的条理。密：详细。察：明辨。［29］别：辨别（事理、是非）。［30］溥（pǔ）博：周遍广远。渊泉：幽深而有本。［31］见（xiàn）：同“现”，显现，表现。［32］说（yuè）：同“悦”，高兴。［33］队（zhuì）：同“坠”。
［34］经纶：原为整理蚕丝之法，这里意为治理。大经：治国之大纲。［35］肫肫（zhūn）：诚恳、真挚的样子。［36］渊渊：幽深的样子。［37］浩浩：广大的样子。［38］固：确实。［39］《诗》：《诗经·卫风·硕人》、《诗经·郑风·丰》有相似语句，用字略有出入。衣（yì）：穿衣。尚：加上。纲（jiǒng）：罩在外面的单衣。［40］恶（wù）：嫌，厌恶。文：同“纹”，指锦衣上的纹彩。著：显著。［41］闇（àn）然：冥暗的样子，这里指低调，不张扬。章：同“彰”，显著。［42］的（dì）然：鲜明的样子。［43］《诗》：指《诗经·小雅·正月》。［44］孔：非常，甚。昭：明。［45］无恶（wù）于志：无愧于心。［46］《诗》：指《诗经·大雅·抑》。
［47］相（xiàng）：看。尔：你。［48］屋漏：房屋的西北角，是房屋的最深处，比喻最隐蔽的地方。［49］《诗》：指《诗经·商颂·烈祖》。［50］奏：进。假（gé）：至。
［51］靡有：没有。［52］威：畏。（fū）：铡刀。钺（yuè）：古代兵器，用于砍杀。钺：古代刑戮之具。［53］《诗》：指《诗经·周颂·烈文》。［54］不显：岂不明显。［55］辟：君主。百辟：四方诸侯。刑：同“型”，效法。［56］笃恭：笃实，恭敬。［57］《诗》：指《诗经·大雅·皇矣》。［58］声：指言论。以：与。色：仪容。［59］《诗》：指《诗经·大雅·烝民》。［60］輶（yóu）：轻。德輶如毛：意思是道德的感化作用，不着痕迹，好似羽毛一样轻。［61］伦：比较，指以羽毛比喻。［62］载：事。［63］臭：气味。
［鉴赏］
二十九章所说的“君子之道”指的就是圣人之道，说的是圣人的思想和学说。《中庸》的最后部分，论述的是至诚所形成的理想人格，其思想品质所能达到的极高境界，以及由此对国家、人民与社会所产生的伟大作用。
在《中庸》里，所谓圣人就是精神的完善、发展达到至诚地步的理想人格，因此，在第三十一章开端讲“天下至圣”，第三十二章的开头写的是“天下至诚”，这些都是描述的同一个对象。在《中庸》作者看来，孔子就是理想人格的典范，是最具代表性的具有理想人格特征的圣人，因此在第三十章专门对他作了描绘。这几章提到的“君子之道”、“天下至圣”与“天下至诚”说的都是孔子，而对孔子的描绘也很好地说明了天下至圣与天下至诚。
《中庸》一书在描绘这些由至诚所形成的伟大人格与美好品性的时候，在理论上，将儒家的圣人确立为建立世界秩序的领袖，“能经纶天下之大经，立天下之大本”，“见（读为”现“）而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说（读为”悦“）。而且他们的影响和作用还遍见全人类。《中庸》作者竭力想要强调的是，理想人格的思想与品性的伟大和崇高，大大增强了他们自身的权威，目的是想要以此来制约专制君主，以道统对政统进行指导。
由至诚所形到的理想人格，值得注意的特征有三个。第一，他们并不仅仅是道德家，同时还是智识非凡之人，《中庸》里反复指出了这一点，”唯天下至圣，为能聪明睿智（“知”读为“智”），“文理密察，足以有别也”这些话语可以表明，儒学思想家一向都很重视人的知性能力——知识与智慧。
第二，圣人具有十分独立的人格，同时无偏见地广泛吸收所有有价值的东西。所以，第三十二章特别强调天下至诚没有“所倚”，说的是他们独立地作出判断与选择，自主立说创制，不人云亦云。然而这并不意味要固执己见，顽固地去坚持一些片面的观点。所以，第三十章在赞颂孔子之道的时候专门说道：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”作者认为这正好体现了博大的包容精神。
第三，理想人格虽然具有卓越的品性与才能，但却又显得谦虚笃实与质朴无华。这与小人的张扬、浮躁、炫耀正好形成鲜明的对比。作者深信，德性和智慧靠的不是语言来表现，更与刻意做作不相兼容。德性的潜移默化远胜过言语的力量，而智慧则是因势利导，以此调动与发挥各个方面的积极性，所以《中庸》里说君子“不动而敬，不言而信”，如“上天之载，无声无臭”，却造成了整个世间万物的发育、生长、变化。