［25］尚：同“上”。帝：指尧帝，也是舜的岳父。［26］甥：古时称妻子的父亲叫外舅，所以，女婿也称“甥”。贰室：副宫，即天子招待客人的宫邸。［27］：飨（xiǎng）：宴请。［28］用：以。［29］交际：指人际交往特别是礼尚往来。何心：以什么样的心态。［30］却：推却，拒绝。两个“却之”连用表示一再拒绝。［31］曰：这里指被送礼者的心里所想。［32］御：这里意为拦路抢劫。御人于国门之外者：指在城外拦路抢劫的人。［33］馈：馈赠。［34］《康诰》：《尚书》篇名。［35］越：抢劫。［36］闵：同“暋”（mǐn），愚顽蛮横。［37］罔（wǎng）：无。譈（duì）：怨恨。［38］礼际：来往礼节。［39］比：同，一律。［40］充类至义之尽：推论到道义的极点上来说。［41］猎较：古时一种风俗，打猎时互相争夺猎物，得之以祭，时俗所尚，以为吉祥。［42］簿正祭器：根据簿书纠正祭祀所用物品的制度。［43］兆：始，引申为尝试，试行。［44］淹：停留。［45］行可：能实行自己的主张。［46］际可：君臣之间交往还算可以。［47］公养：只是被养起来而已。
［鉴赏］
对于仕途进退，儒家的基本态度是：穷则独善其身，达则兼济天下。至于何时可以做官，何时不可做官，古代圣人的做法并不一致。但基本而言，不能为了做官而不择手段，丧失原则；做了官就要尽到责任，努力为民众为国家办实事。
伯夷、伊尹、柳下惠、孔子，这四位都是仁者，但是他们对待做官一事，态度却各不相同。
孟子评论这四位圣人说：伯夷，乃清高之圣人；伊尹，乃负责之圣人；柳下惠，乃随和之圣人；孔子，乃适时之圣人。而且，孔子堪称是集大成者。孟子用演奏音乐来比喻集大成，就是“金声而玉振”。所谓“金声”，也就是在钟声的引导下开始奏乐，而“玉振”则是以玉磬之音来收尾。因此，“金声而玉振”指的是一首乐曲的整个演奏过程，各种音乐的表现手段的恰当配合，最终完美地表达出乐曲的主题。可见，孟子在此处所说的“集大成”，是赞颂孔子不拘泥于特定的道德观念与生活方式，而根据具体的情况灵活作出正确的决定，在不同的情境之中所表现出的各种美德。因此，孟子才说：“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”
按照孟子的看法，从完善世界的方面来看，坚持原则与适应环境二者同样重要，一定要做到二者兼顾，不能顾此失彼。这实际上也就是实行儒家的中庸之道，将这二方面完美地结合起来，并且巧妙地加以平衡。这样，那种理想人格、最崇高的精神境界就会在这一过程之中出现。
告子上：恻隐之心人皆有之
第一节
告子［1］曰：“性犹杞柳［2］也，义犹桮棬［3］也。以人性为仁义，犹以杞柳为柘棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼［4］杞柳而后以为枯棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
第二节
告子曰：“性犹湍水［5］也，决［6］诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信［7］无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就［8］下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏［9］而跃之，可使过颡［10］；激［11］而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
第三节
告子曰：“生之谓性［12］。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”
曰：“然。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”第四章告子曰：“食、色［13］，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长［14］之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰：“异于白［15］马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆秦人之炙［16］，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”
第六节
公都子［17］曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武［18］兴则民好善，幽、厉［19］兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象［20］，以瞽瞍［21］为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干［22］。’今曰‘性善’，然则彼皆非欤？”
孟子曰：“乃若其情［23］，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才［24］之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄［25］我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算［26］者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’［27］孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”
第七节
孟子曰：“富岁［28］，子弟多赖［29］；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊［30］也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦［31］，播种而耰［32］之，其地同，树的时候又同，淳然而生，至于日至［33］的时候，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗［34］，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子［35］曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉［36］也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味有同耆也，易牙［37］先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷［38］，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都［39］，天下莫不知其姣［40］也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢［41］之悦我口。”
第八节
孟子曰：“牛山［42］之木尝美矣，以其郊于大国［43］也，斧斤［44］伐之，可以为美乎？是其日夜之所息［45］，雨露之所润，非无萌蘖［46］之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯［47］也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡［48］之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违［49］禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡［50］。惟心之谓与？”
［注释］
［1］告子：姓告，名不害，战国思想家，曾学于墨子。
［2］杞（qǐ）柳：一种树木，也称柜柳，枝条可以用来编成用具。［3］桮棬（bēiquān）：用木材或枝条加工制成的杯盘。［4］戕（qiāng）贼：残害。［5］湍（tuǎn）水：急流的水。［6］决：打开缺口。［7］信：诚，的确。［8］就：趋向。［9］搏：拍打。［4］颡（sǎng）：额头。［11］激：阻拦水流。［12］性：“性”字从“生”，古代“性”与“生”读音相同，这里用“性”字的构成来说明性是指天生的本性。［13］食：饮食欲望。色：性欲。［14］前一个“长”是形容词，意为年长；后一个“长”用作动词，意为尊敬。
［15］异于：这两个字是多出来的，应删。白：使动词，以……为白。［16］耆（qí）：同“嗜”，喜好。炙（zhì）：烤肉。［17］公都子：孟子的弟子。［18］文、武：指周文王、周武王。［19］幽、厉：周幽王、周厉王，相传二人都为暴君。［20］象：舜的同父异母弟。［21］瞽瞍（gǔsǒu）：舜的父亲。据《孟子·万章上》，瞽瞍与象曾图谋害死舜。［22］微子启、王子比干：二人都是商纣王的叔父。商纣王昏淫无道，二人都曾劝谏。纣王不听，并将比干剖腹取心。微子则离开了纣王，周朝建立后，微子被封于宋。［23］乃若：至于。情：性情。［24］才：同“材”，材质，资质。［25］铄（shuò）：用火从外部加热。
［26］蓰（xǐ）：五倍。无算：无法计算。［27］引自《诗经·大雅·烝民》。烝民：指广大民众。秉：执持。彝：常则。懿（yì）：美好。［28］富岁：丰年。［29］赖：即“懒”。
［30］尔殊：这样不同。［31］麰（rnóu）麦：即今大麦。［32］耰（yōu）：平整土地用的农具。这里作动词。［33］日至：这里指夏至。日至有冬至和夏至之分。［34］硗（qiǎo）：土地坚硬不肥沃。［35］龙子：身世不详，可能是古代一个学者。［36］蒉（kuì）：盛土的草包。［37］易牙：春秋时齐桓公的宠臣，据说善于烹调。［38］师旷：春秋时晋国著名的音乐家。［39］子都：古代著名的美男子。
《诗经·郑风·山有扶苏》：“不见子都，乃见狂且。”疑是郑庄公时的公孙闳，字子都。［40］姣（jiāo）：美貌。
［41］刍（chú）：本指喂牲口的草料，这里指吃草的家畜。豢（huàn）：指吃谷类的家畜。［42］牛山：齐国都城东南郊的一座山。［43］郊：用作动词。大国：大都市。［44］斤：一种横刃的斧子。［45］息：生息，生长。［46］蘖（niè）：树木被砍伐后再生出的萌芽。［47］濯（zhuó）濯：光秃的样子。［48］有：同“又”。梏（gù）亡：被搅扰而致死。［49］违：离。［50］乡：同“向”。
［鉴赏］
性善论是孟子整个学说之中的一个重要内容，也是孟子其他思想主张的理论基础。对于人性，在战国的中、后期有几种各不相同的看法，除了性善论外，还有四种观点：一、人性无所谓善，也无所谓不善；二、人性既可为善，也可为不善；三、人性有善也有不善；四、性恶论。在孟子的时代，告子所提出的人性无所谓善，也无所谓不善的观点影响最大，孟子就与他展开了四个回合的辩论。
在第一个回合之中，孟子首先指出告子的人性论所具有的危害。告子将人性比作杞柳，将道德仁义比为器皿，认为人性之所以有仁义道德，就好比是用杞柳为材料来制作杯盘。这样，他就阐明了人性本来无所谓善的观点，因为仁义道德是人为而成的。然而，孟子在这里敏锐地发现了一个理论上的重大问题：用杞柳制成杯盘，这就破坏了杞柳这种树木的本性，难道说推行仁义就是要破坏人的本性吗？也就是说，如果将仁义视为人性之外的东西，就存在将人性同仁义对立起来的危险，就会以仁义来束缚人性。结果，后世确实出现了这一严重的现象。当然，这些后果不是告子的人性论的罪过，而是后世的统治者以及那些信奉儒学的假道学而造成的。但是，孟子的驳难至少突出了这一理论问题。
第两个回合辩论的问题是人性是否具有天然倾向。告子的回答自然是否定的，他以湍急的流水作比喻，从东边开缺口水就流向东，从西边开缺口就流向西，人性也类似与此，无所谓善或是不善。孟子则巧妙地利用这一比喻本身所提供的机会，来反击告子。他说水流固然不会必定要朝东流或是朝西流，难道也会不分上下吗？水往低处流，这正是水的本性，与此相似，人性趋于善，这也是人的本性。孟子的这一说法在后来遭到了荀子强力挑战，此为后话。而在这里孟子则清楚地阐明了自己的一个观点：他所谓之人性善并不是说人先天具备美德，只是说人性天然倾向于善，也就是人天生具有道德的萌芽，但是如要让它们成为美德，仍需进行艰苦的自我修养。
第三个回合讨论的问题，是人性概念的本身涵义。告子根据文字学，从“生”字说明“性”字的意义，认为性是与生俱来的，并不是后天形成的，也就不是人为的。虽然孟子在他的书中不断地谈论人的天然倾向，但他更为重视从人的本质来把握人性。孟子十分善辩，他通过解释告子的观点，将“生之为性”归结为“白之为白”，然后用归谬法驳斥了告子：他的观点必将导致将人性与动物之性等同起来。在这个问题上，孟子的思维是：告子只注意到了那些天生相似的现象，而抹杀了不同事物之间所具有的本质区别。