1.“以言为尽悖”
《墨辩》中许多论述都是有针对性的，是与各家各派辩论的结晶。大约古代有人主张：“言尽悖”，即“一切言论都是错误的”，所以后期墨家加以反驳：
以言为尽悖，悖。说在其言。
悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也。之人之言不可，以当，必不当。
认为一切言论都是错误的，这是不正确的。其原因就在于这句话自身。
自相矛盾是不正确的。如果你的这个言论（言尽悖）是正确的、不错，那么就是有的言论是正确的。如果你的这个说法（言尽悖）是错误的，而你认为它是恰当的，就一定不正确。
“言尽悖”本身是一句话，它是对还是错，是真还是假？如果这句话是真的，则世界上至少有一句话（言尽悖）不是假的，而是真的，这与“一切言论都是错”显然是相矛盾的。“世上有的话不是错的”（sOP）为真，则“世上所有的话都是错的”（sAP）必假。我们由“言尽悖”这句话真，则导致“言尽悖”这句话假。
反之，如果“言尽悖”这句话是错的，那就是说并非（言尽悖），这等于说有些话不是错的。因为依据传统逻辑“并非sAP”等值于“sOP”。这样，我们从“一切言论都是错的”为假出发，结果推出了“有些言论不是错的”为真。
从以上分析，我们发现：由“言尽悖”真，可推出“言尽悖”为假；由“言尽悖”假，却只能推出“有些言不悖”为真，而不能推出“言尽悖”为真。这与严格意义下的悖论还是有区别的。
2.“非诽者，悖”
何为“诽”？
诽，明恶也。
揭露他人的缺点与错误即为明恶，即为诽。可见“诽”相当于现代汉语中的批评，而不是恶意地对他人进行诋毁、攻击与诽谤。墨家是主张批评的，儒家却有“隐恶而扬善”的主张。《墨子·经说上》中有“圣人有非而不非”
的句子，意为圣人虽见他人有错误却不去揭露。孔子说“父为子隐，子为父隐”，父子犯了错误，互相包庇，这才是孝。墨家与此相反，主张批评、揭露错误，包括认识上的偏颇。
非诽者，悖，说在弗非。
非诽，非己之诽也。不非诽，非可非也。不可非也，是不非诽也。
“反对批评”的说法是不正确的，原因在于不能反对批评。
假若反对（一切）批评，那么，你就把自己“反对（一切）批评”这个批评也否定了。你如果不反对批评，那就是说，人有错误是可以批评的。这才无可非议。所以，应肯定不反对批评这个正确态度。
这段论述，与“言尽悖”相类似，因涉及自身，因此，也蕴涵着逻辑矛盾。主张“反对（一切）批评”的人，他的“反对（一切）批评”本身就是一个批评。如果“反对（一切）批评”是真，则可推出“反对（一切）批评”为假；相反，如果“反对（一切）批评”为假，即并非[反对（一切）批评]，则只可推出“允许有的批评”真。当然，二者仍是矛盾关系。
3.“学之无益”
天下之大，无奇不有。先秦居然有人主张“学之无益”，即学习没有用处。《左传·昭公十八年》记有原伯鲁其人“不悦学”。不喜欢学习，还有理论“可以无学，无学不害”，这是典型的“学之无益”论。后期墨家主张：
学有益。《墨辩》对“学之无益”的批评也是抓住这种主张自身蕴涵着的矛盾。
学之益也，说在诽者。
以为不知学之无益也，故告之也。是使知学之无益也，是教也。以学为无益也教，悖。
学习于己、于国都是有益的。这一点可以从对“学之无益”的批评中看到。
主张“学无益”的人认为别人不知道学习是没有益处的，所以才告诉别人“学无益”。这是使别人知道学习是无益处的，这件事就是“教”，也就是叫他人学习、同意你的“学无益”的主张。主张“学无益”，又去教导他人学习你的主张，显然是自相矛盾的。
教导他人说：学习没有益处，这恰好是让别人了解“学无益”这一道理，也就是让别人学习，认为“学有益”，这恰恰与立论者的“学无益”是互相矛盾的。换句话说，从“学无益”为真，推出了“学无益”为假。“学之无益”之辞自身确实是蕴涵着逻辑矛盾。
4.“知知之否之足用也。悖”
《论语·为政》中说：
知之为知之，不知为不知，是知也。
孔子认为：知道就是知道，不知道就是不知道，这是对待知识的正确态度。孔子对此没再多说。我们设想，知道的固然好，对待不知道的如何对待呢？暂时不了解是可以的，但如果不去学习，变不了解为了解，反而认为自己不知道也无碍于事或已足用于事，这个态度就不是对待知识的正确态度。《墨辩》
中此条经文，大约是针对孔子的观点而_发：
知知之、否之足用也，悖。说在无以也。
论之，非知，无以也。
有人说，—个^对于某事物只要满足于知道自己了解、还是不了解就够了。这是错误的，原因在于此说法没有什么用。
推理论事，没有知识是无法进行的。
“知知之、否之足用也，悖”，悖在何处？因这句话自身蕴涵着逻辑矛盾。如果真如所言，对某事物只知道自己了解与否就足够了，那么，你为什么还要宣传，让别人知道你的这个道理呢？你的宣传岂不是无用吗？提出“知知之、否之足用”这个主张自身，恰好表明持此观点的人认为：仅仅知道自己了解与不了解并非“足用”，还要了解你的这个主张。我们发现，又是由肯定“知知之、否之足用也”这个辞，而导致否定这个辞。该辞自身就蕴涵着矛盾。
由以上介绍可知，《墨辩》中提出的“言尽悖”、“非诽者、悖”、“学无益”及“知知之、否之足用也”四个辞，尽管其自身都蕴涵着逻辑矛盾，但用公认的悖论定义衡量，它们都不能称为严格意义下的悖论。它们只是类似悖论的辞。
五辞的词项“一周而一不周”问题
传统逻辑中性质判断主、谓项的周延性至关重要，它是亚氏三段论的理论基石。不了解周延性理论，就无法理解直接推理中的判断变形法，也就无法理解三段论的规则及其证明。
《墨子·小取》中对于辞的词项是否涉及了名的范围的全体对象有论述：
爱人，待周爱人而后为爱人；
不爱人，不待周不爱人；不周爱，因为不爱人也。
乘马，不待周乘马然后为乘马也；有乘于马，因为乘马矣。
墨家主张“兼爱”，即爱一切人。如果不是爱一切人，而是爱有差等，则为不爱人。以此为前提，分析《墨子·小取》中的爱人与不爱人。
所谓爱人，必须遍爱所有的人才可以说是爱人。所谓不爱人，只要不爱一个人，就可以说不爱人。
所谓乘马，不需要乘遍所有的马才叫乘马，只要乘过一匹马，就算乘马了。说到不乘马，那一定是一匹马也没有乘才算不乘马。这就是辞的词项一个涉及名的范围的全部，而一个可以不涉及名的范围的全部。
由以上内容可以看出，在一个确定的辞中，构成辞的词项，即名到底在辞中它的范围是断定了全部，还是只断定了部分，依据的是这个名的具体内容、社会约定俗成所承认的意义，而不是如传统逻辑那样依据判断形式（全称、特称、肯定、否定）决定判断主谓项的周延与否。具体地说“爱人”中的“人”必须涉及这个名的全部范围，而不爱人中的“人”则不必涉及这个名的全部范围。“乘马”中的“马”不必涉及这个名的全部范围，而“不乘马”中的“马”必须涉及这个名的全部范围。由此看来，把《墨辩》中的“一周而一不周”
等同于传统逻辑中的周延性理论是十分不妥的。“一周而一不周”远没有达到周延性理论的系统、全面、一贯，特别是从形式上加以判断这一特点。而这一点才是区分二者的关键所在。
六、“言意相离”谬误种种
中国古代名辩学中“辞”的使用不当而产生种种谬误的情况，各家虽有论述，但从理论上概括的却不多。