一灯能除千年暗，
一智能灭万年愚。
——《六祖坛经》
惠能《六祖坛经·忏悔品第六》上讲：“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。”可这一灯一智何处可寻呢？大师说，在人自己的本性之中。
不过，我们不能把佛家之语想得那么虚空，再有名的得道高僧也是人，只是他可以在时时关照本性中独立于人世的茫茫之外。他说人无论悲喜，都因自迷了本性，也只有剥去一层层蒙在心中的尘垢，才可能重新看到自己原本清静的内心，也就找到了那一灯一智。比如陶渊明，于宦海中不堪忍受煎熬，终于挂冠而归，悔往事之虚妄，喜于田垄植杖而耘耔，终于寻得一份适于自己本性的清静。
话说回来，禅宗各派在传授心法时，要求的是“以心传心”“心心相印”。这种传承方式同时也叫做“灯灯相传”，六祖惠能这里所说的“一灯能除千年暗”指的就是“心灯”，比喻开悟了的心其智慧像明灯一样，能照耀人心。
所以说，心很重要，修心很重要，正心很重要。佛即心，心即是佛，亿万佛均从心里流出。众生具佛性，心即神，神即心，亿万神仙也是从心里流出。天育三宝，日、月、星；人有三宝：精、气、神；精足气盛、气盛神旺。仙即山、人，他们已觉悟，信仰佛、信仰神，即信仰自已的良心，而不是医学讲的肉团心。心即意念、灵魂。
其实，我们现代人，生活在现实中的人，只要稍加审视和思考，也不难懂得“心”的重要性。道理很简单，我们一生的所有行为，都是由心支配的，心是我们全部人生行为的总根本。这个道理我们每个人都可以亲身体会到。我们的理想、梦想、妄想、冥想、猜想、思想、想象和回忆等等，都是在“心”的领域内发生和展开的。我们的苦与乐，我们的七情六欲，我们的知识、意志和情感，都是在“心”的范围以内形成的。可以毫不夸张地说，人类生活的主要内容，在于人的心灵生活；人生的主要领域，是心灵领域。虽然表面上看，人生是以一连串行为和事件构成，但是，脱离心灵的观照与感知，这些行为和事件又怎么能够被纳入“人生”的范畴来思考和经验呢？
因而，当我们试图进行“美好人生”的营造时，首要的焦点问题不得不落在美好心灵的营造上。
佛学认为，人的“本心”本来是清净的，本来是无苦无乐，安宁圆融的。“心”之所以坠入苦海，只是因为“心”被迷惑，迷于物，迷于欲，迷于境，迷于贪恋，迷于因缘，迷于不知本心等等，只要这些迷惑一破，“本心”又可重现，即佛学所讲的“见性”。按禅宗观点，见性即是成佛。人生的价值由此而得以提升。
因此，日常生活中，我们在“心动”的时候，更当静观本心。当喜怒哀乐袭上心来时，应当及时内观自己，看看心里面发生的一切究竟是怎么回事，例如“观喜从何来”，观想“喜”会到哪里去，观想“喜”去之后将会留下什么，心会怎样转变，同时，观审生起“喜心”的各种因缘（原因、条件）。看看这些因缘是否将会长存，如果这些因缘一旦离去，将会在“心”中引起什么样的后果。需知，所谓因缘总的来讲乃是指各种相关条件的临时依存关系。它的特点就是无常，各种条件中，如果有一个条件失去，整个依存关系也可能就此开始破裂，或者，原有条件未变，但又有一个新的条件参加进来，也可致原有依存关系的离散瓦解。“心”在这些过程中都发生了些什么，承受了些什么，留下了些什么，这都是值得用“观心”的方式去加以审视的。
佛法说，自灯明，法灯明，关键是你的心灵深处要打开光明的窗子。“一个人的命运是好是不好，惟一、简单的办法，就是在内心里点灯，把好的品质点燃，把光明点起来，业就得到改变，命运也就随之得到改变。”如何升起光明？汹涌的私念可以产生重大的烦恼，但是以般若之心观照，“烦恼即是菩提”呀。六祖坛经上说，前相着相即是烦恼，后相离相即是菩提。
佛家有一部经书叫《八师经》，说如来以八法为师，这八法是杀生、偷盗、淫邪、妄语、饮酒、老、病、死。这些坏的东西都是如来的老师。当他看到偷盗、饮酒等的人时就会升起相应的正念，多么可贵的思维呀！就如同莲花一样，一定要开在卑污的肮脏的淤泥之中，但是它的花朵却是一尘不染的高贵。我们能不能也是如此呢？深入的思维，以私欲作为我们的老师，虽然目前或曾经陷于黑暗之中，但只要你的心灵向莲花一样向往光明，终究有一天会如莲花一样，开出可贵的花来。正如大慧普觉禅师所说：高原陆地，不生莲花，卑湿污泥，乃生此花。
因而，若要心灯长亮，就要观心、正心，并坚持不懈，持之以恒，发下大愿，不见真心不罢休。日常里不急不缓，诚意观照，总有了悟之时。如此，人人都能“见性成佛”，实现人生的价值和意义。