我们可以想象一下，有一座高耸的墙，从墙的顶端看去是一望无边。但是，却没有能让人爬上墙顶的工具，只有一条从墙顶端向下垂下来的两条细线。聪明的人会在细线的一端绑上粗一点的绳子，然后从墙的另一端把细线拉下来，绳子就会被牵引到墙的这一边来。接着再把绳子的末端绑上牢固的粗绳索，然后将绳索拽到墙对面。当这根粗绳垂到对面墙根而且被固定住时，你就能轻松地爬上墙了。
我们的呼吸就好比是那条细线。只要我们会正确地使用它，它就能在那些看似无望的绝境中帮助我们。呼吸是身体和心灵相互连接的桥梁，有协调身心，让身心合一的作用。呼吸与身心状况互相呼应，呼吸不但能启发身体，并且能给心灵带来安宁与平和。
正确的呼吸能给人的身心带来无尽好处，这是许多人都知道的；正确的呼吸能给人体的每个器官增加无穷的活力、能让肺更强健、能增强血液循环。在生病的时候，正确的呼吸甚至比药物治疗还重要，借由呼吸，可以让疾病痊愈。
呼吸是一种工具，呼吸本身也就是正念。虽然，正确的呼吸能够让我们的身心受益无穷，但是我们不能把这些好处当成是学习呼吸的目的，因为这些好处仅仅是修习正念带来的副产品。
学习随顺呼吸
有一种呼吸方法叫做“随顺呼吸”法，这是一种很适合初学者的呼吸方法。
虽然吸气和呼气是靠肺来运作，并且都在胸腔内进行，但是，胃也是一个很重要的部位。当肺充气的时候，胃会鼓起来。刚开始呼气的时候，胃会向上鼓出，但是当呼气到三分之二的时候，胃就会瘪下去。
这是为什么呢？胸腔和胃部之间有一层肌肉膜，也就是横隔膜。当你呼吸正确时，空气会先充满肺的下半部，然后充满肺的上半部，横隔膜就会往下推到胃，让胃向上鼓起；当肺的上半部也充满空气的时候，胸腔会往外扩张，这样一来胃就会瘪下去。
这就是为什么古人说，呼吸开始于肚脐而终于鼻尖。
对初学者而言，不妨躺下来练习呼吸，防止太过努力。你需要注意的是，太过努力会给肺带来损害，因为肺常年不正确的呼吸而变得很虚弱。开始练习时，修行者需要背枕着垫子或毯子躺下，双臂自然放在身侧，头不要枕枕头。把精力集中到你的呼气上，在心中默数：一、二、三……，看看它持续了多长，缓慢地测察它。这样，经过几次之后，你就能知道自己的呼气长度，比如你的呼气长度是五。然后，试着延长呼气的长度，多数一或两个数，让呼吸长度变为六或七。接下来开始一边呼气，一边从一数到五。数到五时，不要像以前一样马上吸气，试着让呼气延长到六到七。
这个方法能够清空你肺部的气体。呼气结束时，停顿一会，让你的肺自发地吸入新鲜的空气，让肺自己不需要费力的能吸入多少空气就吸入多少空气。吸气通常要比呼气短一些。默默保持稳定的计数，测量吸气和呼气的长度。
持续几个星期这样的练习，躺下时永远对你的吸气和呼气保持觉知，并且在你走路、坐下、站立时测察你的呼吸，尤其是在户外时。行走时，你可以用脚步来测察呼吸。差不多一个月后，你吸气和呼气的长度就会基本上一致，然后渐渐再相似，最后变得完全相同。如果你呼气的长度是五，你吸气的长度也会是五。如果你在练习时感到疲惫就立刻停止。疲惫是一种出色的身体机制，是最好的警示，会告诉我们是该休息还是该继续。但即便你没有感觉到累，这种长且平均的呼吸也不适合长时间的练习，适宜的练习次数是一次十回或二十回。
关于测察呼吸的长度方面还有一个小技巧，除了用默数来测察，还可以用你喜欢的、有韵律的句子。比如，如果你的呼吸长度是六，你就可以用六个字来代替数数，比如：“当、下、我、心、安、宁”；如果你的呼吸长度是七，你就可以用七个字代替数数，比如；“我、行、走、在、绿、地、上”；如果你是佛教徒你可以说：“我、皈、依、于、佛、陀”；如果你是基督教徒你可以说：“我、们、天、上、的、父”
穿越情绪风暴
当我们的情绪极其强烈的时候，我们可以运用“腹式呼吸”的方法来调节你的情绪。
在你被极度害怕、愤怒、压抑等强烈情绪控制的时候，将你的注意力集中在你的腹部，并且停止思考，继续思考是危险的行为。情绪就像是一场暴风雨，当你站在暴风圈的中间时候，危险会随时而至。我们大多数人却总是让思想停留在烦恼上直到被情绪淹没，这样的做法对我们没有一点好处，我们需要调整我们的注意力，把注意力往下放，专注在腹部，将全部的注意力集中在你念念分明的呼吸起伏上。坐着和躺着都可以进行这样的练习。
如果你观察过暴风雨中的大树，你就会发现最脆弱的部分是树梢，巨大的暴风雨仿佛随时可以摧毁那细小的树枝。树干部分则完全是一番不同的景象，粗壮的树干屹立不倒，以强硬的姿态面对着暴雨的袭击。处在强烈情绪当中的我们就如同是暴风雨中的大树，头部正在经历着情绪风暴的袭击，所以我们必须把注意力往下，集中于丹田间，念念分明的呼吸，专注于一呼一吸间和肺部的起伏上。这个练习可以帮助我们认清这样的事实：不管情绪有多么强烈，都是一晃而过的事，绝不会长久驻留。生命中除了情绪以外，还有其他值得珍惜的事物。如果每次你的情绪不稳定时，你都能够练习腹式呼吸，那你一定能够安然的越过情绪的风暴。
活出禅意人生
微笑是最重要的灵性品质
每时每刻，世界上都会发生形形色色的事件。每天会有4万儿童因饥饿而死，许多超级大国已经拥有了足够把世界毁灭多次的秘密武器，然而，每一个日出仍然是美丽且让人欣喜的，玫瑰的清香也仍然会沁人心脾。生命是个多面体，它有令人恐惧的一面，也有绚烂多彩的一面。习禅就是要我们能够充分地品味生命的这两个方面。千万别以为为了习禅，我们就得每天严肃的板起脸来，事实上刚好相反，为了习禅，我们必须常常把微笑挂在脸上。
有一次，我和一群孩子坐在一起，我看到一个小男孩很甜美的微笑着，于是，我对他说：“嗨，你的微笑真美。”他很有礼貌地说了声谢谢。我告诉他：“你不用谢我，是我应该谢谢你，你的微笑这样美丽，让生活都变得更加亮丽了！所以不必说‘谢谢你’，你该说的是‘不用谢’。”
微笑是生活中最重要的一件事情。生活中，如果我们能够把微笑挂在脸上，能够拥有安详愉悦的心境，那么，不但我们自己会受益颇多，也会滋润和感染我们周围的人。
有人做了一个有趣的实验，以证明微笑的魅力。他给两个人分别戴上一模一样的面具，上面没有任何表情，然后，他问观众最喜欢哪一个人，答案几乎一样：一个也不喜欢，因为那两个面具都没有表情，他们无从选择。
然后，他要求两个模特儿把面具拿开，现在舞台上有两张不同的脸，他要其中一个人把手盘在胸前，愁眉不展并且一句话也不说，另一个人则面带微笑。
他再问每一位观众：“现在，你们对哪一个人最有兴趣？”答案也是一样的，他们选择了那个面带微笑的人。
微笑能够感染他人，这就像是我看到那个男孩美丽的笑容的时候，我自己心里也会扬起欢愉。如果那个男孩意识到了自己能够让别人感受到快乐，那么，他完全可以自豪地说“不用谢”。
生活在现在这样一个忙碌的社会中，为了让自己可以拥有微笑的心境，我们可以专门腾出一些休整的时间，比如，为自己留出不被事物烦扰的时间，在这一天里，我们可以面带微笑，悠闲的独自外出散步，或者携两三好友品茶闲聊。这并不是对现实生活的逃避，而是一种治疗和康复活动。
我们可以在禅坐中、在厨房的家务事中、在与人交往中，时时刻刻、从早到晚的练习微笑。也许刚开始你会觉得微笑是困难的，那么我们不妨思考一下我们为什么要微笑。微笑意味着我们是自己，意味着我们拥有自己的自主权，意味着我们没有被淹没在无明之中。这种微笑，我们可以在佛和菩萨的脸上看到。
我很乐意给大家奉献一首小诗，不妨在你练习微笑的时候，在心理默读一次：
吸进来，
我身心安爽。
呼出去，
我面带微笑。
安住于此时此刻吧，
这一刻是如此美妙！
微笑可以使你把握自己，这就是为什么佛和菩萨总是微笑的原因。当你微笑的时候，你会认识到微笑创造的奇迹。如果微笑能够真正地伴随着你生命的整个过程，这会使我们超越很多自身的局限，使我们的生命自始至终生机勃发。
沉淀心的尘埃
谭苏是越南人家的小女孩，她还不到四岁半，她的父母托我照看她几个月。
有一天谭苏和三个孩子到外面玩，他们四个人在我家后面的小山坡玩了一个小时左右，大概是玩累了，他们回来想要喝点东西，于是我拿出最后一瓶自制的苹果汁，给每个孩子倒了一杯，最后那一杯给了谭苏，由于她的那一杯是瓶子底部的果汁，所以里面难免有一些果泥，当她看到自己那杯里面的果泥的时候就嘟着嘴不肯喝。
过了半个小时，我在房间里面静坐，听到谭苏在叫我，她说她想喝点冷水，但是却够不着水龙头。我告诉她，桌子上有一杯苹果汁，她看了一眼苹果汁，发现里面的果泥已经沉淀到最底下了，杯子上半部的果汁清澈可口，于是她迫不及待了喝了一大口，然后放下杯子问我：“和尚叔叔，这是新倒的果汁吗？”
我回答她：“不是，这就是刚刚你没有喝的那一杯，它只不过是在那里静静地坐了一会，就变得清澈美味了。”
谭苏又看了一眼杯子，说道：“真的好好喝，它是不是像你一样静坐呢？”
我笑着说道：“更贴切一点说，应该是我在静坐的时候禅观着这杯果汁。”
每天晚上，谭苏都看着我静坐。我并没有解释其中的任何含义，只是告诉她我在静坐。每天晚上，当她看到我洗完脸，穿上僧袍，然后点上一炷香让麝香满溢屋子的时候，她就知道，我马上要开始静坐了。她也知道，这也是她刷牙洗脸，上床睡觉的时候了。
谭苏会自然而然地认为，那杯苹果汁像她的和尚叔叔一样，只要静静地坐一会就清澈了。我觉得，我不需要给不到四岁半的谭苏任何解释她就能了解静坐的意义。
苹果汁在沉淀片刻后就变得清澈，同样的道理，如果我们在静坐中让心止息片刻，心也会变得清澈。这份心灵的清澈会给我们的身体和心灵都带来力量和宁静。而当我们的内在舒畅安宁的时候，周围的一切自然也会变得清澈。
心静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄、粗率等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏，声嘶力竭更显得有涵养和理智。
不要轻易起心动念。如此才能达到“心静则万物莫不自得”的境界。其实，人生真的不必太急功近利，不如将心跳放缓，随青山绿水而舞，见鱼跃鸢飞而动。水流任急境常静，花落虽频意自闲。此心常在静处，荣辱得失，谁能差遣我；人生常在静中，纷扰红尘，悟得禅心。
唯有宁静的心灵，才不眼热显赫权势，不奢望成堆的金银，不乞求声名鹊起，不羡慕美宅华第，因为所有的眼热、奢望、乞求和羡慕，都是一厢情愿，只能加重生命的负荷，加速心灵的浮躁，而与豁达康乐无缘。
在静坐中感受清明
禅的意义就是要在定中产生无上智慧，再以这无上智慧来印证人生。“禅”是外不着相；“定”是内不动心。禅定就是将境与心统一起来，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。所谓“念佛三昧，三昧之王”之中的“三昧”就是指禅定，禅则止，定则观，止是放下，观是看破。禅定必须先由“入静”开始，而到“至静”，才能达到“寂静”，从而达到忘我的境界，从“身空”“心空”而进入到虚空法界。
禅需要有静坐的基础。禅是通过冥想的方式达到入定的状态，这种境界是无法用语言来描述的，只有自己去体会，去感悟。静坐则是通往这个境界的常见的方法。不论是否修佛，静坐对一个人的身心都有好处。在一个彻底放松的环境中，外界的寂静与内心的空明都能够使人减少心中的妄念，能够促进身体的健康和心理的平衡。保持正确的静坐，能够使人放下心中的执著，保持头脑的冷静和清醒，再进一步，便能产生智慧，开发精神的领域。因此，很多禅宗的修行之人都很重视静坐。
有一位虚云老和尚，曾经在终南山打坐修行。他非常虔诚，终日打坐，甚至常常忘记了吃饭睡觉。有一次他煲马铃薯，煲起来之后他便去打坐，哪知这一坐就坐得定下去了，而这一定就定了好多天，并且他自己都没有意识到。
旁边的人好几天没有见他，非常担心，就过去看望他，见他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，虚云和尚对来客说：“既然来了，就在这里和我一起用饭吧！”
于是他就把煲的那个东西打开一看，里面的马铃薯已经发霉了，甚至都长毛了。虚云和尚都没有想到，他入定已六七天了。
虚云和尚修禅的心是虔诚的，他重视静坐入定在修行过程中的作用，并且真正在静坐之中达到了空的境界，以至于忘记了自己生活的现实世界。而在开静之后，他又能自然地融入现实生活中，定与不定没有了明显的界限，也就是时时都在定中。虚云和尚为禅修忘记了吃饭，而他的弟子具行则是在禅坐之时引火自化了。