谁能比召人于主的人说的话更优美呢？——《古兰经》（41：33）
两种人可以称作智者：因为认识上帝而勤奋为上帝服务的人；因为不认识上帝而孜孜追寻上帝的人。——帕斯卡尔。
海拉说：我给长老盖上被子就出来了。那天，我没睡觉就去了霍尔坦克，约定在那里见一位村民。我在他那里度过了一天。当我返回，同老宣礼员礼宵礼时，宣礼员问我：“你今天白天见到长老了吗？”我说：“没有，我从太阳刚升起就去了村子，刚刚才回来。”他说：“我很担心长老，因为昏礼后我去取饭盒时，见它原封不动地挂在篱笆上，饭也一口未动，你看我们是否到园林中去找他呢？今晚寒气逼人。”我说：“没这个必要。这么冷，他不会待在林中，我想他大概在自己的房屋中，也许生病了，我早上离开他时，他有点着凉，很累。我现在就去找他，你先回家吧，放心好了！”
告别了善良的老人，我就把寺门闩上，回到长老的房间。见房子漆黑，便吓了一跳，心想长老可能出事了，又不敢进去，怕碰到意外，就小心地折回原路。我走出清真寺，在寺院中乱转，最后走到围着伊玛目坟墓的小花园中，想从坟墓对面的那间小屋的窗口看看长老。便发现长老仍在他的坐垫上，并听到一种隐隐约约类似祈祷的声音……我走近窗边时，便听到他的声音：“我的主啊！求你启示我，使我感谢你所施于我和我的父母的恩惠，并行你所喜悦的善事，求你为我改善我的后裔。我确已向你悔罪，我确是一个顺服者。”（46：15）然后听到他痛哭，并说道：“假若自己遗下幼弱的后裔，自己就会为他们而忧虑；这等人，应当也为别人的孤儿而忧虑，应当敬畏安拉，应当[对临终的病人]说正确的话。”（4：9）然后，见他两手升向天空，哽咽地说道：“主啊！以你的大恩大惠让我们远离不吉的死亡，最仁慈的主啊！……”
我就急忙回到了寺里，全身冻得发抖。我没经长老的允许就走到他跟前。长老见我就说：“你别担心，我还活着，只是病了；你把灯点上，再拿点奶子来，我喝两口，我一整天没吃东西了。”长老喝了奶子，就让我拿水来，他要作小净。小净后长老坐着礼了宵礼。之后回到自己的床上。他倚在床上，微笑着看着我说：“海拉啊，真主不是说过‘你们不要窥视’吗？没有说‘你们从正门进屋’吗？”
海拉——是的，可是长老，这是出于焦急和爱戴的窥视啊……你为什么要哭呢？你在念叨什么？
长老——那是暮年老人感到生命即将结束时的孤独。
海拉——长老，你会活得更长。
长老——海拉啊，我已活得够长了。真主对他的仆人施予的一个恩典是，在变得昏庸以前取走他的性命。我不是因害怕死亡而哭，我只是在孤寂中向主诉求。真主喜欢他的仆人默默地向他祈祷。
海拉——你祈祷时要求些什么？
长老——我们每个人都有自己的痛苦、希望、畏惧和记忆。每个人按自身的情况祈祷。
长老泪水盈眶，把脸转向窗口。他作出关窗的样子，不让我见到他在哭，一边说道：“你把窗关上，海拉！秋季的寒冷胜于冬天。”
我走近他的床，弯下身子去关窗子时，长老感到我在流泪，便说：“海拉啊！人生来就是脆弱的。”
海拉——长老！你父亲是谁？
长老——我的父亲和爷爷是真主的两个清廉仆人。
海拉——长老，你的孩子们在哪里？他们怎么样？
长老——他们就在萨马尔罕。蒙真主赐福，他们都很好！
海拉——那你为什么对他们放心不下，对他们的前途忧心忡忡呢？
长老——海拉，财富不等于一切。主啊！你让他们的人生善始善终，以你优美的宽容遮蔽他们的过失！
海拉——你为什么选择远离他们而离群索居呢？
长老——我没有远离他们，萨马尔罕离霍尔坦克只有一箭之遥。四十年来我为了子女的衣食奔波。今天，也该为自己的盘费而忙碌了……
海拉——为家属奔波、赡养他们，难道在真主跟前不是最大的善事之一吗？
长老——是的。只是人到暮年时喜欢割断一切尘缘，专心归主，这在城市的喧闹中不易做到。丛林中的这座清真寺保留着我年轻时的美好记忆。它使我舒畅，我在其中得到别的地方得不到的温馨。无论我曾遭受怎样的不幸，我总是对自己说，有朝一日要到这座清真寺，在这位伊玛目的墓旁专心拜主。海拉啊，人在感觉孤寂时，只有以造物主作慰藉。而唯有避居到近主的仆人身旁时，你才会感觉到造物主的临近。
海拉——对，我们习惯通过一个亲信去接近国王。
长老——不，不，海拉！“谁能在真主跟前说情？唯凭真主的许可。”（2：255）尽管如此，我们还是感觉到通过真主的“卧里”（挚友）说情，体现在真主面前谦卑的美味。似乎我们在承认自己有罪，自己在真主面前太卑微而不敢靠近他仁慈的大门，唯有躲在一个近主者的后面……
海拉——我现在明白了我来的那一天你所说的话，说我打扰了你，破坏了你醉心于主的乐趣。真的，我给你带来了麻烦，中断了你的功修……
长老——不，你给我增加了功修，你为我提供了一个干最好的功修的机会。海拉啊，“谁能比召人于主的人说的话更优美呢？”（41：33）
海拉——愿主报答你，长老！
长老——可是，你让我一晚上都忙于谈论我的事。
海拉——同你的所有交谈都是有益的……我看你疲倦了，我也无法熬夜。我今天黎明离开你后，一直没睡觉，去了霍尔坦克，疲乏地回来了，像是得了热病。
长老——这样寒冷的天气，你到丛林中寻我，使你雪上加霜。起来，回到自己的床上去，拿这条毯子盖上！
海拉说：我离开了长老，睡到了自己的铺上，顿时觉得颤抖不已，整夜辗转反侧。清晨，老服务员来了，我挣扎着起来给他开了门，他见我精神不振，就忙去告诉了长老。长老急忙来看我，拉住我的手。见我高烧过度，他的脸都变了，命令服务员快把村长找来，把我送到萨马尔罕的医院去。我怎么推辞都无效，长老执意要送，说道：“孩子，你没事，求主相助。但你是异乡人，远离了家人，况且在发高烧。”我说：“长老，我知道高烧的类型，它不过是暂时的，过一天一夜就会退去。让我在你的身边呆到明天，也许病会离身；否则我就顺从你的命令。”他说：“但愿如此。可是，我比你更清楚高烧的类型，这种由寒冷引起的高烧，需要精心护理，延误了不好。”
没过中午，高烧越加严重，我感到头晕，一会儿就失去了知觉。两天以后，我才苏醒过来，发现自己在医院里。后来我才知道，是茂祖尼长老亲自把我送到医院的。他命人照看我；他的命令是无人不从的。
我在医院度过了整整两个星期，才完全脱险。这时，医生才准许人来探望；第一个进来看我的是清真寺的服务员。我向他询问长老的情况，他向我转达了长老的问好，并告诉我，长老那天从萨马尔罕回去后得了感冒，一直卧床不起。我叫来了医生，请求他允许我出院。他拒绝了，说道：“你才开始康复，至少还得一周，不然就有复发的危险。”我向他说了我对长老的担忧，他说：“他现在很好，顺利度过了流感。我叮嘱他不要下床，也不要心情激动，我让老服务员别把他的病情告诉他的家人，以免家人的看望会给他增加烦恼，从而使病情严重；我还禁止他阅读和写作。”
当时老服务员在听我们的交谈，他接口说道：“可是，先生，他还是一整天都在写，我劝了几次都无济于事。都是为了海拉先生。”我说：“为了我？”他说：“是的，为了你，先生，我偷看了他写的信，见上面反复提到你的名字……”
我说：“奇怪，信在哪里，长老为什么没捎给我呢？”他说：“我不知道，那是一封很长的信，先生！”
几天以后，老服务员给我带来了笔记本，向我转达了长老的问好，我接过笔记，藏到我的柜中，锁上了柜子。我问老服务员：“长老为什么把这本笔记带给我呢？”他说：“我不知道。但他嘱咐我一定要送到你的手中，我也满腹狐疑……”我让老服务员发誓，照实谈谈长老的情况。他发誓说长老安然无恙。我说：“你说长老写给我的那封信在哪里呢？”他说：“我不知道。”
从那以后，老服务员五天没来看我。我又担心起长老来，向医生打听他的情况，医生也闪烁其词。第六天，老服务员来了，他脸色苍白，耷拉着头，眼皮红肿。我刚一问他关于长老的情况，他便放声大哭起来，悲痛地说：“他去世了！海拉！他去世了，他一直像念叨他的子女一样念叨你……”
我们俩号啕大哭，医院顿时大乱。大夫来了，责怪老人不该将长老去世的消息告诉我。等我平静下来以后，老服务员告诉我，长老的旧病复发，伤及心脏……按长老的遗嘱，人们把他埋在了清真寺旁边长老度过最后岁月的花园中。
大夫终于允许我出院了。我穿上衣服，带上笔记本，随老服务员去了霍尔坦克。进了清真寺，我跪在亲爱的长老的墓前，泪水浸湿了墓地，我不停地哭着，直到夜幕降临，感觉寒冷，才回到清真寺。当晚，同老服务员一起睡在长老的房间，因为那天晚上老服务员不忍心离开我……
等他睡着后，我开始在长老的书柜中寻找长老写给我的那封信，却没有找到……由于过分的悲痛和伤心，连睡意都没有了。清真寺虽大，此时却容不下我；要不是怕刺骨的寒冷，我真想跑到野外去。冬季的夜晚是漫长的，我想找本书来看，消磨漫漫长夜，但一本也找不到，长老的家人把全部东西都搬回了家。我没有什么东西来消遣，唯有一本笔记。我拿出笔记，解开长老亲手绑的带子。翻开笔记本，一眼就看见一张有长老笔迹的纸，仔细一看，正是写给我的信。信中写道：
亲爱的孩子，海拉·本·艾祖尔夫：
愿主赐你平安、吉庆！感谢真主使你痊愈。和你离别的这段日子里，我患了心脏病，我已感觉到寿数将尽……生命终止、去见真主以前，我要把我身上的最后重托托付于你，否则，对我来说是莫大的憾事。因此我给你写了这封信，希望你把它附在笔记的后面……
海拉啊，你刚来时，陷于断层的认识和生硬的知识的泥潭而无所适从。当时你有一种自负的理性。由于天性的驱动，理性渴望认知；而由于自负，理性又想去揭示超感官的领域。我竭尽全力，想把你引向毫无怀疑的真理。我想我是成功的。因为你就像我青年时的一面镜子，我知道你哪里遇到了难题，也知道应该从哪里解决你的难题。因此，为了把你引回正道，我与你同行，为你医病。但愿我治好了你的病，就像我治好了自己的病一样。
海拉啊！你要知道，信真主是真理，也是一种需求。至于它的真理性，在我们共同生活的漫漫长夜里，通过我讲给你的话中你已经认识到了；信仰真主的必要性，你是知道的，而且有神论者和无神论者都知道信真主是一切美德的基础、一切恶行的樊篱、灵魂的依托、精神的支柱、忍受灾难的良药、随遇而安的基石、心中的希望之光、孤独时心理的安慰、临终时心灵的慰藉、人类和理想之间最坚强的纽带……
海拉啊，有人说“有了良知的约束就不需要信仰”，你不要受这等人蒙骗。因为我们为了调和个人的欲望和社会的要求而为之屈从的道德，在私欲勃起时，艰难中毕竟还要靠信仰来支撑，而且我们称之为良知的东西归根到底还是要依靠信仰。
人们尊奉美德，是由于强权的抑制或《古兰经》的制约，或社会的强求。如果我们逍遥于法律、宗教和社会的权限，那么，除了良知，就再没有什么来约束了。但在私欲同良知的斗争中，良知往往不能取胜，唯有极少数人例外；而这少数人在私欲的膨胀面前也管制不住良知，良知唯有在敬畏真主的情况下，方能取胜。
如果先放下道德不谈，信仰是我们患难的帮手、灾祸的治痛药、灵魂的寄托、心理的安慰、精神的支柱，单从这一方面来看我们对它的需要，我们一定会觉得，失去信仰时我们的人生会变得更加不幸，我们在众生中的地位会变得比最下贱的牲畜、最弱小的虫子和最凶恶的野兽都要低下。动物也会像我们一样饥饿，可是，它却不愁给养，不怕贫穷，没有求食的为难和乞食的难堪……
动物像我们一样会繁殖，会伤亡。但是没有鳏寡孤独，没有孤儿的心酸和弱者的担忧……
动物也像我们一样会享受，会痛苦，但是没有伤人心灵、侮人脸面、惹是生非、断绝骨肉、分裂团体、毁人家室的恶习，它们没有嫉妒、撒谎、背谈、造谣、诽谤、离间、欺骗、不孝、忘恩、中伤的恶欲……
动物有一种意识，能认识有益和有害的事物，但没有责任的负担，没有罪责的重荷，没有怀疑的苦恼，没有犹豫的沉闷和良心的折磨……动物像我们一样会生病，会亡故。但不必考虑疾病的结果、朋友的分离、死亡的艰难和最终的归宿。
为了填饱肚子，猛兽会无节制地制造流血事件，可它流血不是因为仇恨，也不是因为不义、霸道或取乐。更不是为了在大地上称王称霸，妄自尊大……
而这种有思想、脆弱、贪婪、焦躁、自负、奢侈、骄矜、喋血的动物——人类，他的生命的不幸源于自己的思维。他的不幸除了信仰之外无可救药。是信仰让他坚强，给他慰藉，令他舒心，让他充满希望，叫他心旷神怡，使他成为向最高目标奋斗的人，让天使拜倒于他的足下。离开了信仰，可怜的人类就会变成最不幸、最苦命、灾难最重、地位最低、结局最糟的生灵。
通向信仰的途径是思维，正如思维也是人不幸的根源。人在变成养主的仆人以前先变成思维的仆人。离开这一思维就无法成为真主的真正仆人……人在今后两世升华或堕落的梦幻大半取决于思维。
真主创造了人类，并提拔他，器重他，让他独具思维和辨别的能力；人以此学会了万物的称谓，成了大地的代理人，超越了天使。性纯者注定成功，性浊者注定失败。“以灵魂及使它均衡，并启示他善恶者发誓，凡培养自己的性灵者，必定成功；凡戕害自己的性灵者，必定失败。”（91：7—10）那么，我们怎样才能纯洁自己的性灵呢？
我们用思维来净化它，让它向最高的目标步步迈进，到达真善美的境界。在那里你将见到真主，你会享受到信仰的甜蜜，认识到人生的荣辱、强弱、奴役或自由的真谛，而且意识到创造性灵的奥秘。离开了性灵，“为仆”一说也就失去了含义，“崇拜”的概念便不复存在。
因此，我们应该号召人们信仰真主，为理性提供捷径，开启人们的心智，即便不是本着真理，不为服从或敬畏，至少为了我们理性的健全、心灵的平静、良知的安宁、人性的和平及社会的安全，也应该这样去做。
海拉啊！青年时，我陷入过怀疑和犹豫的苦闷，就像你所遭受的一样。像你一样，我曾迷恋过哲学，喜欢对无根据的知识和片面的观点进行争论和辩解。部分宗教人士的僵化使我痛心疾首，犹如使你痛心疾首一样；和你一样，我也中断过学习和研究。
年复一年，日复一日，我本人及我所爱者遍尝人生的坎坷，于是怀疑再次缠绕我。此时的我与其说是信士，不如说是无神论者。
厄运不断地把我逼向困惑的重重黑暗。最后，在传统的信仰与对主恩失望的边界上，我驻足了。这样过了许多时日，我开始侍奉王子，与他形影不离，颇受宠爱。我随他去了希贾兹，在麦地那我有幸结识了一位清廉而伟大的长者，叫阿布杜·嘎迪尔长老。我见他每天晨礼后给一群从印度来这里朝觐的学者讲课。礼拜后我也坐在讲席中，听长老授课。长老拿着一本书边读边讲，他的讲解、分析和评论，使我敬佩不已。更使我惊奇的是，他当时介绍否认真主存在的自然主义哲学家的学说，而我从来没有听到在清真寺讲论这类话题。
下课后，讲席中的人们纷纷簇拥着长老，我也挤到了他的跟前，向他询问那本书的情况，并向他表明我的敬佩。他说：“孩子，这群人都是印度的学者，他们每个人都比我更精通法学、圣训和经注学，他们习惯在麦地那逗留期间听当地学者讲课，沾他们的吉，并要求我们当地学者准许他们传授所听到的内容，他们对此称谢不已。”
“他们第一次求见我时，我问他们讲点什么，他们要我自行拟定。我向他们推荐了艾勒·基斯尔的《回教真相》，他们很高兴。艾勒·基斯尔是我的老师，也是我的同乡。他的书，印度学者们都知道，而且已经译为乌尔都语了。这样，我就开始给他们读这本书，没有分析，没有评论，因为书中的话非常明确。还有，我对哲学知之甚少，我怕有人站起来质问而我却无以应对。”
“我读着艾勒·基斯尔长老的这本书，获益匪浅。我每年都受益于他，因为从印度来的学者或学生都要求我向他们讲解艾勒·基斯尔的这本书，并买一本作为礼品带回国去。”
长老向我谈了他的祖籍和故乡，谈了他怎样迁到麦地那的事。我向他要一本《回教真相》，他便给了我。我谢过他后，回到了住处。我花了两个晚上，专心读这本书。然后，又重读了一遍，觉得艾勒·基斯尔思想进步，知识渊博，观点正确，观察敏锐，不带成见，运用理性，尊重科学，把断然的科学与明确的宗教真理有机地结合起来。王子完成了探望圣寺的任务，我们就取海道回到了沙姆。我求他允许我就地去拜访艾勒·基斯尔，他同意了。我住在沙姆的的黎波里，在一座叫艾米尔·托纳里的大寺里见到了长老，那座清真寺酷似我们现在的这座清真寺。
我向长老作了自我介绍，告诉了我的族籍和家乡，说了我读他的书的过程，并表明我的来意，坦言我遭受的犹豫和怀疑的苦闷。长老热情接待了我，向我一一询问我家乡的学者。他盛情款待我，让我住在他在山顶的一所住宅中，那里居高临下直对着清真寺和周围的园林。我每天陪他去清真寺，听他给一群他的学生中的优秀学者们讲课。我在他的盛情款待下住了整整一个月，就向他婉言告辞，并说明了我同王子的关系。他对我说道：“艾布·努尔啊！对你来说，这几天你听到的课还不够，我劝你多读哲学书，要精通哲学；并多读自然科学，多读《古兰经》！”我说：“我怎么多读哲学呢，我的怀疑不就是来自哲学吗？”他说：“孩子，哲学是一座大海，不同于诸海，涉水者往往在岸边遇到危险和失足，而在它的深层和底部却得到安宁和信念。艾布·努尔！你仔细、耐心地读吧！不要忽略哲学家对真主的存在和独一所说的每一句话，把那些话都收集起来，进行比较；再把《古兰经》中证明真主存在的经文集中起来，结合你读到的哲学和科学的观点认真琢磨，然后把理性作为仲裁，去统一科学和宗教，那时，你会觉得自己投入了信仰和真理的怀抱……艾布·努尔啊！你要多读《古兰经》的‘黎明’章和‘众先知’章，不要对真主的大恩失望，只要你在忏悔和回归的门前不断地恳求，你的养主一定会赏赐你，直到你满意为止；他必定会安抚你的心灵，指引你善言和正道……”
我回到家乡后，在塔什干遇到了当地的伊斯兰长老，向他说起艾勒·基斯尔的事，以及他的书，谈了我们的会面及向他求教的经过。我一谈到艾勒·基斯尔，就见他老泪纵横，对我说：“艾勒·基斯尔的书，在我的家乡很有名，早已翻译成了土耳其文。在学者中已是众所周知，凡是图书馆都有一本土耳其文的《回教真相》。他还有一本名为《堡垒》的关于信仰的著作，在土耳其以《伊斯兰信仰》署名而印刷出版了。”然后，长老滔滔不绝地谈起艾勒·基斯尔，谈他的信仰和他忠诚捍卫伊斯兰的事迹。我告辞他出来的时候，他的儿子陪我到家门口，我问长老为什么要哭呢？他说：“我父亲非常喜爱艾勒·基斯尔，甚至当他心情烦躁的时候，就要我给他读艾勒·基斯尔在圣纪上作的诗。他往往因年迈、身体欠佳而闷闷不乐时，总是让我给他读诗，每次他都垂泪，并且说：‘愿主回赐你，我的心情开朗了，我的灵魂舒畅了。’诗虽然很长，但长期吟诵，我几乎要背下来了。”
海拉啊，从希贾兹回来两个月后，我就辞去了侍奉王子的职务，专心阅读。数年来，我尽己所能阅读哲学，并写一些哲学著作；同时不断地读《古兰经》，把证明真主存在的所有经文收集在一起，按艾勒·基斯尔的吩咐，依赖理性的仲裁去调和科学和宗教。十年的漫长努力，我终于走入了正道和信念。恩惠的大门向我敞开，正如艾勒·基斯尔预言的那样，我满足了……
我在大多数主张真主存在的大哲学家的理论同少数怀疑论者的假说之间进行比较，把哲学家们的证据与《古兰经》的证据进行权衡，同时，把《古兰经》中凡是证明真主存在和创世的所有经文收集起来，用科学已肯定的断然事实进行思考，于是心中豁然开朗，找到了正道和信念，认识了真主……
真正的哲学家坚持一个原则，即哲学是纯理性的研究，不带私欲，不抱成见，纯粹为了追寻真理。对他们的研究，使我明白了另一个事实：即哲学家中没有真正意义上的无神论者。也就是说，没有那种故意否认真主的存在，或故意用违背真主的独一和完美来描述真主的人。但他们中有许多怀疑者，他们想研究神秘莫测、鞭长莫及的真理，遂产生了怀疑。信仰品位再高的思想家、哲学家，也无法避免怀疑。这是对形而上事物钻研的必然结果，假若它昭然若揭的话，就没有研究和思考的必要，也不存在什么怀疑和求证之说。但是，研究人员往往在智力和耐力上都各不相同；有些人天资聪慧，能驱除怀疑的黑暗，通过健全的思维迎来信念的曙光，他们既得信念之后，不会去关注莫名其妙的怀疑，因为这种怀疑不会与他们既得的信念产生理性冲突；有些人思想薄弱，承受不了怀疑的重负，对困难的处心积虑，使他们驻足不前。于是把理性的懒惰当做理性不可涉及的证据；把创造世界和安排万物中的某一局部所含智慧的不明性当做借口，去怀疑经确凿证据证实的整体智慧。因此，在理性的闪光和暗淡之间他们犹豫不前。“他们譬如燃火的人，当火光照亮了他们四周的时候，真主把他的火光拿去，让他们在重重黑暗中，什么也看不见。”（2：17）“电光几乎夺去了他们的视力，每逢电光为他们而照耀的时候，他们在电光中前进，黑暗的时候，他们就站住。”（2：20）他们在怀疑面前僵持不动，还说我们不知道……
在不同的时代、不同的信仰中，天才们对真理和信仰的共识，向我揭示了一个事实，即：真理只有一条，对“有思想”、“有知识”、“有理智”和“有信仰”的民众来说，它放之四海而皆准。一如《古兰经》所说。《古兰经》提出了许多理性的证据，证明真主是造物者，是全能的、全知的、至睿的、有意志的、公道的、普慈的、特慈的、独一的，他不生，也不被生，没有一物是他的匹敌。穆斯林和非穆斯林中的哲学家和科学家也提出许多证据，证明真主的存在、独一和他所具有的一切美德。通过对这些证据的比较，揭示了同样的道理：真理只有一个，通向真理的途径都是一致的——不管这些理性的得道，是由于自身的思想火花，还是得益于《古兰经》的启示。真主赋予我们的理性和降示给我们的经典之间的吻合，是正教同理性绝无冲突的断然证据。海拉啊，这是艾勒·基斯尔指给我的最重要的理念。
《古兰经》指出，在天地万物的创造中蕴藏着意志、智慧、完美、精密和和谐的迹象，证明了真主的存在。这些内容与《古兰经》降示一千多年后科学家发现的奥秘吻合，充分证明了《古兰经》来自真主的事实。真主曾许诺，要在许多世代以后，从天下四方和我们的本身中展示他的一切迹象，让我们明白《古兰经》就是真理……于是，我由此认识到了《古兰经》中许多从前所不知的奇迹。
后来，我归纳了怀疑的原因和信仰的证据，按我个人的生活经验和阅历，把这些因素分门别类，追根溯源，便发现信仰的证据遍布在真主创造的一切形态之中，而怀疑的原因只限于每个人各自不同的命运，如食禄、财产、子女、健康、贵贱和祸福的不同。任何一个有理性的人，一旦有机会以全面的眼光去观察宇宙间的奇妙、智慧、精密、平衡、均匀和完美，那么，不管他的怀疑有多深，运气有多坏，都不会相信这个世界会不通过万能睿智的造物主的创造而偶然形成。同样，一个有信仰的人，不管信仰多么坚实（诚笃者例外），也无法从思想上排除对命运不同的感叹。于是我明白，研究前定的奥秘会使理性失足。
但是，我在产生怀疑的唯一缘由和不可胜数的表明真主存在的断然证据之间进行比较，在不偏向个人欲望也不偏向虔诚心理的长期认真的思考以后，我发现命运的不同可以解释，可以归结于我们不知道的原因，或我们不明白的奥秘，或对前定真谛的误解。总之，这是未见的领域。而来自对未见的怀疑是脆弱的，它无法摧毁由断然可见的证据建立起来的信念。
是的，海拉！大灾大难令信仰动摇，它驱使理智追问为什么创造懦弱、浮躁的人类。这时，多端的恶魔伸出五指，遮住我们的双眼，让我们看不到真主的恩惠和机密。但这种怀疑不会长久，它像愁云一样很快就会从痛苦、忧虑的心灵消失……
即使你想保留一点怀疑，有意识地乐意怀疑，用错误的猜度来滋养它，这样也不能使怀疑长久。如果你用我们共同生活过的夜晚中我曾为你梳理过的、而且在你的理智的周围被固定的千千万万条证据之线，来坚固你信仰的桅杆的话，怀疑断不可长存。
证明真主的断然的理性证据既多又明确，健全的理智不可能因未见世界的一件小事而忽略这些证据。何况未见之事可以解释，可以归于我们所不知的许多原因和奥秘。现世的许多奥秘我们不也是一无所知吗？追求真理的人，一旦摆脱了私欲，就不会弃真理而取怀疑，即使这样做了，也不过是口头上的，并非用心去做。立足于真理的信士，不是那种人，他们“在边缘上崇拜真主，若获福利，他就安然享受；若遭祸害，他就轻率背叛。他将是丧失今世和后世的人。”（22：11）
真主知道我们由于生活的不幸会在“边缘”上信仰他和崇拜他，因而告诫我们；他知道我们将陷入许多怀疑和误会，便命令我们抓紧自己所知的证据，远离我们无法解释、只有真主知道的隐微的事物。真主说：“他降示你这部经典，其中有许多明确的节文，是全经的基本；还有许多隐微的节文。心存邪念的人，遵从隐微的节文，企图淆惑人心，探求经义的究竟，只有真主才知道经义的究竟。精通学问的人说：‘我们已确信它，明确的和隐微的，都是从我们的主那里降示的。’”（3：7）
明确的经文中有断然证明真主存在的经文，它使精通教义的学者矗立在真理的磐石之上，不管怀疑的风浪多么凶猛，多么高涨，也不能动摇他们。只有那些精通学问的人才承认理性无法认识许多未见的奥秘，所以他们坚持由明确的经文通过断然的理性证据所揭示的真理，他们的理智决不会为了那些无法明白和解释的隐微事物，而忽略他们已经领会的真理。何况他们尚没有从隐微事物中建构出与第一种信念抵触的另一种信念。这些人是“有心智的人”，他们始终与真主的语言保持一致。
可是，如果明确的经文所包含的证据散见各处，它的深层奥秘未能彰显的话，每个独立的证据无助于巩固信仰的磐石和真理的桅杆。如果能把它与科学事实收集到一起，真理就自动显现，怀疑决不会动摇它。因此，我把《古兰经》和哲学的证据同科学事实一并收集起来，目的在于把天启所表传达的、健全理性所维护的真理以优美而庄严的形式给你展示出来。
海拉啊，我一直在仿效艾勒·基斯尔教给我的这种方法：把《古兰经》的证据、科学事实和理性证据结合起来，形成一个整体，因而增加求证的力度。我们大家都诵读《古兰经》，了解科学事实，但是这些分散在脑海中的经文和知识与生活的不幸强加于我们的强大的怀疑相比，往往显得孤弱无力。就像许多水滴，弱小、柔软，可是一旦聚集起来，从一条通道喷射，就能形成强大的洪流，排山倒海；或如同一幅画面，如果不把所有的部分集中在同一个框架中展示给观众，那么，这幅画就不全面，意义也不完整，而且显示不出它的美丽。
蒙真主的引导，我把这些知识和天经集中在同一框架和同一轨道中，由此到达了我用哲学、科学和《古兰经》向你讲述真理的意图。
海拉啊，你要保存好我交给你的笔记，还有这篇遗嘱。让它传播于人间，真主也许会以此开启怀疑者的胸襟，修整他们的心灵，会把他意欲的人引向善言和正道。
海拉啊，如果生命还有多余的时光，我们还会见面的；否则，就求主怜悯我们吧！
[1]引号内是《古兰经》的表达。——校注