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第519章 不正确的见解

有个时候,众多的上座长老比丘们住在摩叉止陀的安婆陀伽林之中,有一天,质多居士来到上座长老比丘们的住处,他顶礼上座长老比丘们后,就在一旁坐下,质多居士对上座长老比丘们说:“长老们,恭请您们明天中午到我家来接受我恭敬的饮食供养。”

上座长老比丘们点头接受了质多居士的邀请,质多居士看见上座长老比丘接受了自己的邀请,于是就站起来围着上座长老比丘们向右转圈,以表示自己对上座长老比丘们的最高敬意,之后他就回家准备供养上座长老比丘们的饮食去了。

第二天中午,上座长老比丘们穿上法衣,拿着饭钵来到质多居士的家中,质多居士请上座长老比丘们在已经布置好的座位处坐下,待上座长老比丘们坐好后,质多居士就问上座长老比丘们:“长老们,世间人或众生,他们有非常多的见解,比如他们有这些见解:「世间、世界是能够永远存在的,是永恒的」,或者「世间、世界无法永远存在,不是永恒的」,或者「世间、世界的大小是有边界的,是有限度的」,或者「世间、世界的大小是无边界的,是没有限度、无边无际的」,或者「灵魂就是身体,生命就是身体,灵魂和身体是一体的,生命和身体是一体的,灵魂和身体是不可分割的一个整体,生命和身体是不可分割的一个整体」,或者「灵魂和身体是互不相干的两种事物,生命和身体是互不相干的两种事物;灵魂和身体是独立存在的两种事物,生命和身体是独立存在的两种事物;灵魂和身体是分割开的,不是一个整体,它们有不同的属性,生命和身体是分割开的,不是一个整体,它们有不同的属性」,或者「如来死后还存在」,或者「如来死后就不存在了」,或者「如来死后既是存在的,也是不存在的,时而存在,时而不存在」,或者「如来死后既不是存在的,也不是不存在,认为如来死后不存在,可是如来却在你认为不存在的时候存在」,长老们,我只是简单的列举了《梵网经》中所说的各种不正确的见解,具体的有六十二种不正确的见解,我在这里只列举了这些。长老们,当什么存在的时候,这些见解就会出现?当什么不存在的时候,这些见解就消失不见了?”

质多居士问话完毕后,上座长老比丘们沉默不语。

于是,质多居士多次的问上座长老比丘们这个问题,上座长老比丘们仍然沉默不语。

那时,有一位刚出家不久、名叫梨犀达多的比丘,他对上座长老比丘们说:“长老们,请让我来回答质多居士的问题吧。”

上座长老比丘们说:“梨犀达多学友!那就请您回答质多居士问题吧。”

梨犀达多比丘征得上座长老比丘们的同意后,就对质多居士说:“质多居士,您刚才是问《梵网经》中所说的:「世间人或众生生起的六十二种不正确的见解是如何生起的吧?」也就是您问的是:「当什么存在的时候,世间人或众生就会生起这些不正确的见解,当什么不存在的时候,世间人或众生就不会生起这些不正确的见解?」”

质多居士回答:“梨犀达多尊者,我问的确实是这个问题,您能为我解答吗?”

梨犀达多比丘说:“质多居士,当有身见存在的时候,就会生起这些见解,当身见不存在的时候,这些见解就消失不见了。”

质多居士继续问:“梨犀达多尊者,那么这个身见是什么呢?”

梨犀达多比丘说:“质多居士,那些还没有受到圣者教导的世间人或众生,他们不知道圣者的正法是什么,他们不会按圣者的正法去修行,那些还没有受到善者教导的世间人或众生,他们不知道善者的善法是什么,他们不会按善者的善法去修行,这些世间人或众生会认为:「物质身体就是我」,或者认为:「我拥有物质身体、物质事物」,或者认为:「物质身体在我之中,物质身体是我的一部分」,或者认为:「我在物质身体之中,我是物质身体的一部分」,或者认为:「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中,感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」,或者认为:「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中,我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」,质多居士,这就是有身见,简单的说就是:由执着和挂念「我」而生起各种见解、思想、念想。”

质多居士问:“梨犀达多尊者,那什么是没有身见呢?”

梨犀达多比丘说:“质多居士,那些已经受到圣者教导的圣弟子们,他们明白圣者的正法是什么,他们会按着圣者的正法去修行,那些已经受到善者教导的弟子们,他们明白善者的善法是什么,他们会按着善者的善法去修行,他们不会认为:「物质身体就是我」,或者不会认为:「我拥有物质身体、物质事物」,或者不会认为:「物质身体在我之中,物质身体是我的一部分」,或者不会认为:「我在物质身体之中,我是物质身体的一部分」,或者不会认为:「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中,感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」,或者不会认为:「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中,我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」,质多居士,这就是没有身见,简单的说就是:不会执着和挂念「我」,不会由「我」生起各种见解、思想、念想。

质多居士,您要明白所谓的「我」,所谓的「我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化,无法永远存在,无法永恒保持不变,无法永远的拥有」,物质身体会生病、衰老、死亡;感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。「我」拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失,「我」也无法永远的拥有物质事物,「我」也会失去物质事物。所以这个世间的「我」不能永远存在,不能永恒保持不变,我在世间拥有的物质事物也不是能永远存在,不是能永恒保持不变的物质事物。这个所谓的「我」,这些所谓的「我」所拥有的物质事物不过是由各种条件生起的,当条件发生变化的时候,「我」和「我」所拥有的物质事物就会发生变化,随着条件的变化「我」和「我」所拥有的物质事物会生起、出现、存续、发展、灭没、消失,「我」和「我」所拥有的物质事物是随着条件的变化而变化的,这就是缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章),世间没有能够永远存在,永恒保持不变的「我」,世间没有「我」能够永远拥有的物质事物。「我」和「我」所拥有的物质事物随时在变化,无法永远存在,无法永恒保持不变,无法永远拥有,这就是无常。什么是无常呢?就是随时在变化,无法永远存在,无法永恒保持不变,无法永远拥有。”

梨犀达多比丘说法后,质多居士感动的说:“梨犀达多尊者,您说的太好了,您说的太好了,尊者您是哪里的人呢?”

梨犀达多比丘说:“质多居士,我是阿槃提国人。”

质多居士说:“梨犀达多尊者,我在阿槃提国有一位没有见过面的朋友,我的父亲与这位阿槃提国的朋友有着深厚的友谊。我听说我父亲的这位朋友,他的儿子最近出家了,尊者您见过他吗?”

梨犀达多比丘说:“质多居士,您父亲的朋友叫什么名字呢?”

质多居士说出了他父亲朋友的名字,此时梨犀达多比丘就沉默不语了。

质多居士说:“梨犀达多尊者,难道您就是我父亲朋友的儿子吗?”

梨犀达多比丘说:“质多居士,是的我就是他的儿子。”

质多居士欢喜的说:“梨犀达多尊者,原来您是我父亲朋友的儿子呀,梨犀达多尊者我会供养给您最好的衣服、饮食、药品等等生活日用品的,我在城里还有一套大房子,就离我现在的住处不远,我现在将这套房子供养给您,这样我们就能经常见面了。”

质多居士说完,就亲自端上美妙的饮食供养上座长老比丘们和梨犀达多比丘,上座长老比丘们和梨犀达多比丘用餐完毕后,就陆续离开了质多居士的住处,在回去的路上,僧团里面出家时间最长,最受出家人尊敬的一位上座长老比丘对梨犀达多比丘说:“梨犀达多学友!今天质多居士问我们的问题,我们都不知道该如何的回答,而您却回答的如此之好,梨犀达多学友!如果以后遇到这样的情况,您不用再来征求我们的意见,您直接回答问题就可以了。”

梨犀达多比丘点头接受了这位上座长老比丘的建议,梨犀达多比丘回到住处,他收拾干净住处后,就拿上僧衣和饭钵离开了摩叉止陀,梨犀达多比丘不想被质多居士丰厚的供养束缚捆绑,不想被质多居士虔诚的恭敬束缚捆绑,因为这是佛陀的教导,出家修行不是为了获得名闻利养,出家修行不应该追求丰厚供养、虔诚恭敬、广大名声,出家修行不应该再去追求名利,不应该再被名利束缚捆绑,出家人应该放下一切的执着和挂念,这样才能灭尽贪欲、渴爱,这样才能灭尽一切的烦恼和痛苦,从生死轮回中永远的解脱出来,进入没有烦恼,没有痛苦,没有执着,没有挂念,没有念想,不生不灭的涅槃境界,梨犀达多比丘离开摩叉止陀后,再也没有回来。