有个时候，众多的上座长老比丘们住在摩叉止陀的安婆陀伽林之中，有一天，质多居士来到上座长老比丘们的住处，他顶礼上座长老比丘们后，就在一旁坐下，质多居士对上座长老比丘们说：“长老们，恭请您们明天中午到我家来接受我恭敬的饮食供养。”
上座长老比丘们点头接受了质多居士的邀请，质多居士看见上座长老比丘接受了自己的邀请，于是就站起来围着上座长老比丘们向右转圈，以表示自己对上座长老比丘们的最高敬意，之后他就回家准备供养上座长老比丘们的饮食去了。
第二天中午，上座长老比丘们穿上法衣，拿着饭钵来到质多居士的家中，质多居士请上座长老比丘们在已经布置好的座位处坐下，待上座长老比丘们坐好后，质多居士就问上座长老比丘们：“长老们，世间人或众生，他们有非常多的见解，比如他们有这些见解：「世间、世界是能够永远存在的，是永恒的」，或者「世间、世界无法永远存在，不是永恒的」，或者「世间、世界的大小是有边界的，是有限度的」，或者「世间、世界的大小是无边界的，是没有限度、无边无际的」，或者「灵魂就是身体，生命就是身体，灵魂和身体是一体的，生命和身体是一体的，灵魂和身体是不可分割的一个整体，生命和身体是不可分割的一个整体」，或者「灵魂和身体是互不相干的两种事物，生命和身体是互不相干的两种事物；灵魂和身体是独立存在的两种事物，生命和身体是独立存在的两种事物；灵魂和身体是分割开的，不是一个整体，它们有不同的属性，生命和身体是分割开的，不是一个整体，它们有不同的属性」，或者「如来死后还存在」，或者「如来死后就不存在了」，或者「如来死后既是存在的，也是不存在的，时而存在，时而不存在」，或者「如来死后既不是存在的，也不是不存在，认为如来死后不存在，可是如来却在你认为不存在的时候存在」，长老们，我只是简单的列举了《梵网经》中所说的各种不正确的见解，具体的有六十二种不正确的见解，我在这里只列举了这些。长老们，当什么存在的时候，这些见解就会出现？当什么不存在的时候，这些见解就消失不见了？”
质多居士问话完毕后，上座长老比丘们沉默不语。
于是，质多居士多次的问上座长老比丘们这个问题，上座长老比丘们仍然沉默不语。
那时，有一位刚出家不久、名叫梨犀达多的比丘，他对上座长老比丘们说：“长老们，请让我来回答质多居士的问题吧。”
上座长老比丘们说：“梨犀达多学友！那就请您回答质多居士问题吧。”
梨犀达多比丘征得上座长老比丘们的同意后，就对质多居士说：“质多居士，您刚才是问《梵网经》中所说的：「世间人或众生生起的六十二种不正确的见解是如何生起的吧？」也就是您问的是：「当什么存在的时候，世间人或众生就会生起这些不正确的见解，当什么不存在的时候，世间人或众生就不会生起这些不正确的见解？」”
质多居士回答：“梨犀达多尊者，我问的确实是这个问题，您能为我解答吗？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，当有身见存在的时候，就会生起这些见解，当身见不存在的时候，这些见解就消失不见了。”
质多居士继续问：“梨犀达多尊者，那么这个身见是什么呢？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，那些还没有受到圣者教导的世间人或众生，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行，那些还没有受到善者教导的世间人或众生，他们不知道善者的善法是什么，他们不会按善者的善法去修行，这些世间人或众生会认为：「物质身体就是我」，或者认为：「我拥有物质身体、物质事物」，或者认为：「物质身体在我之中，物质身体是我的一部分」，或者认为：「我在物质身体之中，我是物质身体的一部分」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中，感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」，或者认为：「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」，质多居士，这就是有身见，简单的说就是：由执着和挂念「我」而生起各种见解、思想、念想。”
质多居士问：“梨犀达多尊者，那什么是没有身见呢？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，那些已经受到圣者教导的圣弟子们，他们明白圣者的正法是什么，他们会按着圣者的正法去修行，那些已经受到善者教导的弟子们，他们明白善者的善法是什么，他们会按着善者的善法去修行，他们不会认为：「物质身体就是我」，或者不会认为：「我拥有物质身体、物质事物」，或者不会认为：「物质身体在我之中，物质身体是我的一部分」，或者不会认为：「我在物质身体之中，我是物质身体的一部分」，或者不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中，感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」，或者不会认为：「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」，质多居士，这就是没有身见，简单的说就是：不会执着和挂念「我」，不会由「我」生起各种见解、思想、念想。
质多居士，您要明白所谓的「我」，所谓的「我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有」，物质身体会生病、衰老、死亡；感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。「我」拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，「我」也无法永远的拥有物质事物，「我」也会失去物质事物。所以这个世间的「我」不能永远存在，不能永恒保持不变，我在世间拥有的物质事物也不是能永远存在，不是能永恒保持不变的物质事物。这个所谓的「我」，这些所谓的「我」所拥有的物质事物不过是由各种条件生起的，当条件发生变化的时候，「我」和「我」所拥有的物质事物就会发生变化，随着条件的变化「我」和「我」所拥有的物质事物会生起、出现、存续、发展、灭没、消失，「我」和「我」所拥有的物质事物是随着条件的变化而变化的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），世间没有能够永远存在，永恒保持不变的「我」，世间没有「我」能够永远拥有的物质事物。「我」和「我」所拥有的物质事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，这就是无常。什么是无常呢？就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。”
梨犀达多比丘说法后，质多居士感动的说：“梨犀达多尊者，您说的太好了，您说的太好了，尊者您是哪里的人呢？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，我是阿槃提国人。”
质多居士说：“梨犀达多尊者，我在阿槃提国有一位没有见过面的朋友，我的父亲与这位阿槃提国的朋友有着深厚的友谊。我听说我父亲的这位朋友，他的儿子最近出家了，尊者您见过他吗？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，您父亲的朋友叫什么名字呢？”
质多居士说出了他父亲朋友的名字，此时梨犀达多比丘就沉默不语了。
质多居士说：“梨犀达多尊者，难道您就是我父亲朋友的儿子吗？”
梨犀达多比丘说：“质多居士，是的我就是他的儿子。”
质多居士欢喜的说：“梨犀达多尊者，原来您是我父亲朋友的儿子呀，梨犀达多尊者我会供养给您最好的衣服、饮食、药品等等生活日用品的，我在城里还有一套大房子，就离我现在的住处不远，我现在将这套房子供养给您，这样我们就能经常见面了。”
质多居士说完，就亲自端上美妙的饮食供养上座长老比丘们和梨犀达多比丘，上座长老比丘们和梨犀达多比丘用餐完毕后，就陆续离开了质多居士的住处，在回去的路上，僧团里面出家时间最长，最受出家人尊敬的一位上座长老比丘对梨犀达多比丘说：“梨犀达多学友！今天质多居士问我们的问题，我们都不知道该如何的回答，而您却回答的如此之好，梨犀达多学友！如果以后遇到这样的情况，您不用再来征求我们的意见，您直接回答问题就可以了。”
梨犀达多比丘点头接受了这位上座长老比丘的建议，梨犀达多比丘回到住处，他收拾干净住处后，就拿上僧衣和饭钵离开了摩叉止陀，梨犀达多比丘不想被质多居士丰厚的供养束缚捆绑，不想被质多居士虔诚的恭敬束缚捆绑，因为这是佛陀的教导，出家修行不是为了获得名闻利养，出家修行不应该追求丰厚供养、虔诚恭敬、广大名声，出家修行不应该再去追求名利，不应该再被名利束缚捆绑，出家人应该放下一切的执着和挂念，这样才能灭尽贪欲、渴爱，这样才能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想，不生不灭的涅槃境界，梨犀达多比丘离开摩叉止陀后，再也没有回来。