根据个人能力发展自己
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
——老子
什么叫“希言”呢？
最高的道理，最高的境界，不是文字语言所能表达的，只能意会、领会，或者去悟，晓得是怎么一回事，但说不出来，一说出来，就走样了。
这里所说的自然，不是自然科学的自然。“希言自然”，并不是现在人说的自然科学的理论。“自然”一词，在《老子》中不可作为物质世界的自然来理解，而是哲学名词。
“故飘风不终朝，骤雨不终日。”老子问这是什么道理，“孰为此者？”谁在主宰这件事呢？他回答这是天地间自然的法则！
生活中没有太多的轰轰烈烈，那种轰轰烈烈的事情有如昙花一现，对于爱情也一样，再美的开始都会趋于平淡！平淡只是失去了先前的浪漫，但那份爱会随着时间的推移而变得更加稳定和谐。
一群鸬鹚辛辛苦苦跟着一位渔民十几年，捕了很多很多鱼。不过随着年龄的增长，腿脚不灵便，眼睛也不好使了，捕鱼的数量越来越少。渔民买回来几只小鸬鹚，经过简单训练，它们就学会了捕鱼的本领。渔民很高兴，经常赏小鱼给它们吃。它们觉得主人对自己这么好，于是一个个拼命地为主人工作。而那几只老鸬鹚就惨了，吃的少，挨骂多。不久，几只老鸬鹚瘦得皮包骨头，奄奄一息，被主人杀掉炖了汤。一日，几只年轻的鸬鹚突然集体罢工，一个个蜷缩在船头，任凭渔民如何驱赶，也不肯下海捕鱼。渔民抱怨说：“我待你们不薄呀，每天让你们吃着鲜嫩的小鱼，住着舒适的窝棚，时不时还让你们休息一天半天。你们不思回报，怎么这么没良心呀！”一只年轻的鸬鹚发话了：“主人呀，现在我们身强力壮，有吃有喝，但老了，还不落个像这群老鸬鹚一样的下场？”
人生的规律，同样逃不过一个法则，必然也是有生有灭的。老子告诉我们：“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”他是阐明人事物理的同类相从的道理。比如一个人想与人合伙做生意，成立公司，他就得“道者同于道”，这是很简单的原则。一个喜欢文学的人，自然喜欢与文学的人结合在一起，来做朋友，志同道合，切磋怎样创作。
一个喜欢吹牛的人，结交的朋友，一定也会吹牛，否则两个人就吹不起来，大眼瞪小眼，不如回家睡觉。
秦汉以前，道与德两个字，往往是各自分开的。道、德两个字合起来做一个名词用，是秦汉以后的事。道，是形而上的“道”，它与形而下的“德”字对称。德者，得也。所以我们可以解释，德是良好行为的成果。我们懂得了这个字义，在文句上就容易了解了。“失者同于失”，你要是走邪路的人，自然碰到的都是倒霉鬼挤在一起。你要向失败方向走，失败的因素都会来凑合你。这就同西方的谚语所说：上帝要毁灭一个人，先要使他发疯。发疯与毁灭当然差不多了。所以，一个人倒霉了，他所交往的人和事，也都不对了，都是随倒霉而来的。况且他还偏要和那个倒霉的方向去凑合。
“同于道者，道亦乐得之”，也就是如孔子所说的话“德不孤，必有邻”，恰好相同。
中国人喜欢谈君子小人。君子和小人的分别，主要不是体现在社会地位上，也并不是表现在智慧和能力上，而在于对德行和礼仪的熟悉程度。
光熟悉还不行，还得对自己的行动有具体限制和要求，不可贪婪索取，对于这些限制和要求，老子并没有任何反对意见，人类在行为方面的严重越轨既然侵犯到了自己的生命安全，不加以比较严厉的限制是不行的。但这种限制正如前面曾经讲过的那样，往往不能制止暴行，反而掩饰了一些虚伪和阴谋，使他们的活动照常进行。
老子论道，对人们的行为，并不指望通过德行限制就有功效；人也不是以礼仪加以束缚，就乖了。他寄希望于人们思想上的自觉。干什么事，都贵在自觉啊！
老子在这里谈到了两方面的顺应自然。一是根据自身的个性特征、个人能力谋求发展，做事情，自身具备的条件达不到要求，不要勉强；二是事物总是呈阶段性发展，当这一阶段结束，就要识时务，自然地转到另一阶段，不要强求自己蛮干。
这两个观点确实有道理。