（176—177页）司马谈《论六家要指》：
《易大传》：“天下一致而百虑，同归而殊途。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其彊本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也……
道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？
（《史记》卷一百三十，3288—3292页）徐案：西汉所谓道家者，多谓黄老之学，以老子道家理论牵合阴阳五行诸端。司马谈《论六家要指》所论六家，于儒、墨、阴阳、名、法诸家皆有褒有贬，独尊“道家”，即如是也。《淮南子》所涉颇杂，然亦以尊“道”为主，故下文举例示之。此所谓黄老道家者，虽与魏晋玄学所涉较远，而作为玄通意识之远源，亦可稍列而明之。
《淮南子·精神训》：
古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形，烦气为虫，精气为人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失之者死，法之者生。夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外。譬犹本与末也，从本引之，千枝万叶莫不随也。夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：“一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，冲气以为和。”……是故圣人以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。是故无所甚疏，而无所甚亲。抱德炀和，以顺于天。与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，魂魄处其宅，而精神守其根，死生无变于己，故曰至神。所谓真人者也，性合于道也。故有而若无，实而若虚；处其一不知其二，治其内不识其外。明白太素，无为复朴，体本抱神，以游于天地之樊。芒然仿佯于尘垢之外，而消摇于无事之业。浩浩荡荡乎，机械之巧弗载于心。是故死生亦大矣，而不为变。虽天地覆育，亦不与之抮抱矣。审乎无瑕，而不与物糅；见事之乱，而能守其宗。若然者，正肝胆，遗耳目，心志专于内，通达耦于一，居不知所为，行不知所之，浑然而往，逯然而来，形若槁木，心若死灰。忘其五藏，损其形骸。不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道为紃，有待而然。抱其太清之本而无所容与，而物无能营，廓惝而虚，清靖而无思虑。大泽焚而不能热，河、汉涸而不能寒也。大雷毁山而不能惊也，大风晦日而不能伤也。
（218—228页）《汉书》卷八十七上《扬雄传》：
雄少而好学，不为章句，训诂通而已，博览无所不见。为人简易佚荡，口吃不能剧谈，默而好深湛之思，清静亡为，少耆欲，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，不修廉隅以徼名当世。家产不过十金，乏无儋石之储，晏如也。自有大度：非圣哲之书不好也；非其意，虽富贵不事也。
（3514页）《汉书》卷八十七下《扬雄传》：
哀帝时，丁、傅、董贤用事，诸附离之者或起家至二千石。时，雄方草《太玄》，有以自守，泊如也。或嘲雄以玄尚白，而雄解之，号曰《解嘲》……
《玄》首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一二三，与《泰初历》相应，亦有颛顼之历焉。筮之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德仁义礼知。无主无名，要合《五经》，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有《首》、《冲》、《错》、《测》、《摛》、《莹》、《数》、《文》、《掜》、《图》、《告》十一篇，皆以解剥《玄》体，离散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著，观之者难知，学之者难成。客有难《玄》大深，众人之不好也，雄解之，号曰《解难》……
雄以病免，复召为大夫。家素贫，耆酒，人希至其门。时有好事者载酒肴从游学，而巨鹿侯芭常从雄居，受其《太玄》、《法言》焉。刘歆亦尝观之，谓雄曰：“空自苦！今学者有禄利，然尚不能明《易》，又如《玄》何？吾恐后人用覆酱瓿也。”雄笑而不应……
自雄之没至今四十余年，其《法言》大行，而《玄》终不显，然篇籍具存。
（3565—3585页）徐案：扬雄曾师其乡人严遵（字君平），遵著《道德指归》十一卷，今佚，然其崇尚老庄玄通之旨可见矣，雄极称之，后所著亦受其影响。扬雄又仿《周易》而作《太玄》，文辞艰深，当时应者已寥寥，后世亦常受奚落，或谓其“以艰深文其浅陋”。然亦有深赏者，宋代司马光尤是。然无论扬雄其人若何，《太玄》存而传之，其为魏晋玄学在理论上之先声，似已明矣，故录其序及其相关事迹，以为“玄通意识”作一注脚。
扬雄《太玄赋》：
观大易之损益兮，览老氏之倚伏。省忧喜之共门兮，察吉凶之同域。皦皦著乎日月兮，何俗圣之暗烛。岂愒宠以冒灾兮，将噬脐之不及。若飘风不终朝兮，骤雨不终日。雷隐隐而辄息兮，火犹炽而速灭。自夫物有盛衰兮，况人事之所极。奚贪婪於富贵兮，迄丧躬而危族。丰盈祸所栖兮，名誉怨所集。薰以芳而致烧兮，膏含肥而见焫。翠羽媺而殃身兮，蚌含珠而擘裂。圣作典以济时兮，驱蒸民而入甲。张仁义以为纲兮，怀忠贞以矫俗。指尊选以诱世兮，疾身殁而名灭。岂若师由聃兮，执玄静於中谷。纳傿禄於江淮兮，揖松乔於华岳。升昆仑以散发兮，踞弱水而濯足。朝发轫於流沙兮，夕翱翔於碣石。忽万里而一顿兮，过列仙以托宿。役青要以承戈兮，舞冯夷以作乐。听素女之清声兮，观宓妃之妙曲。茹芝英以御饥兮，饮玉醴以解渴。排阊阖以窥天庭兮，骑骍騩以踟蹰。载羡门与俪游兮，永览周乎八极。
乱曰：甘饵含毒，难数尝兮。麟而可羁，近犬羊兮。鸾凤高翔，戾青云兮。不挂网罗，固足珍兮。斯错位极，离大戮兮。屈子慕清，葬鱼腹兮。伯姬曜名，焚厥身兮。孤竹二子，饿首山兮。断迹属娄，何足称兮。辟斯数子，智若渊兮。我异於此，执太玄兮。荡然肆志，不拘挛兮。
（《全汉文》卷五十二，408页）扬雄《玄首序》：
驯乎玄，浑行无穷正象天。阴阳坒参，以一阳乘一统，万物资形。方州部家，三位疏成。曰陈其九九，以为数生。赞上群纲，乃综乎名。八十一首，万事咸贞。
（《太玄集注》卷一，1—2页）桓谭《桓子新论·闵友》：
王公子问：“扬子云何人邪？”答曰：“扬子云才智开通，能入圣道，卓绝于众。汉兴以来，未有此人也。”国师子骏曰：“何以言之？”答曰：“才通著书以百数，惟太史公广大，其余皆丛残小论，不能比之子云所造《法言》、《太玄经》也。《玄经》数百年，其书必传。世咸尊古卑今，贵所闻，贱所见也，故轻易之。老子，其心玄远而与道合。若遇上好事，必以《太玄》次《五经》也。
（《全后汉文》卷十五，551页）王充《论衡》卷十三《超奇篇》：
阳成子长作《乐经》，杨子云作《太玄经》，造於眇思，极窅冥之深，非庶几之才，不能成也。
（608页）《后汉书》卷五十九《张衡列传》：
衡善机巧，尤致思于天文、阴阳、历算。常耽好《玄经》，（李贤注引桓谭《新论》曰：扬雄作《玄书》，以为玄者，天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类、王政、人事、法度，故宓羲氏谓之“易”，老子谓之“道”，孔子谓之“元”，而扬雄谓之“玄”。《玄经》三篇，以纪天地人之道，立三体有上中下，如《禹贡》之陈三品。三三而九，因以九九八十一，故为八十一卦。以四为数，数从一至四，重累变易，竟八十一而遍，不可损益。以三十六蓍揲之。《玄经》五千余言，而传十二篇也。）谓崔瑗曰：“吾观《太玄》，方知子云妙极道数，乃与《五经》相拟，非徒传记之属，使人难论阴阳之事，汉家得天下二百岁之书也。复二百岁，殆将终乎？所以作者之数，必显一世，常然之符也。汉四百岁，《玄》其兴矣。”
（1897—1898页）陆绩《述玄》：
绩昔常见同郡邹邠，字伯岐与邑人书，叹杨子云所述《太玄》，连推求玄本，不能得也。镇南将军刘景升遣梁国成奇修鄙州，奇将《玄经》自随，时虽幅写一通，年尚暗稚，甫学《书》、《毛诗》，王谊人事，未能深索玄道真，故不为也。后数年专精读之，半岁间粗觉其意，於是草创注解，未能也。章陵宋仲子为作解诂，后奇复衔命寻盟，仲子以所解付奇与安远将军彭城张子布，绩得览焉。仲子之思虑，诚为深笃，然玄道广远，淹废历载，师读断绝，难可一备，故往往有违本错误。绩智意岂能弘裕？顾圣人有所不知，匹夫误有所达，加缘先王询于刍荛之谊，故遂卒有所述，就以仲子解为本，其合於道者，因仍其说，其失者，因释而正之。所以不复为一解，欲令学者瞻览彼此，论其曲直，故合联之尔。
夫《玄》之大义，揲蓍之谓，而仲子失其旨归。休咎之占，靡所取定，虽得文间义说，大体乖矣。《书》曰：“若网在纲，有条而弗紊。”今纲不正，欲弗紊，不可得已。绩不敢苟好著作以虚誉也，庶合道真，使《玄》不为后世所尤而已。昔杨子云述《玄经》，而刘歆观之，谓曰：“雄空自苦，今学经者有禄利，然尚不能明《易》，又如《玄》何，吾恐后人用覆酱瓿。”雄笑而不应。雄卒，大司空王邑纳言严尤闻雄死，谓桓谭曰：“玄其传乎？”谭曰：“必传，顾君与谭，不及见也。”班固赞叙雄事曰：“凡人贵远贱近，亲见杨雄禄位容貌不能动人，故轻其书。杨子云之言，文谊至深，论不诡于圣人，若使遭遇时君，更阅贤智，为所称善，则必度越诸子矣。自雄之没，至今四十余年，其《法言》大行，而《玄》终未显。”又张平子与崔子玉书曰：“乃者以朝驾明日披读《太玄经》，知子云特极阴阳之数也。以其满泛故，故时人不务此，非特传记之属，心实与五经拟，汉家得二百岁卒乎？所以作兴者之数，其道必显一代，常然之符也。《玄》四百岁其兴乎？竭己精思，以揆其义，更使人难论阴阳之事。足下累世穷道极微，子孙必命世不绝，且幅写一通藏之，以待能者。”绩论数君所云，知杨子云《太玄》无疆也。歆云经将覆没，犹《法言》而今显扬。歆之虑寻于是为漏，固曰“《法言》大行，而《玄》终未显；固虽云终不必其废，有愈于歆，谭云必传，顾谭与君不见也。而《玄》果传，谭所思过固远矣。平子云汉之四百其兴乎，汉元至今四百年矣，其道大显，处期甚效厥迹速，其最复优乎！且以歆《历谱》之隐奥，班固《汉书》之渊弘，桓谭《新论》之深远，尚不能镜照《玄经》废兴之数，况夫王邑、严尤之伦乎！览平子书，令子玉深藏以待能者。子玉为世大儒，平子嫌不能理，但令深藏，益明玄经之为乎验，虽平子焯亮其道，处其炽兴之期，人之材意，相倍如此。雄叹曰：“师旷之调钟，俟知音之在后。孔子作《春秋》，冀君子之将睹。”信哉斯言！于是乎验。雄受气纯和，韬真含道，通敏叡达，钩深致远，建立《玄经》，与圣人同趣，虽周公繇大《易》，孔子修《春秋》，不能是过。论其所述，终年不能尽其美也。考之古今，宜曰圣人。