【原典】
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
【译释】
自真诚达到明白道理，这是出于本性。由明白道理而变得真诚，这是接受了教育、感化。真诚就会明白道理，明白道理就会真诚啊。
1诚是儒学的奠基性观念
《中庸》是先秦儒家哲学的纲领，它既是对以孔孟荀为代表的先秦儒家思想的一个系统总结，又通过对道德形而上学的阐发，将先秦儒家思想向前大大地推进了一步。子思在《中庸》中对诚的哲学意义作了充分的扩展与提升，特别是下篇，不仅确立了诚的“天之道”的至高地位，而且盛赞诚之效验的神奇与伟大。在子思之后，“诚”便成为一个特殊的哲学概念出现在一些儒者的论说中。
“诚”是《中庸》的一个核心范畴，在第二十章末提出：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”被赋予了伦理与哲学的双重意蕴，是贯通天人、连接物我的一个重要哲学范畴。“诚”既有本体论的意义，也有认识论的意义；既是沟通天道与人道的桥梁，也是道德修养的途径。
“诚”最早见于周代的古籍《尚书》、《诗经》、《周易》等书中，多为此种用法。《尚书·太甲》：“鬼神无常享，享于克诚。”《周易》中“诚”即信的观念，多作“孚”。《易·杂卦传》说：“中孚，信也。”“孚”就是诚信的意思，一个人只要有这种“孚”，就“勿问，元吉”（《周易·益卦九五》），不用问都大为吉利。而且，“有孚维心，享，行有尚”（《周易·坎卦》），即做到内心有诚，就能得到与神通，凡事顺利，行事都能取得很高成就。“孚”，《周易》凡四十二见，而以诚信义为最多。
后来，以孔子为代表的儒家学派充分挖掘“诚”的内涵，并赋予它以新的意义。
《论语》中“人而无信，不知其可也”（《论语·为政》）就是对诚意蕴的阐发。继孔子之后，孟子对诚作了更进一步的阐述，他说：“诚者，天之道也，思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也，不诚未有能动者也。”（《孟子·离娄上》）荀子则从外在自然与社会政治的关系上讲诚，“君子养心莫善于诚，至诚则无他事矣，唯仁之为守，唯义之为行，诚心守仁则形，形则神，神则能化矣，诚心行义则理，理则明，明则能变矣。夫此顺命以慎其独者也……天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。”（《荀子·不苟篇》）这里诚已经具备了化万物、参天地的思想。
荀子、孟子关于诚的这些论述对《中庸》产生了重要影响，但就思想的深刻性及理论体系的严密性、系统性而言，《中庸》则大大超过了孟子、荀子。《中庸》在孟子、荀子的基础上作了进一步的阐发。主要表现在两个方面：其一是在诚的属性上进一步作了论述，其二则把诚看做是宇宙和伦理的本体，这就为前期儒家伦理道德体系提供了一个形而上学的依据。如果说前者是对诚的“用”的完善，那么后者就是对诚的“体”的提升。
2诚和明是互相联系的
本章是子思承上一章孔子关于天道、人道的思想立论的，自此以下十二章，都是子思的言论，用来反复阐明本章的意思。
在《中庸》里，诚和明是互相联系的。本章说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”这就是说，一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是圣人。一个人若是把他所明白的完全做到了，他也是圣人。如果做不到，也就不可能完全明白其意义。如果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。
“自诚明，谓之性”显然是《中庸》第一章中的“率性之谓道”，因为下面接着说“诚者自成也，而道自道也”。“诚”即是“道”，与“率性之谓道”是一致的。
在作者看来，人虽然具有内在的“诚”，但并非每个人都能直接表现出来，还需要经过后天的培养和教化，这即是“修道”与“自明诚”作为“教”的意义所在。因此，第二十一章的这段话，可以看做是对第一章“率性之谓道，修道之谓教”的说明，二者具有内在的联系，而由二十一章我们可以知道，“不可须臾离也”的“道”也可以说是对“诚”而言。如果说这个根据还不够充分的话，那么，我们不妨再看第二十章下半段的论述：
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
“诚者，天之道”这里可以理解为，圣人天生真诚，他们的“诚”不借后天的努力和思考而自然表现出来，也即“诚者不勉而中，不思而得，从容中道”，它是先天自然的，故说“天之道”；而“诚之者，人之道”是说，普通人不是天生真诚，但可以经过对“善”的学习和掌握而发出内在的“诚”，它是后天人为的，需要一个学习实践的过程。所以上面一段后又接着说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……人一能之，己百之。人十能之，己千之。”因此，“诚者，天之道；诚之者，人之道”与“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”二者思想是一致的，都可以看做是对第一章“率性之谓道，修道之谓教”的解释和阐发。
3“自诚明”与“自明诚”
儒家的理想是“穷理”与“尽性”的统一。
所谓“诚”是指由尽性之学所得到的道德，所谓“明”是指由穷理之学所得到的知识，“自诚明”是说，首先从道德入手可以进一步通向知识；“自明诚”是说，首先从知识入手可以进一步通向道德。就最后的结果来说，“诚则明矣，明则诚矣”，此二者殊途同归。
但是，求仁与求知是不统一的，这样，儒家历史上就出现了明显对立的两个派别：一派主张“自诚明”，即把求仁的途径放在第一位，主张以主观的内省体验为依据来扩充道德，然后再达到求知；一派主张“自明诚”，即把求知的途径放在第一位，主张以客观事实为依据来即物而穷理，然后再通向道德。这两派都曾以激烈的言辞相互攻击，再加上后来受到争夺道统正传的意识形态干扰，从而增加了这个问题的复杂性。
其实，在子思看来，无论是“自诚明”还是“自明诚”，只要做到了真诚，二者也就合一了。革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这里也表达了天人合一的思想。
一个人如果天生真诚，从而由真诚达到明白道理，做事情时就会“不思而得，从容中道”。由于天性的真诚而自然而然地了解了社会人生的常道，这就是“性”。这种人就是“自诚明”的人，他们可以说是天生具有“诚”的慧根的人。因而为人处世时持中、稳健、理性、包容。这样的禀性使他们看待事物时不会偏颇，总能看到事情的本质。
大多数人要通过博学、审问、慎思、明辨的学习、体会的过程，来知道“真诚”二字是自然界的法则。认识到真诚的自然天性，从而明白人情事理，领悟到人生需要真诚，万事需要诚意，然后再反过来看一看自己的处世态度与行为方式，最终才能做到笃行“诚”这一法则。这就是自然教化的结果，也就是“教”。
无论是我们生而知之，还是学而知之；无论我们是自然而然地顿悟，还是后天努力后得到的渐悟，诚都是与大道无法分离的。真诚既是天道运行的法则，又是人道运行的法则。只有为人真诚，才可以说是一个真真正正的人，也才能够得到人生的智慧，从而拥有成功的人生。真诚、诚实、诚信是最根本的道德原则，是达到中庸的境界的基础，而中庸之道又是人生成功的途径。在工作中不可以弄虚作假、偷奸耍滑、阳奉阴违。凡是以真诚相待，也许暂时会让人误会，然而最终还是会得到理解。
古人经过实践认识到了“诚”是一切事业得以成功的重要保证，诚信是一个人做人成才、谋事成功的根本。
《管子》说：“非诚贾不得食于贾，非诚工不得食于工，非诚家不得食于农，非信士不得立于朝。”说的就是如果不诚信，从经商到务农什么事也做不成。只有以“诚”的态度对待自己的工作，才可能事业有成。所以说诚是百得之源、成事之本。
北宋的哲学家程颐说：“学者不可以不诚，不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是丧其德而增人之怨。”意思是修学、为人、谋事、待人都必须“诚”，否则就会为人不善、修学不精、为事不成、自弃其忠、增人之怨。
对待亲人也要以“诚”。唐代的魏征说：“夫妇恩矣，不诚则离。”所以夫妻、父子、兄弟之间也要以诚相待、真诚守信，才能和睦相处，以达到家和万事兴。正如《圣经》所言，正直的人纯正，必引导自己；奸诈人的乖僻，必毁灭自己。
“诚”是上天赋予我们的自然法则，所以真诚、诚信的人，他的心灵、情感与理性、行为是合一的，是一种和谐的统一。曾国藩认为做人必须以“诚”字为本，才有用武之地。他说：“诚者，不欺者也。不欺者，心无私蓍也。”意思是真诚的人是不欺的，因为他心中没有“私”字。