——讲于第五届海峡两岸心理辅导论坛
我是首次参加心理学界的论坛，本着交流和学习的态度而来。听了众多专家学者的发言，深受启迪。我觉得，佛学界和心理学界有共同关心的话题，那就是如何解决心理问题。就这一点来说，佛学和心理学的目标是相通、甚至相同的。
心理学起源于西方，就目前发展来看，也偏向西方式的治疗方法。而诞生于两千五百多年前的佛学，历来也被称为心学，是心灵的智慧，也是解决心理问题的智慧。从这个意义上说，可以称为东方心理学。
佛法修行的目的，一是解脱，一是成佛。
所谓解脱，其实并不玄妙，简言之，就是代表着心灵的自由。每个人都有许多烦恼，每解除一种，心灵就能从这种烦恼制造的束缚中解脱出来。现在是一个前所未有的躁动时代。这种弥漫在城市乃至乡村的躁动气息，正来自我们内在的情绪和烦恼，我称之为“心灵垃圾”。环境需要保护，需要治理，我们的内心同样需要保护和治理，不然就会成为堆积如山的垃圾场。在这样的心灵环境下，怎么可能感知幸福，怎么可能获得宁静？
当所有烦恼被彻底平息，心灵不再有任何躁动、任何不安、任何羁绊，也就是佛法所说的“涅槃”。此时，内心会呈现出无比的寂静，即所谓的“涅槃寂静”。这种寂静，并不是没有声音、万籁俱寂的静，而是来自生命内在的寂静。当心进入这种寂静状态，我们就能毫无阻碍地感知一切，包括许多微细的声音：可以听到眼睛眨动，听到蚂蚁打架。这种内在的寂静，来自对空性的体证，也就是佛法所说的宇宙人生的最高真理。所以说，解脱和涅槃都是心灵抵达的境界，而非某种生理现象，不是长生不老，不是羽化成仙。所谓成佛，也不是成就外在的什么，不是像考职称、获大奖那样，有职称可考、有奖项可获。因为佛的内涵不是其他，就是生命的彻底觉醒，是慈悲和智慧的圆满成就，同样源于对内心的改造。
佛法认为，凡夫因处在无明状态而无法看清生命真相。我们时时都在关心自己，关心和自己有关的一切，但究竟什么代表着我？什么是世界真相？大多数人信赖自己的感觉，事实上，我们的所知所见只是主观意识的投射，是由意识构造的影像。我们不知道“生从何来，死往何去”，不知道“活着的意义究竟是为了什么”，甚至不知道“我是谁”。如此种种，是人们追问了千百年至今仍为之困扰的问题。
那么，人类是否永远无法透彻世界真相呢？从佛法角度来说，生命虽是迷惑的显现，但本身也蕴含着无限智慧。修行，就是通过闻思修来开发内在潜力。一旦启动这种智慧，就有力量破迷开悟，从无明状态中觉醒。今天很多专家讲到生命品质，事实上，佛法的一切修行，都是为了将生命潜在的高尚品质开发出来，成就佛陀那样的智慧和慈悲。这是佛陀品质的两大特征：无限的智慧，令我们究竟解脱烦恼；无限的慈悲，令我们关爱并帮助一切众生。由此可见，佛法所关注的都是心理问题，是以心灵而非客观世界作为认识和改善的对象。
说到佛法，或许有人会对那些深奥的典籍和术语望而却步，对众多的体系和宗派无从抉择。其实，佛法虽有复杂的一面，基本纲领却是简单的，如苦集灭道四谛法门，就是佛陀为众生指出的从发现问题到解决问题的简要途径。
解决苦，首先要认识苦。就像病人，只有知道自己患病后，才会想方设法地寻求治疗。佛法修行，也是以认识人生是苦为前提。这种苦，是从本质而非感觉来说。在我们的感觉中，人生似乎有苦有乐，尤其在娱乐业空前发达的今天，随便玩些什么，就能把痛苦暂时抛在一边。但佛陀以智慧观照，发现世间所谓的快乐，无不建立在苦的前提下，从本质来说无非是苦。饥饿难耐是一种痛苦，因为这种苦，吃饭才会成为快乐。走路疲劳是一种痛苦，因为这种苦，休息才会成为快乐。
从佛法角度来看，世间所有快乐都是以某种需求为前提。如果没有需求，同样的事情，未必能带来快乐。“有朋自远方来，不亦乐乎”，这种快乐，是建立在渴望见到对方的前提下。如果是避之唯恐不及不想见的人，见面就成了“仇人相见，分外眼红”。如果没有饥饿感，吃饭会成为快乐吗？即使面对山珍海味，也没有谁能不停地吃下去。如果吃饭具有快乐的本质，那么，无论什么时候吃，也无论吃多少，都应该感到快乐，且应该越吃越快乐才是。事实上，一旦超过身体所需，吃饭立刻由快乐转为痛苦。
所以佛法是从生命内在寻找痛苦之源，也就是集，即苦的成因。找到疾病的源头所在，就能由此考量解决的结果和方案。灭，是疾病治愈后的健康状态。道，则是治疗的方法。从四谛法门可以看到，佛法修行所做的，就是帮助人们从认识苦到止息苦，是从内心而非外在环境来解决人生问题。
那么，佛法又是怎样解决这些问题的呢？我想从两方面和大家谈一谈。
一、心是什么
佛法对人生问题的解决，是从心理入手，这就必须了解心的特征。
1.心是多元、复合的作用
佛法认为，心具有多元、复合的作用，是由各种心理因素组成。首先是普通心理，相当于心理学所说的感觉、情绪、注意、表象、意志等。此外，还有善和不善的心理，是和道德、犯罪有关的心理。
佛法中，将不善的心理称为烦恼。烦恼形形色色，最基本的是贪嗔痴，又称三毒，是三种危害心灵健康的毒素。如果平日疏于管理，这些毒素就会在内心自由生长，进而形成不良嗜好。再进一步，就会成为顽固的习气，我称之为“心灵的肿瘤”。而善的心理则是道德建设的基础，包括觉知、慈悲、爱心、善良等。提及道德，人们往往将之作为社会公共秩序的需要，却忽略了它对完善自身的意义。
善的心理，是一种和谐并令自他快乐的心理。当我们升起一念善心时，当我们想要帮助他人时，当下就是调柔而快乐的，形之于外也会给别人带去快乐。反之，那些不善心理则会令自他受到伤害。只要对别人生起嗔心，即使没有诉诸行动，自己也会成为这种仇恨的受害者。一个心怀仇恨的人，会是快乐的吗？所以，善恶不仅指外在行为，根源还在于内心。这种心理产生的当下，又会形成结果。当我们行善或作恶时，善或不善的力量会不断强大，使人格得到提升或随之堕落。
或许有人会觉得，自己也有慈悲和爱心，那还有必要修行吗？须知，我们的慈悲心往往是非常狭隘的。因为它是建立在自我基础上，只能容纳几个人。内心容纳得越少，和世界的对立也就越多。而佛法所提倡的是大慈大悲，是和一切众生融为一体，是以一切众生为帮助对象。这种虚空般包容一切、没有任何对立的慈悲，才是圆满的慈悲。
此外，生命内在的觉知力也很重要。我们每天都在收看世间的各种新闻或事件，却很少反观自己的内心，看看其中究竟发生了什么。心灵系统本身具有自我观照的功能，可以进行自我认识、检测和管理。这种觉知力，是人生最为宝贵的财富，开启这一功能，就可以帮助我们止恶行善，培养正面情绪，消除不良情绪。
我们的人格，就是建立在种种心理因素之上。这就需要时常进行审视：它究竟由哪些因素组成？占据主导地位的又是哪些？对那些给自他带来利益的正面心理，应积极发扬；对那些给人生构成伤害的负面情绪，应努力消除。这就是佛法修行所做的。事实上，这也是人生的意义所在。在整个人生旅程中，唯有生命品质的改善，对我们才具有永久的意义。
2.心是无尽生命的积累
佛法认为，生命是无尽的积累。我们所有的言行乃至起心动念，即使已经成为过去，也会在内心留下痕迹，形成相应的心理力量。用佛教的话来说，就是“功不唐捐”。在客观上，所有事情都会成为过去，甚至被逐渐遗忘，但在内心留下的烙印，在生命品质中形成的记录却不会自动消失，并会积聚为影响未来生命走向的力量。
从小到大，我们的兴趣、能力、习惯就是这样不断养成的。其中有些是先天因素，来自往昔的习气；有些是后天培养，在成长过程中逐渐积累而成。在形成过程中，还会受到不同思想观念、周边环境及生活方式的影响。其中，又以观念的影响力为主。有什么样的观念，就会形成什么样的心态，形成什么样的生活方式。当观念发生错误，就会导致不良心态和不健康的生活方式。比如人死如灯灭的观念，会导致及时行乐或消极厌世的心态。在这两种极端的心态之下，生活质量也就可想而知了。
佛教有个宗派叫唯识宗，将心分为八识，包含意识和潜意识。其中，眼耳鼻舌身意为前六识，是可以感受到的心理活动，属于意识范畴。第七末那识和第八阿赖耶识则是直接感受不到的心理活动，属于潜意识范畴。
唯识宗将第八阿赖耶识作为生命载体。它就像一个有着无限容量的硬盘，储藏着我们无始以来的生命信息。在生命延续过程中，过去所有的言行及喜怒哀乐，会在内心形成力量，影响现在的生命。而现在所做的一切，又会成为影响未来生命的力量。
第七识的作用，则是因为对第八识的错误认识而产生潜在的自我意识。人们之所以会事事以自我为中心，根源就在于此。第八识虽是生命载体，并非固定不变的灵魂或神我。事实上，它是流动变化的。佛法认为，生命是流动的过程，其变化“刹那生灭，相似相续”。也就是说，它始终处于不断变化中，但这种变化是相似的，就像流水，表面看来始终是同一条河，但其中的水却在不分昼夜地流动着、变化着。但第七识出于误解，在不间断的审查思量中，始终执第八识为我，念念不忘，从而形成我痴、我见、我爱、我慢四根本烦恼。人们所有的思维活动，都会受到这种自我意识的影响。
很多人都知道，佛教强调因果。但我们所以为的因果，往往局限于现象，局限于具体事件。事实上，意识活动也离不开因果，我称之为“心灵因果”。在每个人的生活中，这种因果时时都在发生，只是我们未加关注而已。当我们不断重复某种想法时，会使其力量不断增强，久而久之，成为重要的心理因素，进而固定为习惯、性格乃至人格特征。这就是由因感果的过程。