无论身处什么样的环境，只要心中有佛，那么处处都是寺庙。修行如此，做事亦如此。
——圣严法师
佛学认为人人都可以成佛，但并不是说人人生下来就是佛，那么成佛之前人又处在一个什么位置呢？这个位置就是修佛的起点，也是佛学养生的起点。佛指由修行而达到的最高境界。它穷尽了宇宙和生命的“终极真理”，是一种彻底的觉悟，觉悟到生命的永恒和绝对的幸福境界。
“佛”的境界绝不是离开现实的人生去寻求，他存在于每一个人的生命之中，每个觉悟了的人与宇宙永恒的光明存在的人、破除了“我执”“断见”的人、为全人类的幸福自觉奋斗的人，都是佛。
宋朝时，有一和尚叫佛印，初次到苏轼家做客。起初苏轼端坐堂中一点也不理会佛印，但碍于是小妹的客人，过了半晌，才抬头问道：“在你眼前你见到是什么东西？”答曰：“一尊佛。”“请问施主你又见到什么？”答曰：“一堆屎。”佛印双手合十，答曰：“善哉！”苏小妹笑道：“哥哥你输了。”
原来，苏轼以为自己的修养已经高高在上了，可他这样说都是在自取其辱。因为只有心中有佛的人才会感觉到处处是佛。所以只有做到心中有佛，处处才是佛！佛才会永在你的心头！
无论身处什么样的环境，只要心中有佛，那么处处都是寺庙。修行如此，做事亦如此。
在一座寺庙里，有一个小和尚每天都在诵经，有一位香客问他：“你每天都在这里诵经不觉得枯燥吗？难道你就不向往外面的世界吗？”
小和尚对这个香客说：“为什么要觉得枯燥呢？外面的世界有那么好吗？”
香客说：“外面的世界多好啊！宽敞明亮，要什么有什么，不愁吃喝，你何必在这里做苦行僧呢！”
小和尚回答：“可我现在也很好啊！我每天一心向佛，佛祖赐我屋檐遮挡风雨，风不吹头雨不打脸，还可以天天和师父交流得道的乐趣。”
香客问：“可是你自由吗？”
小和尚沉默了。
于是，香客从怀里掏出一扇门，并且以胜利者的姿态，把小和尚带到了外面的世界，安排在了一处豪华奢靡的人家。
一年后，香客突然想起了小和尚，便去看他。
见到小和尚后他问：“我的佛祖，你过得还好吗？”
小和尚答道：“我佛慈悲，我过得还好。”
“那你能说说在这个精彩的世界里的感受吗？”香客很真诚地说。
和尚长叹一声，说：“唉，这里什么都好，只是这寺庙太大了。我每天早上一醒来就看见满院子的佛光普照，比起我以前的那个小寺庙好多了。”
说话间，小和尚已然入定。
有人把佛像当成佛，把修道成功的印度王子释迦牟尼佛当成佛，有人写“佛”字认为那就是佛，把助人而不求回馈的当做佛，有人觉得自己是大善人，也是佛。这些观念对不对？似是而非！真正的佛没有具体形象，也不是绝对没有具体形象，要看指的是什么。一个是看佛的功能，一个是看佛的本质。
《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛不能用观念、形象、物质来表现，否则那是造作，是你心中、手中造出来的东西，不是佛！
圣严法师说：“无论身处什么样的环境，只要心中有佛，那么处处都是寺庙。修行如此，做事亦如此。”意在告诉人们：生命的宽度取决于心灵的亮度，心胸狭窄的人，连自己都装不下；心胸敞亮的人，则可以放得下整个世界。生活的质量取决于人生的态度，心中有阳光，生活便处处都灿烂；心中有爱，便处处有温暖；心中有善，处处是善；心中有佛，处处是佛。