修行用功千万要记住，不能把打妄想当作观照。但在初学，确实是用意识心，若观照得力，妄想、烦恼就会减少，智慧就会增长，这代表修行已步上轨道。如果仍然妄想、烦恼不断，那证明自己观照的功夫不得力，这是通途方法修学的难处。净土宗的方便，就是用意识心专持这句名号，名号功德不可思议。名号的确是真实的，因此用妄心、意识心去持这真实的名号，这个妄心就是真心。这是念佛法门的殊胜之处，也是一切法门所没有的，故称第一方便法门。
若不生到西方极乐世界，在此方世界，或在十方诸佛刹土里修行，都要经过三大阿僧祇劫才能圆满。如有人问，为何要选择净土？我们可以告诉他：就是怕轮回、怕生死、怕折磨、怕障碍，且为了自利利他达到圆满，所以才决定求生净土。
生西方净土之后，就如经上所讲“一切苦难都离开了”，而且能在很短的时间内，圆满成就佛果。圆满的智慧德能现前，然后再回到九法界来广修供养，为众生服务就没有障碍，这就是佛家常说的“乘愿再来”。
往生到西方世界，古德讲：“但得见弥陀，何愁不开悟。”见到阿弥陀佛，没有一个不开悟的。开悟就是开智慧，开智慧就是转烦恼成菩提。
念佛往生最低条件是功夫成片，成片是什么样子？六祖说得好，“不见世间过”，这就是功夫成片的样子。还见世间过，可断定你功夫没成片，因为你心里还有分别、执着，还有障碍。
在念佛堂里，主七师常讲“放下身心世界”，你没放下，心就得不到清净。
能将《金刚经》的理论运用在净土法门里，就是《无量寿经》上的“发菩提心，一向专念”。一部《金刚经》就是教我们发菩提心，菩提心是根本，大乘法门都是建立在菩提心的基础上。只要菩提心一发出来，无论修学哪一个法门，都是会有成就的，念佛的人也决定往生。念佛而不能往生的关键，就在于没有发菩提心，所以虽有一向专念，依然不能往生。
古人讲：“一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然。”为什么不行？因为“心净则土净”，要心净才能往生。
蕅益大师说得很好：“往生品位的高下，在于念佛功夫的浅深，不是佛号的多少。”浅深从哪里讲？从清净心上讲。
念佛功夫可分成三层：理一心不乱最深，其次是事一心不乱，再其次是功夫成片。没有这样的功夫，念得再多也不能往生。这些都是讲我们的自分———自己的功夫，尚不论及阿弥陀佛的加持。若论阿弥陀佛的加持，大家都是平等的。这是极乐世界与他方世界不一样的地方，极乐世界有佛力加持。但如果自己肯努力，自己的功夫得力，品位增高，到西方极乐世界成佛就快；往生自分品位较低的人，虽然得佛力加持，但到真正圆满成佛就慢了一点；也就是在圆满菩提的时间上，有早晚快慢不同的差别。
什么叫功夫成片？就是清净心。心里面已经没有夹杂、没有妄念，只专注在一句佛号上，专注在西方极乐世界的依正庄严上。
《金刚经》所说的标准是理一心不乱的标准，但理一心不乱也有浅深不同，《金刚经》上说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”一切贤圣就是三贤十圣，即《华严经》里的四十一位法身大士，他们都是理一心；虽然同样达到理一心不乱，功夫还是有浅深不同的差别。但是到了究竟圆满，就是成佛。
其实，念佛也是观照，会用功的人跟禅家的修学没什么两样，在《大势至菩萨念佛圆通章》里所讲的“都摄六根”，能都摄六根，就跟参禅一样；如果我们只做“净念相继”，而不懂如何“都摄六根”，那跟参禅还是不一样的。
一切时、一切处都能归到这句名号，直到念到功夫成片，这样的程度，跟宗门教下所谓的“观照”就完全一样；能念到事一心不乱，就是“照住”；念到理一心不乱，就是“照见”。所以古德常说：“念佛法门，暗合道妙。”道妙就是明心见性，用这个方法得定、见性的人很多。纵然不能得定、不能见性，也能往生。祖师大德们也讲：“但得见弥陀，何愁不开悟。”开悟就是明心见性，只要能往生，就绝对能开悟、见性，净土法门的殊胜就在此处。
净土法门修学的原则，是要“发菩提心，一向专念”。“一向”就是一个方向、一心的意思。什么是菩提心？除了自己绝对求往生的心之外，还得念念以一切善巧方便，把念佛法门介绍给别人，这就是菩提心。因为我们明白，唯有这个法门能断烦恼、出三界，能不退成佛。
念佛人，至少要把“发菩提心，一向专念”这八个字搞清楚，这八个字要是不清楚，佛号就念不好，功夫不会得力；不但不能转境界，而且依旧被境界转。被境界转就是继续要六道轮回，若能转境界就决定往生，所以这八个字非常重要。
何谓菩提心？如何去发？《金刚经》说：“生心”。生心就是发心，生是生起，意思与发起相同。江味农居士在《讲义》里说，“生”比“发”的意思更深、更圆满。
一向专念，“一向”有狭义、有广义。狭义地说，就是念念向往西方极乐世界；一个方向，向西方净土，这样能往生，这是属于事，能得事一心。广义来讲，“一”是一真法界，趋向一真法界。凡夫、二乘、权教菩萨不懂一真法界，不入一真法界，所以妄想、执着、障碍重重。
能见到一真法界，就成佛了，就是禅家讲的“见性成佛”。一真就是真性、真心。佛说，一切万法唯心所现，十法界依正庄严（多元次的时空）是唯识所变。能朝这个方向一心专念，会得理一心不乱，这叫会念佛，功夫容易得力。
功夫得力的现象，就是妄想、烦恼、分别、执着会一天天减少，智慧也会随之增长，心地一天比一天清净，自自然然能放下。我们在日常生活当中，这些现象不能现前，就是还有很深重的迷惑、颠倒，因此功夫不得力。
往生的人，实在说，只有两种人：一种是上根利智的人，他对于事实真相能通达明了，所以他不怀疑、不夹杂，净念相继而往生；另一种是愚人，就是一般讲的老阿公、老太婆，他什么都不知道、都不懂，就是一句阿弥陀佛死心塌地地念到底，这种人也能往生。而当中这一部分的人，他既不是上智，又不是下愚，这就难了。因为他有分别、有知见，这就是障碍。我们应该冷静地想想，自己究竟属于哪一类？
学上智难；学下愚，只要真正肯学，是可以学得来的；就是要把一切都放下，最重要的就是名闻利养要放下。“利养”包括五欲六尘，“名闻”包含权力、地位，我们一概都不沾边，只是一味地老实念佛，服务大众。
倓虚法师在《念佛论》后面说到，出家人中有个修无师，那是下愚之人，什么也不懂。青岛湛山寺的张氏，她丈夫是拉黄包车的，一天不做工就没有饭吃。每星期天湛山寺有共修****，她都到厨房帮忙洗碗，做这些苦工，人家往生多自在、潇洒！那就是愚人。愚人能往生，绝顶聪明智慧的人也能往生，当中这一截的人就太难了。难，都是自己造成的障碍———争名夺利、贪图利养。
念佛的人，口念佛号，心里不断妄想，这是不能成就的。必须口念心也要念，心口要能相应，功夫才能得力。“得力”就是能把妄想、烦恼伏住。伏久了就得定，就成就三昧。定久了就开慧，智慧一开，即转烦恼为菩提，转生死为涅槃，这就成就了。功夫只要得力，妄想烦恼能伏得住，就可以带业往生。这是这个法门比一切法门殊胜的所在，只要肯用功，每个人都有能力做得到。
念佛要念到什么时候才真正有把握往生？要念到心清净。心清净就是功夫成片，可以带业往生。怎样才能做到心清净？一定要有看破、放下的功夫。看破是学问，放下是功夫。放下什么？放下一切妄想、烦恼、知见。真正要学六祖惠能大师的“若真修道人，不见世间过”，心就清净了。
念佛不能成就，就是因为不老实。不老实就是不会过日子、不会生活，糊里糊涂地生，糊里糊涂地死，这实在是非常的可怜，如经上常讲的“可怜悯者”。
有了般若智慧之后，明白了人生的真相，就会老老实实、死心塌地地念佛求生净土。谁能够接受，谁就得利益；如果不能接受，不能老实念佛求生净土，那就是《地藏经》上所说的：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪。”既然是造作罪业，来生必定还是在六道里轮回，无论修持怎么好，如果不能出三界，就都是没有成就的。
从前李老师在世时常说：“修行人要改心。”心改善了，行为自然就善良了。如果只有行为上改，心没有改，那就是外表上的装模作样，内心里还是妄想、执着，依然是无济于事，要紧的是要改心。
学佛不能成就，原因就是没有定、慧，换句话说，就是迷惑颠倒。这是经上常讲的“可怜悯者”。因为起心动念有分别、执着、妄想，与人相处时，还有贪、嗔、痴、慢，还有嫉妒，造的是三恶道业因。这样的行为，不论是参禅、学教或是念佛，皆是无法脱离轮回的。
真修行，要记住惠能大师的话：“若真修道人，不见世间过。”要见自己的过，不见世间过，这是惠能大师教给后人的两句真实话。若不在这上面真正下功夫，此生就与过去生一样，注定要空过。为什么空过？因为忍不过。没有忍，哪来的定？六波罗蜜就像是上六层大楼一样，第三层如果上不去，就没有办法进到第四层，充其量也只有布施、持戒，忍就没有了，修学怎能成功？所以六度修学的次第，有了忍辱、精进，才得禅定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能与自性相应。
从世间法的角度来观察，如果人人都能见自己过，不见他人过，世人就能和平共处，世界哪里还会有斗争？社会一定祥和，世界就大同！
今天这个看不惯，明天那个看不惯，这是造轮回业。
修行的总纲领，无非是破二执、断烦恼而已。小乘人是为破我执而破我执，其方法比较笨拙。以深深的定功伏住烦恼、执，使之不起现行。证得初果之后，要天上、人间七次往来，才能出三界。大乘的方法非常巧妙，它教我们发菩提心，转烦恼成菩提，是用转变的方法。
如果自己觉得跟大众相处格格不入，那是自己在生烦恼，并没有在学佛。学佛就是要把这些枝枝叶叶圆融起来，将之化解。这些境界是从自己内心所产生的，因此就要从自己内心去化解，所以佛法叫“内学”。佛法不是求人，是求自己，人人都能向内开发自性，这个团体才叫“僧团”。
佛法的戒律是用来要求自己，而不是要求别人的，这是极高明的做法。不像世间的法律，是用来约束大众。所以要学六祖惠能大师的“常常见到自己过，不见世间过”，心就真的转了，向内观照。
众生的“大病”———不见自己过，专见别人过。专见别人过，就会增长烦恼，就没有办法向内观照。如果我们只顾内照，不管外境的诱惑，这个“照”是智慧，就能把烦恼、习气化解。
锋芒显露的人会遭嫉妒，遭嫉妒这也是正常的现象，因为人是凡夫，嫉妒、嗔恚是无量劫来的习气，要是没有这些习气，那他就是佛菩萨再来的。
无量劫来，我们不是没有遇过佛法，也不是没有认真去修学，为什么还是落到今天这个地步？就是被“我”、“我所有的”害了。
大乘经典的高明，特别是大乘的般若，就是叫你起心动念为佛法，为一切众生。可是世间人总是害怕、恐惧，怕的是自己衣食没有着落，生活会有困难，这就是我执———对“我”与“我所有的”执着。有这样的念头，就不是学佛人，也得不到佛法的真实利益。
《金刚经》说得很好：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这真正的意思是：如果我们念念之中还有“我”、“我所有的”，就不是佛的学生，就不是学佛人。还有“我”跟“我所有”，就是留恋这个世间，是不能往生的。
基督教徒为什么能升天？是他的念头能把一切荣耀归于主的缘故，如果他把一切荣耀归于自己，他就不能升天了，因为他的“我”没有破除。
赞叹自己，贬低别人；在《瑜伽戒本》里，是第一条重戒———自赞毁他戒；在《梵网戒本》里，仅次于四重戒。为什么这么重？因为着相。《金刚经》的标准，是着了四相就不是菩萨。若贡高我慢、自以为是、自以为了不起，这就完了，即使做再多的好事，都只变成世间有漏的福报而已，与了生死、出三界毫不相干。
我们学佛，尤其是出家人，一心一意就是要出离三界，这是大前提、大方针。世间所有一切名闻利养、荣华富贵，都要彻底从心里舍得干干净净，要念念为佛法、为众生、为了与阿弥陀佛及诸佛的本愿相应。如果念念还有一个“我”存在，那就与魔相应；魔跟佛不一样的地方，就是魔念念都为自己。
《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”一切相的确是虚妄、是梦幻泡影，若要在里面起心动念、分别执着，这绝对是错误的；想在当中有求有得，这绝对是妄想。有这些妄念、分别、执着，就是大障碍。不仅障碍证道往生，也障碍功夫得力。但这些障碍都是自己造成的，还需要自己去解除，任何人都没有办法代你解除，即使是佛菩萨也没有能力。
真正想修行，真正想有成就，最大的难关，就是妄想、杂念想除也除不掉。这个问题不是现代人才有，自古以来都是如此。而佛在一切经典里教导我们，如何断除妄想、执着。佛讲得很透彻，方法也非常善巧，可惜我们没有认真去做，所以无量劫来都被妄想、烦恼缠缚，而不能解脱。解决的方法很多，而念佛确实是最好的方法，可是大家不去用。
“道”是清净心，《无量寿经》经题是：“清净、平等、觉”，这就是道，我们修行就是修这个。凡是扰乱清净心、破坏清净心的，就是障碍，就是魔。我们若能小心防范，就会增长向道的增上缘，即使处在乱世当中，还是会有成就；若是稍稍不留意，我们的习气、老毛病就会复发，将来一定堕落。
在团体里，最显著的烦恼、习气就是“嫉妒”。哪个人没有嫉妒心？说“我没有嫉妒心”，那个人就不是凡夫。只要是凡夫，绝对有嫉妒心，即使是出家人也不例外。隋、唐是中国佛教的黄金时代，是佛法极盛的时代，六祖惠能大师就出现在那个时代，从黄梅得了衣钵之后，谁服气？那是什么现象？嫉妒。
我们的嫉妒、贪、嗔、痴、慢如果不能降伏，不但道业不能成就，而且其结果绝对是破坏道场。纵然影响没有很显著，也会障碍道场的发展，障碍同参道友的成就。换言之，就障碍了弘法利生，这个罪过是戒律里讲的“五无间罪”。所以佛菩萨教我们修随喜，把念头转一转，若能随喜，别人有多大的成就，我的成就跟他一样大，随喜功德不可思议。
当我们看到别人在做好事时，能生欢喜心，能帮助他、成就他，那他的功德就是我的功德，所以我们要懂得修随喜。我不能做的，他能做，我就帮他；帮不上忙的，我赞叹、我欢喜、我照顾他，功德是同等的。因为你的心是清净的，这就是我们常讲的法喜充满。
我们今天还看到这个人不对、那个事也不对，这是因为我们有分别、执着。只有真正想往生的人，才能真正放得下。僧团是清净和合僧团，所以在六和敬里，“见和同解”是建立在这个基础上的———不但听不到是非，连心里都没有这个念头。
人与人之间相处要包容。佛为僧团制定“六和敬”，六和敬是最殊胜的团体，所以是“众中尊”。在世出世间一切团体里，和敬的团体是最尊、最贵的，确实是蒙诸佛护念，龙天赞叹、拥护的。团体愈大，和敬就愈困难，根本的原因就是我见、我执，这是不和的根源，造罪的根源。
我们一定要克服自己的嗔恚、嫉妒、障碍，这些都是与生俱来的烦恼。看到别人好，自己心里就不高兴；看到别人有成就，自己就很难过，就要想方法去破坏，阻扰别人。殊不知那正是成就别人的忍辱，成就别人的定慧，只是给自己招来更不如意而已。因为你所造的是性罪，这个罪是由恶的心所产生的，本身就是罪；纵然人家不报复，自己也会得到报应。
世间一切随他去，自己将本分事情做好，就正确了；连孔老夫子教学，也是这个宗旨———人能够尽本分。我们修学的本分，是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲；落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说：“一切从真实心中做”，就对了。
章嘉大师教导我：“学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、护法神去安排”，自己什么心都不操，这样一来，心就清净、平等。顺境是佛菩萨安排的，逆境也是佛菩萨安排的，所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，哪里会怨天尤人！
人与人之间冲突在哪里？就是利害。我们跟人没有利害，那就好相处了，真正做到与人无争，于世无求。《金刚经》上有两句话：“不取于相，如如不动”，这才像一个修行人。
大家在一起，一定要有一个共同努力的目标、方向，这是基本的概念；还要同心协力，为佛教、为众生去努力。一定要把个人的利益舍弃，无论在家、出家都应当放下，如果放不下，这就是很大的障碍。当然最严重的障碍，就是障碍自己，非但自己不能成就，连往生、开悟，甚至于得念佛三昧都靠不住，所以一定要放下。
修行实在是件不容易的事，真正想修行的人，在团体里，要学谦虚、学客气、学忍让。孔老夫子教给我们要守礼，礼是自卑而尊人。彼此要减少摩擦、减少冲突，处处忍让，这才能成大功、立大业。
我们要时时刻刻存着一颗真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心，常常以此来检点、反省自己：我们是不是有这样的心？这个心就是佛心，就有资格学佛，有资格往生。
在处事待人接物当中，修行要守住几个原则———看破、放下、自在、随缘、念佛。能守住这几个基本原则，就不会错。真正能守得住，我们一切交给佛菩萨、护法神去安排。这是从前章嘉大师教我的：“一个真正学佛，真正为了弘法利生的人，不要去考虑自己的前途、生活，诸佛会护念，护法神会照顾。”什么都不要想，一心一意照着经典的教训去做。佛法是重实行的，能做到就是相应，做不到就不相应。
人生在世最难得的，是有一个正确的生活目标和方向，即是有良好的生活教育。中国古圣先贤教导我们做好人、存好心，这是一世的教育。修得很好的，来世可以生天，欲界六层天都是好人的去处。
古人常讲：“处事难，处人更难。”人都是凡夫，凡夫的心千变万化，凡夫的念头随境界转，相处当然困难，唯一的原则就是忍让。要放宽自己的心量，学着能够容忍、能忍让，避免一切的冲突、摩擦，护持这个道场的戒律精神———六和敬。六和敬的护持就是忍让，不能忍、不能让，和敬就被破坏，这就是戒律里讲的“破和合僧”。五逆罪里也有破和合僧，这是堕阿鼻地狱的业因。在五逆罪里，其他四条不容易犯，这一条很容易犯，而且不知不觉就犯了；唯有一心向道，能忍让的人，才得避免。
惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”只为生死事大，所以有这么高的警觉心。一心一意要了生死、出三界，世间一切与他不相干。顺境、逆境一切都随顺，以了生死为重要。我们念佛人以往生为第一要务，除了求往生之外，没有任何一桩事值得放在心上。
真正慈悲的人，遇到违规、破戒、作恶的同参道友，不仅要容忍，而且要用智慧、善巧去感化他，这就是大慈大悲。
经有四种：“教、理、行、果”，“行经”是要我们真正做到的。我们真能用“真诚、恭敬”的心来修学，为众生服务，一定会得法喜充满，会得清净心。能以真诚、恭敬心为一切众生服务，就是修学大乘。
佛教导菩萨修行，就是教菩萨要多为众生想，多为众生做，这就是菩萨道、菩萨行。多替众生想是菩萨道，多为众生做是菩萨行，凡夫起心动念处处都为自己想、都为自己做，所以佛菩萨跟凡夫的差别就在此处。
现代的学佛人，嘴里谈玄说妙，实际的功夫却完全没有，所以往往出家人成就不如在家人。在家人学佛，确实有些人真的是一切都放下；反而出家人学佛，口里讲的都是佛法，都是谈玄说妙，可是心里想的，以及所作所为，都是六道轮回业。说的是破迷开悟，而实际上，做的完全是迷惑颠倒。
古今中外，没有一个不求福慧；其实福慧是众生本具的，自性中原本就圆满具足。现在众生福慧没有了，佛告诉我们，是有两种障碍把它障住了，就是烦恼障和所知障。烦恼障福德，所知障智慧，所以只要能除二障，福慧就现前。二障要怎样除？要靠修德。福慧原本是性德，如果没有修德，自性的福慧就不能现前，所以要修行。
佛在经典里常说：“受持、读诵、为人演说”，这些皆是教人真正修行。特别是“为人演说”，“演”是表演，是教我们要做出来给别人看；“说”是为人讲解，劝人学佛；所以“演”是身教，“说”是言教。
学佛的枢纽在定慧，正如同《金刚经》上所说的“不取于相，如如不动”，定就是如如不动，慧就是不取于相。佛在《金刚经》里教须菩提，最要紧的就是这两句话，我们也可以用这两句话来反省检点自己有没有智慧、有没有功夫。
经上所讲的，决不是念一遍就有功德，要紧的是把它做到，单念不做没有用。六祖说得好：“生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要证悟才能救。”
自性的起用，觉悟时叫菩提，迷了就叫烦恼，烦恼跟菩提是一桩事情，差别就在于迷悟。因此大乘修行的方法是转迷为悟，能够转迷为悟，就能转烦恼成菩提，转生死为涅槃。大乘用转变的方法是绝对正确的，于理于事都相应。
大乘修学的榜样———《华严经》五十三参。在这五十三参里，包含了各行各业、男女老少、世出世间的人，都是修菩萨行；不但修菩萨行，而且修的是高级的菩萨行———普贤行。我们在每天的生活当中，从早到晚是不是修菩萨行？是不是修普贤行？如果是，成佛就有指望；如果不是，那就还要生死轮回。要如何修学？从要领上讲，就是怎样将六度应用在生活上。生活是六度，你就是菩萨；生活如果是十愿，你就是普贤菩萨。
大乘的根本在于发菩提心，菩提心是什么？度一切众生，用现代话来说，就是全心全力帮助一切众生破迷开悟，这个心就是菩提心。要如何去做？六度、十愿就是做的方法。要把六度十愿落实在我们的生活、事业之中，这就是行菩萨道。六度就是菩萨道，十愿就是普贤菩萨道。《无量寿经》里的行普贤行，就是修十大愿王。
“布施”，用现在话来讲，就是牺牲奉献。自己肯牺牲、肯奉献给大众，肯奉献给团体。
“持戒”就是守法、守规矩。
“忍辱”就是有耐心。在工作上要有耐心，特别是在人事上，众生都有无量劫以来累积的烦恼、恩怨、不平，我们时时刻刻都会遇到，更要能忍。对于自然环境，也要能忍。
“精进”是求进步，不可以一成不变，老守住一个范围。有许多大德学佛修持虽然好，但不能弘法利生，原因在哪里？墨守成规，不求精进。因时代不同，所以众生的意识形态、生活方式也不相同，在某一个时代，有某一个时代弘法的方法，有某一个时代落实六度十愿的行法，墨守成规当然是不行的。佛法从印度传到中国后，就有了很大的改变，在生活方式上，从前是托钵，树下一宿，日中一食；到中国之后，接受在家同修的供养，不托钵了，一切生活环境全都改变了。所以要适合现代化、本土化、生活化的原则，这才是精进之真义。我们要从这方面去思考———如何在生活中求觉、求慧、修六度十愿。
“禅定”就是自己有主宰、有主见，不为外境所动。
“般若”就是对于一切人、事、物的真假、邪正、是非、善恶都清楚明白，不迷惑，不颠倒，这就是般若智慧。
要是能将六度、十愿落实在自己生活当中，那你就快乐了。无论做什么工作，都是在修菩萨行，在行菩萨道。一个行菩萨道的人是充满法喜的，这就真的把烦恼转成菩提，把迷转成觉悟。
世间人若对工作有繁重之感，就苦不堪言、怨声载道，那是世间人、世间法、是凡夫，是要六道轮回的。大乘菩萨法高明，把念头转过来之后，就是菩萨。他知道勤苦的工作，是跟一切众生结法缘，成就自己的布施波罗蜜。所以念头一转，就快乐无边，幸福快乐、离苦得乐马上就能得到。
会用功的人，像六祖大师在柴房里舂米、劈柴、做苦工，照样修行开悟；因为他在舂米、劈柴之中，具足了六度十愿的行法。不会用功的人，即使天天在禅堂里打坐、参禅也不会开悟，烦恼、习气还是一大堆。我们要是会修，就是洗碗、擦桌子，六度十愿也全具足了。不会用功的人，就会认为这些工作好苦。所以转境界就是转心———转心理、转思惟。会修行跟不会修行的差别，就在这个地方。
倓虚法师在《念佛论》后面讲，青岛湛山寺的张氏，她修什么行？每星期天湛山寺有念佛会共修，她就到厨房去洗碗，表面上她是在厨房里洗碗，其实她在那里修六度十愿，所以她能预知时至，坐着往生。世间人看她只是个不识字、没念过书、听经也听不懂、到处帮人做苦工的人，殊不知那样的人才叫真修行，听经、参禅的成就反而不如她。所以一定要真修，要明理，要把佛的这些修行的纲领原则，落实在生活上。
在大乘法里，想要了生死，我们唯一有把握的，就是念佛求生净土。若要真正做到，就要记住普贤菩萨的话———学菩萨道，修菩萨行。在善财童子五十三参里面，善财童子每遇善知识，都请教这两个问题。所谓菩萨道就是存心，“心、愿、解、行要同佛”；心、愿就是菩萨道，解、行就是菩萨行。
学佛，就要学得跟佛一模一样，纵使不能一模一样，也要相差不远。世间有些人是搞佛学，而不是在学佛。什么叫佛学？就是有解无行，只把佛法当作世间一种学问来研究，而不能照做，他没有这个心，也没有这个愿，那就是佛学。有心、有愿的人，他明白多少就会做到多少，这才是个学佛人。所以学佛可以了生死，佛学不能了生死，这是要辨别清楚的。
六根接触外面六尘境界时，没有分别、执着、妄想，一切都清楚明白，这叫观照。
“观照”，其实就是自性净，就是自性的见闻觉知，所以能够见到真性。凡夫迷失了自性，用的是情识，就是八识五十一心所，这叫“情见”，也就是一般所讲的“带着感情”。什么叫感情？就是分别、执着、妄想。带着这些东西的见闻觉知，是凡夫见解。由此可知，离开一切分别、执着、妄想，就是佛菩萨的见解，佛菩萨的见解叫做观照，叫做照见。因此用凡夫的见解来修行，是绝对不能超越六道的。
行门，就是觉得自己什么都不知道、什么都不懂，样样不如人，这样的人会很谦虚，肯老实念佛，通常这种人往生的品位都很高。有解无行的人，恰恰相反，他贡高我慢、自以为是，往往把修行忽略了，反而不能往生。
领众修行是自利利他的工作，要紧的是真诚、真实，自己有真诚心、清净心、平等心、恭敬心、慈悲心，就成功了。
在大乘法里，最圆满、最究竟的就是“普贤菩萨行”。普贤菩萨行，就是“礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请******、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向”，这些都在日常生活里。礼敬，必含真诚恭敬；称赞，定有法喜充满；广修供养，就是服务一切众生。所以普贤行包括的范围非常深广，决不是拿一点钱，包个红包就是供养，这种观念是错误的。
修行有三个阶段：第一阶段———熟读经文。把经典念三千遍，熟读经文，记住经典的教诲。第二阶段———求圆解。对佛教诲的意思要明白，要解得圆融，才不会死在句下。能在日常生活中，活活泼泼地应用，这才不是读死书，才是开智慧。第三阶段———要实行。依着经典的理论方法，修正我们错误的思想、见解、行为，这叫真正修行，这样才能往生。而不是把经念完三千遍，那是没用处的。要知道佛法自始至终都是重视实行的，就是要能做到。
在厨房里工作，每天烧饭、洗碗、抹桌子，世间人觉得这是苦事情，但觉悟的人却觉得是件快乐的事，这些事情其实就是六度万行，就是戒定慧三学。工作还是一样，事情还是一样，只是心理观念改变了，这一变，就是菩萨的生活。《华严经》上教给我们的就是这些，教我们怎样过一个最快乐、最幸福的生活。这是事实，这就是修行，大乘菩萨行，无上正等正觉就是在这里修。不了解的人，认为天天做这些事情实在是苦死了，家庭主妇一个个都想跑了。这是迷，迷就苦了；悟就乐了。觉悟的人，知道在这些地方是修布施、修称赞、修供养、修忍辱、修禅定、修般若，所以迷悟完全不一样。
修福要怎样修法？多替众生想，多替众生做，能把自己忘掉，那是大福报。什么是造恶？念念为自己想，念念都为自己做，这是大恶。
舍财是福，但是更要紧的是要不着相。着相的修福，是人天果报；离相修福，才能明心见性，才能够往生不退成佛。
不但外财能舍，内财也要能舍。什么是内财？我们的精神，我们的劳力，能无条件地为大众服务，这叫舍内财。不求报酬，认真地为社会、为大众服务，这就是布施。
“学”，不是指我懂得、我明了，而是“效法”、“学习”，它是动词，不是名词，就是要我们真正去做到。我们今天修行，自己得不到法喜，那就是在混日子；为什么得不到法喜？因为我们没有认真去学习。
读经要用真诚心、清净心、恭敬心去读，就会有悟处。有一些人读经读得好苦，因为他是用妄想、分别、烦恼的心去读，对经典里面的意思、境界完全不能体会，当然愈读愈苦。只有用真诚、清净、恭敬的心去读，才能与佛的心相应，才能够发现经里的意思。由于真诚、清净、恭敬是没有止尽的，所以经的意思就没有止尽，无穷无尽。
财、法、无畏布施，我们真的去做，修这三种因，就得三种果报———得财富、聪明智慧、健康长寿。做出来给一切众生看，让他看出这个果报向你请教，你就告诉他要修这三种因，所以一定要做出来给别人看。从认真持戒，断一切恶业，使自己心地真正达到清净善良。乃至于忍辱、精进、禅定、般若，都要真正去做到，就是法布施。如果你做不到，讲给别人听、劝别人，这是没有用处的，人家也未必会相信。
佛在经上讲：“众生畏果，菩萨畏因。”众生看到果报他才会反省，看到好的果报他就羡慕，看到不好的果报他就害怕。所以必须我们认真去做，把果报呈现在众人的面前，让他自己去观察、去反省，然后发心来学习，这才是真正的法布施。
我们讲《金刚经》的目的，就是为了劝导大家，教大家明白事实的真相，要死心塌地地老实念佛求生净土。《金刚经》上所说的，乃至于世尊在廿二年中所说的《般若经》，就是为了教我们要看破、放下。为什么“看破、放下”这四个字要讲廿二年？试想，谁听了之后，他就看破了？他就放下了？听是听了，说是说了，依旧是看不破，依旧放不下。心里面一天到晚还是胡思乱想，口里面、行为上，还是一天到晚批评别人，不知道检点自己，这就是看不破、放不下。
佛法修学总离不开“戒、定、慧”。“戒”就是守法、守规矩、守世尊在一切经典里面的教训，我们遵守着去做。修行最重要的枢纽就是“定”，“定”就是清净心。能在一切顺逆境界中修自己的清净心，不为人事环境所干扰、所污染，那你的道业就成功了。有定就有慧，“慧”就是能辨别是非善恶，虽能够辨别，但绝对不会起心动念。因为一起心动念，就又落到意识里，就没有戒定慧。所以诸佛菩萨对任何人都没有怨恨，纵然有恶人、恶事来障道，诸佛菩萨也视之自然，不会起怨恨心。为什么？希望恶人能够早日觉悟、回头，因为恶人也有佛性，所以佛菩萨对他也很尊敬。
佛门常讲“开悟”、“修行”，读经会有悟处，念佛会有悟处，其实在生活当中，待人接物也都是会有悟处。“悟处”就是发现错误，发现错误就是开悟，把错误改正过来就是修行。修行不是指每天念多少卷经，念多少佛号，拜多少佛；实在讲，那只是形式、样子。真实的功夫是“知过”、“改过”，能做到这四个字，你这一天就会过得很踏实，没有白过。
世间事遇到了，我们做，就是修福。做事的时候不要怕吃亏，多做是多修福，这有什么不好？做的时候不要执着，不要放在心上，心里面一点痕迹都不露，如《金刚经》上所讲的“应无所住，而生其心”，这才是真正的福报，就把福德变成功德了。如果心里常常想，“我已经做了多少事情”，这就是世间法，是有漏的福报，得的果报很小。
真正修行是在起心动念之处，而不是在记问之学。记得多、懂得多是没有用处的，要去做到。能做到一分就得一分利益，做两分就得两分利益，不能认真努力去做，这个真实利益是绝对得不到。
自己修学也要有个目标、标准，一年要比一年进步，这样时间就没有空过。学佛人进步与否，可藉由下列两点，作为自我的检点、反省：第一是开智慧，经典里所说的道理，今年比过去清楚得多，领悟得多；第二是断烦恼，妄想、烦恼、习气比过去轻了。如果智慧没有增长，烦恼习气还很重，这一年就空过了。
“真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、老实念佛”，这是我们现阶段弘法利生的目标，也是我们自己修行的目标。所有一切经论、行法都是要帮助我们达到这个目标，完成这个目标。我们自行化他有了方向，目标正确，生活就有意义、有价值，过得就很快乐、很幸福。希望大家从这个地方去体会，自己应该怎么修学，怎么样待人接物，这是真正的佛法，真实的佛法。
道与学一定是要有求才说的，他的用意是重道———尊师重道。唯有尊，唯有重，学的人才真正得受用，如印光大师所说的，“一分诚敬，得一分利益；二分诚敬，得二分利益；十分诚敬，往往人就开悟，得大利益”。
古人常说“不诚不悟”，没有诚敬的心，什么利益都得不到，纵然来听，也不过是记问之学，是无法得到真实利益的。真实利益，就是儒家所讲的变化气质，也是佛法所说的转识成智。果然能变化气质，就是转凡成圣。不会听的，只是听语言、文字，与自己的心性毫无相关。若丝毫的诚敬心都没有，所得的也不过是皮毛、表面而已。
也许自己会认为：“我对老师的确是很恭敬，对佛法也是很恭敬，自己也很深入，为什么会得不到利益？”试想：我们对恶人、对讨厌的人，是不是也做到恭敬了？真心里是没有分别的，有分别就不是真心。我对这个人恭敬，对那个人不恭敬，这个心是假的，是二心。所以毛病就发生在没有诚敬心、恭敬心。
真正恭敬心，就是一心，就是平等心，就是清净心。无论表现得怎样虔诚，心里有分别、执着，就不是一心。有分别就不平等，执着是染污、不清净，这就是听法、读经不能得到真实利益的关键。
般若与净土，都特别强调因缘果报———如是因，如是果，如是缘，如是报。所以我们的起心动念，要是能想到将来的果报，心自然就会收敛，自然就会平静。如果我们造障碍别人的因，将来一定要承受别人障碍的果，真的是“一饮一啄，莫非前定”。是谁定的？是自己造的因定的。
“修福与修慧”，福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时，所念的誓词：“皈依佛，二足尊”，“二”就是福与慧，“足”就是满足、圆满。由此可知，成佛就是福与慧的修学圆满，所以得为世出世间之所尊敬。
佛的经教是融通的———圆融、通达无碍，所以一经能通一切经。不但经教是融通的，世出世间法也是融通的，因为都是从自己真心本性里变现出来的，所以是同一个根源，没有不通的道理。为什么会不通？不通就是有障碍，障碍就是迷惑、颠倒、分别、执着，只要能去除障碍，世出世法都是圆融而通达无碍的。
佛陀给我们的方向、目标，确实是究竟圆满的———永离三界、永脱轮回。可是一定要明理，明理就是要明了事实真相。三界轮回的起因是妄想、执着，特别是我执，有“我”、“我所”，这是造成六道轮回根本的原因。想出三界，要破我执、我所。“我所”就是我所有的，人起心动念都是我所有的，只要有“我所有的”这个观念，三界六道轮回就出不去。大、小乘佛法都是破“我”，修学小乘的人，我执断除，能证得阿罗汉果，他就出三界了。
菩萨道、大乘佛法的精神，就是广修供养、广度众生。《金刚经》讲：“一切众生，我皆令入无余涅槃，而灭度之。”这句经文用现代话来讲，就是尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟的结果，自然是离苦得乐。“迷，要帮助他破尽；悟，要帮助他圆满”，这就是成佛，就是“入无余涅槃，而灭度之”。
佛法、世法是一不是二。以佛菩萨的心肠入世，世间法就是佛法，无有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法也都变成了世间法。由此可知，所谓世法、佛法并不在事相上，而是在个人心上，所谓“心净则国土净”。
佛法不坏世间法，所以世尊在世时，对印度许多宗教徒的教化，佛并没有改变他们的生活方式，只是修正他们的理念，帮助他们从迷信的生活，回归到觉悟的正信生活。世尊没有改变他们，只是加入新的解释、新的思想、新的观念，这方法正是我们中国圣人所讲的，“极高明而道中庸”，这才是真实的智慧。
佛教在现代社会也在革命，但若不能够守住佛教真正的精神之所在，它就会变质。一变质，真正佛教就灭了，所以要守住这个本质。本质就是《无量寿经》经题上讲的“清净、平等、觉”，这是根本；不但是净宗的根本，而且一切大乘佛法，都建立在这个根本上。所有一切法门，都是要达到这个目标，离开这个目标，就不是佛法。
佛法经典里有无尽的宝藏，自己要会去探求、发现。任何一部经论都有无尽的宝藏，而且一切经论都是互通的，所以一部经通达了，一切经就都通达。为什么会通达？就是每一部经的目标都是清净、平等、觉，你只要得到了清净、平等、觉，一切经就都通达而没有障碍。一部经没有通，部部经都不通，因为清净心、平等心没有得到，还是迷惑颠倒，所以不通。明白这个事实真相，就能体会佛法要重在真正修行，才能通得了。不是真正修行，若只在文字上下功夫，那是绝对不会通的。
《金刚经》最重要的意义，就是要告诉我们：大乘佛法是在生活当中修学的。换言之，就是要教我们怎样过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是大智慧、大觉悟的生活，这样的生活才是真正的幸福美满。
“知见”最重要的，就是正知正见。念佛法门修行的总纲领———发菩提心，一向专念。“发菩提心”就是正知正见，所以没有正知正见，纵然做到一向专念，也很难往生，这一点很重要。克实而论，若没有正知正见，虽然一向专念，也很难成就。因为一是一心，心有杂念就不是一心，夹杂专念阿弥陀佛，把其他法门都放弃，好像是一心专念，其实不是，你还夹杂着妄想、烦恼，还是不能成就。可知在修行里，知见非常重要。
“知见”，若用现代话来说，就是“认识”———对佛法的认识，对世间法的认识。有正确的认识，就是正知正见。佛法在世间教化众生，没有别的，就是帮助一切众生建立正知正见，有了正知见，修行就好办了。所以修行在个人，个人修行不能够克服烦恼，不能够克服习气，问题还是在知见上。
《法华经》一开头，世尊就把教学的宗旨说出来了，“开示悟入，佛之知见”。佛为我们开示，我们自己要有能力悟入；“悟”是明了，“入”就是真正做到了。也就是将正知正见融化，能与自己的生活合成一体，就叫融化，俗话叫证果，“入”就是证的意思。
修学佛法，弘扬佛法，万万不可以打着佛法的旗号，去欺骗众生，去求名闻利养，贪图五欲六尘的享受；纵使目前能够贪得一点小便宜，来生也必定堕阿鼻地狱。由此可知，认真修学、勇猛精进是必要的。
弘扬佛法必须自己要做一个好榜样，要认清这个时代，要有智慧、善巧、方便，让一切众生容易信受奉行，这一生就没有白过。
“祸福”，实在是系于大众的一念之间。一念善就是福，一念恶就是灾祸。
福报当中，尤其难得的叫清福。在清福里有高度的智慧，所以不造罪业。在世间的福报里，福报愈大，造罪就愈容易，所以副作用也大，这是我们要记取的。
如果我们能够理解清福、明了清福、享受清福，这个福报真的是无量无边，智慧也一定是随着增长。
我们自己要认真努力修福，也要劝导一切人修福，大家都有福报了，这个地区就不会遭难。假如只有我们个人有福，大家没有福，我们还是无法躲过共业的，所以劝化众生修福是非常非常的重要。
“有钱是福报，用钱是智慧。”福报大的人，如果没有智慧，他所用的全部就都落空了；有智慧的人，福报虽小，但他每一分钱都能修得很大的福报，所谓“舍财修福”。由此可知，没有智慧的人，想修福也修不到。
以因地上讲，智慧比福报更重要，因为有智慧的人不会造罪业，会将自己的过失减少到最低程度；没有智慧的人，造作了罪业，还以为在修福。这样的情形在我们现前可以看到很多很多，他真正有钱，也真正发心，可是他造作的是罪业，不是修福，而自以为是在修福，这实在是非常的可惜！
真正发心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功时，姿态要摆得很低，最好用功不要让人发现。人家见不到的地方，我用功；人家见得到的地方，和光同尘，跟大家打成一片，恒顺众生，随喜功德；当人见不到的地方，自己认真努力。把名闻利养、贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下，放下这些，即是放下六道轮回。一心一意念佛，求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。
为什么要发心出家？学佛，在家一样可以成佛；出家就是为了住持佛法、续佛慧命、弘法利生，要真正把佛法发扬光大，真实利益众生，这才是出家人的工作。在这个时代，若不是真正做利益众生的事业，就绝对是在做斗争的事业———争名夺利、不能容忍、互相排斥，造作这些罪业。弘法利生的事，只要自己有心要做，人人就都有能力做，人人都可以做得非常圆满。
求学、求道都在一个“求”字，是要自己去求得的，自己不肯，就没有人跟你说了。因为众生不知道，也不懂得求，所以诸佛菩萨大慈大悲，现身说法以代众生求。我们在佛经里看到，那些当机的人，就是代众生求法。在《无量寿经》里，阿难出来启请，就是代众生请法。
怎样弘法利生，才能够收到自度度他的效果？必须要把经里的教训，在生活当中真正做到。若做不到，虽然讲的是正法，也会讲得不透彻。为什么会不透彻？因为那不是自己的体验，而是听说的；即使是从经上看来的，也是属于听说的——是听释迦牟尼佛说的，听菩萨们所说的，不是自己亲身见到的。要怎样才能亲自见到？一定要身体力行，要断恶修善、积功累德，每天反省、检点自己的过失。我们都念过《了凡四训》，袁了凡先生就是一个很好的榜样。
无论出家、在家，凡是佛弟子接受财供养，一定要以法供养回报。佛陀在世是用托钵的制度，当接受供养时，一定要给人说法，这就是报答施主之恩。我们在任何场合，接受人家供养，也要懂规矩，要为人说法。若没有人启请，那可以不说；有人启请，就一定要说。说法最要紧的原则，就是要能指出现前大众所犯的通病，来帮助他们改正，这才是最有利益的。所以不必谈玄说妙，说那些没有利益的废话。
在所现的境界里，十法界的“佛法界”是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来，“念佛是因，成佛是果”。所以，菩萨要成佛，还是要念佛。我们现在念佛，是直捷作佛，不走迂回之路。佛法界也有种种不同，这种种不同还是从心念变现的。
传记里记载，隋唐时代的天台智者大师，是释迦牟尼佛再来，所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们，佛有四种，就是天台四教：藏、通、别、圆，这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性，是十法界里地位最高、福报最大，但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明，相当于圆教二行位菩萨，但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次，才能修到十行圆满；而十行上面还有十回向、十地、等觉，才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛，则是直捷证圆教的佛果，非常殊胜；所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门，这也是一切诸佛所修的。
人生最幸福的是与志同道合的朋友，天天在一起说经论道，这是无比殊胜的生活。这种生活环境，就在西方极乐世界。我们在经上看到，西方极乐世界的人来自十方、三际，他们放下旧习气，来亲近阿弥陀佛与诸佛如来。每天与同参道友，或在地上、或在空中、或是经行，都在说经论道。在修学环境上，西方极乐世界是第一完美，这是我们真正向往、羡慕的生活。所以，我们要树立一个典型、模范，表演给世间人看，他们要是懂得了，也会发心认真来学习。
念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿弥陀佛，念念有阿弥陀佛；有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说，将《无量寿经》变成自己的思想行为，那是真念佛。
念佛不是挂在口头上；口头上念佛是宣传，是念给别人听的，这是度众生，所谓“一历耳根，永为道种”。念佛是“心愿行”要与佛一样。“佛心”是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；“佛愿”是帮助法界一切众生早成佛道；“佛行”是真做，愿不是假的、空的，要在日常生活中随分随力，尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业，佛门讲的“如来家业”，也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导，以讲经说法劝勉大家，帮助大家开悟，这是言教；其次是身教，做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满，你的家人当然受感动，就能相信。
念佛非常重要，其功德无量无边，无比殊胜；不但这一生的业障能消除，无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，念念与“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”相应，就是与佛心相应；念念与阿弥陀佛四十八愿相应，就是与佛愿相应；念念帮助一切众生，就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的，妄念就是业障。所以，我们念念都是佛，妄念就没有了，业障也就消除了；不念佛时，有妄念就是业障起现行。所以要常念佛，不可间断，业障才能消除。“不怀疑，不夹杂，不间断”，功夫一定得力，这是念佛的秘诀。
净宗祖师大德教我们“老实念佛”，“老实”二字不容易做到，做到的人这一生决定上辈往生。有的人善根福德深厚，不要修就老实，他一听佛的话，就真的万缘放下，对世间五欲六尘、名闻利养不再放在心上，是非人我统统舍弃。有的人是要去修才会老实，而我们是学了还不老实，这是业障习气深重。一定要在生活环境里面转境界，念念提醒自己，认真努力修学，真正放下万缘，才能消除业障。
《影尘回忆录》记载，谛闲法师有位念佛往生的徒弟，出家之前做锅漏匠。此人一生生活非常困苦，中年出家，不识字，也没听过经，什么都不会。谛闲法师只教他一句“南无阿弥陀佛”，告诉他：“你就这样一直念下去，念累了就休息，休息好了接着念，将来准有好处。”他是乡下老实人，没有妄想杂念，很听话就一直念下去。这样念了三四年，他成功了。没有病苦，预知时至，往生后还站三天，等待谛闲法师替他办后事。谛老赞叹他说：“你总算没有白出家，你这个样子连许多大和尚、方丈住持、讲经说法的大法师，都比不上。”这是事实。
《地藏经科注纶贯》讲，“一念自性，体元湛寂”。果真念念与湛寂的性体相应，一切作用能与心性相应，往生就有把握。六祖惠能大师讲得更明白，“本来无一物，何处惹尘埃”，此二句是讲清净心与平等心。清净心不染，心地清净，毫无牵挂，心里“本来无一物”。以清净心一心念佛，决定自在往生。
现代人修学、念佛比不上古人的原因，还是在于不能真正“看破、放下”。所谓看破，是对于现实生活状况了解的程度；若我们不甚了解，迷恋世间，当然放不下。所以，念佛往生的人，多半是七八十岁的老人，因为他们看多了，知道世间一切法是虚幻不实，无论生活在顺境、逆境，时间久就腻了，生活过得厌倦，不想再住下去，这时放下了，这是很重要的一个因素。若觉得这个世间还很美好，还想再多活几年，甚至于多活几十年、几百年，他放不下，功夫如何能得力！佛法讲觉悟，就是觉悟这桩事情。
学佛人在修学过程中，多数会遇到一个问题，那就是在念佛堂里念佛，心地可以保持清净，但是回到工作场所，功夫就无法保持。这也是我们期望能在此生修学有成就，所迫切需要解决的一个大问题。功夫不能保持，有两个因素：第一、无始劫来烦恼习气太重，没有能力克服；第二、生死心不切。何以生死心不切？对这个世间认识不清楚，不知道世间是虚幻的。《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。经上讲的事实真相，我们在网路上双向见面，更容易体会。我们在画面上面对面谈话，这也是梦幻泡影，也是一种虚妄，能从这个地方体会到就觉悟了，然后才知道，即使我们面对面，还是虚妄不实在的。实在的有没有？有，但是我们见不到。何时能见到？把妄想分别执着全部放下、舍弃了，到了“一心不乱”，这时就见到实在。只要我们得到“一心不乱”，真实的境界自然现前，这是佛法所谓的“一真法界”。
在念佛堂长期熏习，希望功夫能保持，不论在任何场所，在家庭、工作当中，都能保持清净心，念佛的目的才达到。
克服自己的烦恼习气，就是消业障。克服的方法很多，佛家常讲八万四千法门，法是方法，门是门径；克服烦恼的门径，消除业障的门径，无量无边。在无量法门中，世尊告诉我们，念佛法门是最方便、最简单、最容易、最有效果的。而念佛的理论一定要懂得，对于念佛就不会怀疑，佛号就能产生效果、力量；力量就是能消业障，能断烦恼。
学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命，要想担负起这个使命，一定要悟入。悟入方法无他，放下妄想、分别、执着而已。
在日常生活处事待人接物之中，放下我执。《金刚经》上讲的“我相、人相、众生相、寿者相”，只要能放下一条，就全放下了。这四相有连带关系，一个有，四个都有；一个放下，就全放下了。然后断一切恶、修一切善，就是真实功德，这是诸佛菩萨所赞扬的。我们必须要知道，四相具足，是修学佛法严重的障碍。
我们在事相上遭遇到困难，原因在分别、执着。尤其是严重的我执，念念为“我的利益”，人人都执著“我的利益”，这是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成无量无边的罪业。倘若“我”是事实，还情有可原；殊不知“我”只是一个虚假、抽象的概念而已。
而众生执著有我、有法，就永远不能解脱，永远生死轮回，苦不堪言。此事实真相，迷惑之人不晓得，唯有觉悟之人明了。即使学习佛法、研究佛法，还执着我、法，还自赞毁他。这都是因为有我执，不知诸法平等，诸法空寂，诸法缘生，才有这种行为。凡是缘生之法，都没有自体、没有自性，“当体即空，了不可得”。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是事实真相。
何以功夫不得力？这是烦恼习气在作祟，障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则，破除障碍的方法就是“看破、放下”。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。“看破”就是明了事实真相。若我们本着经上所说的原理、原则，仔细观察世出世间一切现象，就能明了。明了事实真相，于世出世间法不再起妄想、分别、执着，就是放下。放下之后，不但在修行上没有障碍，在日常生活处事待人接物也得大自在，和诸佛菩萨应化在世间游戏神通，无二无别。《金刚经》说，我、人、众生、寿者全是假的，全是梦幻泡影，其存在的时间如露亦如电，这是事实真相。
我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作“过去父母，未来诸佛”；《梵网经菩萨戒本》也说：“一切男子是我父，一切女人是我母”，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
遇到佛法，大家都希望在这一生中成就，这并非难事，确实每个人都能做到，关键就在觉悟。知道自己的毛病，就是觉悟；将毛病改正，这是修行。要是不知道自己的毛病，就无从改起。
一个人要知道自己的毛病很难，他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，自以为是。菩萨与凡夫不同之处，就是菩萨没有“自以为是”的观念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改过，这是觉悟的人。迷人自以为是，即使反省也认为自己没有过失，过失都在别人。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失；几时见不到别人的过失，自己的过失就没有了。
惠能大师说：“若真修道人，不见世间过”。见到别人有过失，就是自己烦恼习气起现行。外面是缘，缘把自己的烦恼习气引出来，这就是大过失。所以会修行的人，所有的外缘都是善知识，善人善事可以学习，恶人恶事资助自己反省改过，顺逆都是善知识。在反省中，正所谓“有则改之，无则嘉勉”，菩萨修行能成佛之理在此。
在日常生活中，对人、对事、对物，不可以有我是你非、我正你邪。若还有自私自利、自以为是的念头，就是烦恼习气，心就不清净、不平等，这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境，就在这一念之差。佛菩萨的心是真诚、清净、平等、慈悲，看一切众生是平等的，对一切众生真诚恭敬。我们要在这个地方学习，才能获得感应，获得助缘。有了助缘，自行化他就方便了。
常常看别人的不是，自以为是，这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业，我们也要学佛菩萨，用慈眼观之，他是一时迷惑铸成大错，他不是真心，真心里没有过失，他用的是妄心，所以被烦恼习气所支配。诸佛菩萨看到这些人，是以怜悯心、清净心、平等心待之，因为他的真心佛性丝毫无损，佛菩萨对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨教我们“礼敬诸佛”，所以对于作恶多端之人，“礼敬”并没有减少一分。
要学菩萨，就要从此地学起，要真正做到对极恶之人，也欢喜赞叹他善的一面，绝口不提他恶的一面。不但不提，心里痕迹都不落，心才真清净，清净心得大自在。我们看他也是一尊佛，因为“一切众生本来成佛”，佛是这样看待人的，我们学佛也要这样看待人。他现在造恶只不过是一时糊涂，糊涂也有明白的一天；我们有义务帮助他，使他早点明白；他明白了，也会普度一切众生，众生就有福了。
心里不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教诲，常思经义。以《无量寿经》为主，就要常想《无量寿经》的义理，将之变成自己的正思惟，应用在生活中，以佛眼观世间，我们才真正成为弥陀弟子，真正是做菩萨，转凡成圣。从心理转，从行为转，这是真实功德。
《华严经》第二卷的开端，展现了“心包太虚，量周沙界”的境界。老子所谓“有容乃大，无欲则刚”，也在这段经文中体现。经上讲的“大忍”，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，无所不容。唯有对于事实真相彻底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是学来的，也不是渐渐得到的，所以佛才说“一切众生本来成佛”。
我们本来是大忍，本来是佛，与毗卢遮那佛、阿弥陀佛一样，现在会变成这样，是因为迷失了自性、真心。而佛法教学无他，只是帮助众生恢复本来面目而已；除此之外，佛确实无有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常叹惜迷惑的众生为“可怜悯者”，就是因为迷失自性，所以心胸狭窄，不能容人，甚至于两个人相处都有意见，都合不来，真是可怜悯到了极处！
《华严经》一开端展现出，尽虚空、遍法界各类的杂神众，有善神、恶神，有十法界的八部鬼神，还有诸天天王等，共二百二十八个不同的族群。真是无所不容、无所不包，此心量多么大！我们也要恢复这样的大心量。若不能容忍，与人结怨，造成冤冤相报，你障碍别人，别人就障碍你；你破坏别人，别人就破坏你，造什么因就受什么果报，果报通三世非常可怕。所以，你包容别人，别人包容你；你帮助别人，别人帮助你，是永远不变的真理。这是佛在《华严经》上现身说法，展示给我们看，让我们去体会。
不研教之人做错事，还情有可原；我们天天研究佛理，对这些道理没搞清楚，还迷在名闻利养、五欲六尘中，这连自己都无法原谅自己。我们能从此地醒悟过来，就是真正觉悟了。此时读《华严经》才真有受用，思想观念就转变了；这一转变，就是“入佛知见”。明了十法界依正庄严，本是同根生，就是佛知佛见。
我们修学进得少，退得多，就是念念被污染。教导别人，人家肯接受、有进步，心生欢喜，这被欢喜污染了；反之，人家难以接受，或者不能做到，甚至所作所为与所教的完全相违背，就生烦恼，这被烦恼污染了。污染就会退转。若能做到《金刚经》上的“不取于相，如如不动”，心不受污染，就不会退转了。
我们对于世出世间一切法都落在分别、执着，而不知道放下，这就是迷，障碍了自性本具的智慧德能，使之不能现前，所以诸佛菩萨、祖师大德无不劝我们放下。放下是福，看破是慧。佛的福慧圆满，所以称为“二足尊”。彻底放下，慧才圆满。
西方有一本书说，人从生下来，就观察父母及周边的人，不知不觉养成喜欢控制别人与控制环境的习惯，因而产生了掠夺的欲望。这个欲望将自己的灵性盖覆住，使自己一生中，生活非常痛苦，造作无量无边的罪业。这本书的作者没有学佛，也没读过佛经，可是这几句话讲得很有道理。
喜欢控制别人、夺取别人，利益自己，这是妄想、分别、执着。迷得愈深，烦恼习气愈重，造作的罪业愈广，岂有不受果报之理？
破我执相当困难，但非常必要。有我，就有生死、病苦、轮回这些现象；无我，这些现象就完全消除了。大乘法里，佛教导我们破我执的方法，巧妙绝佳。江味农居士在《金刚经讲义》说：“大而化之”，此话讲得好，这是从发菩提心来的，所以心量要大。
“心包太虚，量周沙界”，是我们本来的心量，每个众生原本的心量，与诸佛如来果地上毫无差别。而我们现在落到这种地步，是妄想、分别、执着造成的，这是真正的病根。我们流落在六道，无量劫无法出离，就是没找到病根，不知从根本上去治疗。
没有私心、欲望，没有占有的念头。占有的念头是生死轮回的根本，是造作一切罪业的渊源，我们要将罪根拔除。
为何不能占有？佛说：“一切法空”，谚语也讲：“生不带来，死不带去”，如何能占有？这是从粗浅现象上来观察。更入微的讲法，佛说：“一切诸法，因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得”，不但身外之物了不可得，连身体也了不可得。对身外之物没有占有心，对身体也没有据为己有的念头，问题就解决了。此时，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，决定得生净土，这是从六道轮回解脱，从十法界解脱，这多幸运！
起心动念为自己是造业。言语损害别人，是非人我都是口业。《无量寿经》上讲三业，把口业放在第一句，“善护口业，不讥他过”，就是告诫我们口业是最严重的、最容易犯的。看到众生有过失，都不可以说；没有过失还要造谣，还要怀疑人家有过失，这个罪业就更严重了。
一个人修学，受到无量劫来烦恼习气的影响，容易退转，很难精进。所以祖师大德提倡共修，佛七在一起共修，依众靠众，就是这个道理。
要懂得在一切环境里，克制自己的妄念，克制自己的分别、执着，这些都是佛法。能克制自己，功夫就能保持；不能克服自己，功夫就不能保持。古大德知道凡夫习性很重，很难克服自己，这才提倡“依众靠众”，大家在一起共修，互相警策，互相勉励，用意在此。
保持清净心最重要的原则，第一、要有坚定的信心舍离娑婆，求生净土，这是真心；第二、决定不受世间的诱惑，世出世间一切法都能放得下。世出世间一切法中，只取自己所需，绝不过分，所谓“知足常乐”，你的心就是定的、是清净的，清净心才能保持长远而不失，这一点非常重要。过去这些修行人，他们能成就，因素就在此地。
能克服自己的欲望，克服自己的妄想，真正做到《金刚经》上所说的“不取于相，如如不动”。生活上取我们所需的就够了，这才不受诱惑，才能保持清净心。
真修行人对于身体的养分，不向外求，完全向内。经上讲，****天以上的天人以“禅悦为食”，禅悦是从自性中流露出来，不是从外求得。所以佛说“财、色、名、食、睡”这五样都能舍弃，这五样称为“五盖”，将我们的心性、智慧、德能盖覆住，使我们的智慧德能不能现前。这五样是欲望，若对这五样生起贪念，烦恼只有增加，不会减少，那烦恼岂能断得掉？
佛陀教弟子，对于饮食决定没有分别、执着。佛陀当年在世是托钵，人家给什么就吃什么；而且托钵只许托七家，七家都托不到，就回去修禅定。这种作为，都是帮助我们克服欲望、贪心、烦恼，要懂得这个道理。
爱心是义务的付出，决定不能占有。凡夫的爱心，纵然是对自己的儿女、亲人很爱护，也不算是慈悲。因为他有控制、占有的念头，念念想控制、占有一切人事物，这是错误。错在哪里？佛告诉我们“能所皆空，了不可得”。六百卷《般若经》里，“不可得”这三个字重复千遍以上，就是要我们牢牢记住，“不可得”是事实真相。以为一切有能得、有所得，那是愚痴、无明。
若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脱了。“解脱”，用现代话说，就是心里没有负担，你的心就得自在，妄想、分别、执着就会全部放下。我们处处放不下，主要是愚痴没有破，还以为有能得、有所得，心里还有负担，所以生活很痛苦，修学功夫也不得力。
诸佛如来应化在世间，所作所为全是“梦中佛事，水月道场”。道场建立得再大、再辉煌，觉悟的人视为镜花水月，没有丝毫执着、悭贪，这才显示出大自在，这才是高度的享受。生活中对一切人事物有受用，绝对没有控制、占有的念头，这才是过佛菩萨的生活，凡夫与佛菩萨不相同之处就在此地。凡夫是念念当中要控制别人，念念当中要占有一切，所以心里患得患失，忧虑烦恼永远不断，这种日子过得好苦。
我们是凡夫，业障、习气、烦恼非常深重，很不容易断除，唯有用觉悟的方法才能断除。所以读经闻法非常重要，一天都不能间断。我们不是上根利智的人，不可能短时间的听闻、学习就能开悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是读经闻法，长时间的熏修，才能揳入《华严经》所讲“入佛法”的境界。入佛法就是觉悟，这是真正得大利益。
学佛人若是高高在上，住处像皇宫一般，出门坐名牌轿车，这些苦难人看到做何感想？尤其出家人的财富、享受是十方供养的，释迦牟尼佛成佛，也没有这样享受。佛一生不求人，每天托钵也只托七家，七家都托不到，今天就饿一天；托了第一家能吃得饱，就不托第二家。这种示现是教导我们要“知足常乐”，世间人的病根就是不知足，所以才招致无量无边的祸害。
学佛就是向佛学习，无论是何种身分，无论从事何种行业，都要学习佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，而且要落实在生活当中。
自己生活要朴实、要知足，有多余的要与一切众生共享，这是佛菩萨与世间人理念不同之处；佛菩萨是有福大家享，凡夫是有福自己享，不愿与人分享。
佛不仅以言语教导众生，而且自己是说到做到。他真看破，看破就是世出世间一切理事因果都通达明了；他真放下，于世出世法丝毫不牵挂，名闻利养、五欲六尘连边都不沾。
现在有许多同修觉得自己业障深重，灾难很多，问如何消业障、化解灾难，实在讲释迦牟尼佛一生示现的就是。我们要是学会了，利益无量无边，不但眼前灾难可以消除，无始劫来的业习也能断除。
首先要学习看破、放下，要看破“万法皆空”。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”何必在虚妄相里去分别计较？所有一切现象，六根接触六尘境界，顺心与不顺心的全是妄想。你能看清楚、看明白了，无论顺逆境界，心都是平静的，确实以“清净、平等、觉”来与大众相处，丝毫不沾染，妖魔鬼怪就不能贴身。有我执就有身，没有我执就没有身，这是鬼神贴不上身的道理。若念念仍落在“我、人、众生、寿者”，你不善，鬼神就会欺负你、捉弄你。
学佛要怎么学？宗门常讲：“从根本修”，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个“我现在一念不生”，就已经生了一个“一念不生”的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历练，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
所谓“六根清净，一尘不染”，是在境界现前时六根清净，不是远离尘缘时六根清净，那是小乘修学的方法。接触境界时，心又乱了，又动妄念了，那就没有功夫。面对境界，养成清净不染，这要高度智慧。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”这句话要常常提起，这就是观照功夫。面对境界才起心动念，就想到“凡所有相，皆是虚妄”，心就平了。顺境不起贪恋之心，逆境也不起嗔恚之心，知道全都是假的。所以，要学佛菩萨在世间游戏神通，目的是帮助一切众生觉悟，帮助别人就是帮助自己，自他不二。修福就要从这些地方下手。
尽虚空遍法界一切有情众生，都是我们的同胞，这些同胞与自己是同一个法性，都是自己真心自性变现出来的。《华严经》云：“情与无情，同圆种智。”唯有成佛，才真正见到“情与无情，皆是同胞”。明了之后，就知道自己在这一生中，应该如何做、如何努力，才能与诸佛如来清净慈悲相应。
现在人造作“杀、盗、淫、妄”四业，在佛法里，这是四重戒，无论出家、在家都要遵守。反观现在社会，大众心里所想的、口里所说的、身体造作的，都是“杀、盗、淫、妄、酒”，每天造作这五种罪业，实际上就是造作十恶业，世间的灾难如何能避免？
要想救自己，就要从此地下定决心，严持禁戒，依教奉行。能救自己，才能帮助别人，帮助别人唯一的方法也只是劝导。出家人的生活所需，依赖在家人的供养，也没有多余的力量去帮助别人，唯有以身作则，劝导社会大众与有大福报之人，懂得发心修福。若我们自己的思想、行为不正，如何劝人，如何让别人相信？所以，一定要先从自己做起，自己心正行正，才能影响别人。
佛教导我们，既得人身，要在世间住几十年，正所谓“既来之，则安之”。所以，聪明人、有智慧之人懂得积功累德，因为他们明了“万法皆空，因果不空”。积功累德应该如何做？这就是“四正勤”的教导，断一切恶，修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气，修善决定要修戒定慧三学，修菩萨六度，修普贤十愿，将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持，就是积功累德。
与“戒定慧”三学相违背的是“贪嗔痴”三毒。佛教导我们以戒学断贪，以定学断嗔，以慧学断痴，转贪嗔痴为戒定慧，这是断恶修善。
“菩萨六度”，以布施断悭贪，以持戒断恶业，以忍辱断嗔恚，以精进断懈怠，以禅定断散乱，以智慧断愚痴。在日常生活当中，处事待人接物能遵守这六条原则，此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作，一定与此原则相应。
“普贤十愿”是菩萨圆满的大行，经上讲，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量，“心包太虚，量周沙界”，这是普贤菩萨的心量；以此大心量修一切善法，皆是普贤行。
《华严经》上，将普贤无量的行门归纳为十大纲领，即“普贤十大愿王”，这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒，第一“礼敬诸佛”，是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生，都要恭敬。经上说：“一切众生皆是过去父母，未来诸佛。”以孝顺父母之心孝顺一切众生，以尊敬师长之心尊敬一切众生，此人即是普贤菩萨，其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心，普贤行的根基。
古圣先贤教人隐恶扬善，这是修养自己的德行，也是为了社会安定，希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除，有丑陋的一面，丑陋的不必提，美好的要尽力去宣扬，让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶，人家原谅你，一句话不提，你就生惭愧心；你造一点善，别人表扬、称赞你，这是鼓励修善。此用心很善、很好。
一切众生无论在物质还是精神方面有缺乏，我们若有能力，都要尽心尽力主动去帮助，不必等人来求，这是布施供养。以菩萨来说，这是布施；而普贤菩萨的布施，则称为“供养”。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母，未来诸佛，所以是“供养”，这是对一切众生尊敬到极处。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？“孝敬”，就是《观经》三福的第一句：“孝养父母，奉事师长”。用“孝顺、尊敬”对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到“恒顺众生，随喜功德”；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想做佛、做菩萨，也没有例外，还是这个方法。
我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
修学第一要发愿，儒家讲要立志，立志做圣贤、做大事，而非立志做大官、发大财，享荣华富贵。何谓大事？佛家讲“死生事大”，这句话把“大事”彻底圆满说明了。在佛法里，大事因缘讲到究竟圆满处，就是普度众生，也就是四弘誓愿的第一愿“众生无边誓愿度”。“度”是比喻，度过生死苦海，度过六道轮回，这才是大事。
佛法贵在觉悟，古圣先贤也说“克念作圣”，故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉，当下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？觉悟之人真正能放下，只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样，所以学佛菩萨，就是学觉悟，学看破、放下，真正做到“与人无争，于世无求”，自然身心自在，智慧增长。
学佛之人不能揳入境界，是一念情执没消融。而要想成就，不能不晓得这个道理，不能不认真去学习无争无求，学习慈悲，热诚助人。在助人的过程中，决定不能执著名闻利养、五欲六尘，要永远保持清净平等心，这是菩萨行；菩萨行就是觉悟之行。
《地藏经纶贯》中，青莲法师讲：“无相无名，绝思绝议”，这就是《金刚经》的义理与精华，这是事实真相。我们若是体会到这句话的真实义，思想观念、言语行为就会转变，转凡成圣。懂得一分，转变一分；懂得二分，转变二分，转变的角度大小，与理解的深度成正比。这也能作为考量自己修学功夫的方法，果真有进步，心地会日益清净，智慧会日益增长，烦恼也会日益减轻。到烦恼轻、智慧长时，世出世间一切经论展现在面前，无量无边的义趣自然涌现。所以，真修行就是在心理观念上做一个大转变。
我们是迷惑的众生，转变唯一的依靠就是圣教，依靠圣教指导的方向与目标，认真做转变，转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，转迷成悟，超凡入圣，我们要做这个工作。对于有缘的众生，也要全心全力去帮助他转变；虽帮助众生，但心地依旧保持清净，绝不着相；着相就会生烦恼，心就被污染了。佛菩萨教导一切众生，能保持清净心，不被污染，众生能转变思想观念，赞叹欢喜；不能转变，心底依然清净，不落痕迹，这正是《般若经》所讲的“三轮体空”，所以佛菩萨永远自在，永不退转，道理在此。
我们要不断地拓开心量，佛陀教我们“心包太虚，量周沙界”，要认真努力去实现。心量圆满的拓开，即使做微小的善事，随着心量也遍虚空法界，这就是种大福、行大善，境随心转的道理。寺院中，施食都念“七粒遍十方”，若你的心量周遍十方法界，布施一粒米，就能遍十方法界，一切众生都能得受用；若心量很小，念咒也没用处，境不随咒转。咒是增上缘，心是亲因缘，没有亲因缘，增上缘用不上力。果然“心包太虚、量周沙界”，咒的增上缘就起很大的作用。所以，根本在于心地，心地要善良，心地要真诚。“心诚”，行为自然端正，真正的功夫在此。
我们念念为一切众生想，众生是众缘和合而生，包括动物、植物、矿物。譬如桌子不干净，把它擦干净；椅子没摆好，把它摆正，这都是为它想。这种做法，就是普贤十愿的“礼敬诸佛”，敬人、敬事、敬物。
佛事是觉悟众生的事业，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们所做的正是帮助一切众生拓开心量，爱自己，更爱别人；爱自己的家庭，更爱护社会，消除一切异己的误会、矛盾、冲突，以达到和平共存的目标。我们推动这桩事，一定要基于“真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心”，这才是佛事，才是菩萨事业。
禅宗六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”只知道修自己，自己努力断恶修善。《无量寿经》讲修善三个纲领：“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。”我们要时时刻刻记住，要做到才行。佛家一大藏教经典，世尊四十九年所说，就是这三句话。我们必须确实做到，才能救自己，救众生。
断恶修善要从心地上做起。佛菩萨的心是纯善利益众生的心，决定没有想到利益自己。
佛菩萨的大慈大悲，一定圆满含摄“真诚、清净、平等、正觉”。这五句中的任何一句，都含摄其他四句，“一即一切，一切即一”。
若慈悲心不清净、不平等，就是佛法讲的四种慈悲的“爱缘慈悲”。这是凡夫的慈悲，没有舍弃控制、占有，没有舍弃种种要求，这不是大慈大悲。
“无缘慈悲”，大慈大悲就是无缘慈悲。无缘就是无条件，无有要求、无有占有、无有控制，这是诸佛与法身大士的大慈大悲，也是具足真诚、清净、平等、正觉的慈悲心。我们要是用这种心来处事待人接物，在处事待人接物里就证果了；像《华严经》说的“入大解脱门”，就成佛了。
自古以来，学佛人大多数都依《金刚经》修学，宗门称此为顿教，不无道理。我们念佛求生净土，若依照《金刚经》的原理原则去修学，必定上上品往生，生实报庄严土。
我们发心出家，出家就是“学为人师，行为世范”，《金刚经》所讲的这些道理方法，我们要认真学习。因为我们不老实，《金刚经》可以帮助我们达到老实念佛、老实做人、老实办事。《金刚经》参透了，人就老实了，老实就是佛菩萨。老实就不再有妄想分别执着，若还有妄想分别执着，就不老实。
法相宗的基本课程是《百法明门论》，这部论典的水平很高，是大乘法的入门，说明宇宙人生的真相。这部论典属于宗经论，即解释世尊所说的宗旨，实际上就是解释佛讲的一句话。佛说：“一切法无我”，《百法明门论》依此句话为宗旨，将一切法归纳成百法，百法就是“一切法”。“无我”，说出“人无我”、“法无我”，能在这当中开悟，我执、法执就放下了，就能超凡入圣。凡夫执著“有我”、“有法”，佛菩萨觉悟“无我”、“无法”，所以佛菩萨于十法界依正庄严，能理事无碍、事事无碍，圆融自在。
在初学阶段一定要熟读大乘，特别是发心从事弘法利生之人，不但要读诵，还要揳入境界。揳入就是“随文入观”。展开经卷，随着经文的教诲转变我们的观念，称作“随文入观”。“入”是揳入，入的意思把“信解行证”全包括了。入是证，有行才有证，行是改变观念；观念的改变是因为明白道理，明理就是相信佛的教诲。佛所说的“教理行果”，我们能做到“信解行证”，境界就转了，这就是随文入观，这是真修行，能得真实受用。
修行的法门无量无边，“随文入观”是教下修行的方法，就是展开经卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，处事待人接物之中，时时都能保持不失，就是不退转。有这个本事，对于妖魔鬼怪，我们就不会恐惧，我们有能力帮助他们同成佛道，这是大圆满的解决。这是佛教导我们的，这才是真实、究竟、美满。
我们不仅对其他宗教以礼相待，对学佛的同修也要有礼貌。大家修学的法门不同，一定要互相尊重，不可以互相破坏。若互相破坏，修学功夫再好，还是要堕三途受果报。所谓“宁断千江水，不动道人心”，破坏别人的道心，不知不觉造作“破和合僧”的罪，果报在阿鼻地狱。譬如到禅宗道场，劝他们念阿弥陀佛，自以为有功，其实犯了很大的错误。人家参禅几十年快成就了，你去破坏，这是造罪业，这个道理知道的人不多。所以，一般道场不敢随便请法师、大德去讲经说法，就是怕他不懂规矩，反而造罪业。无论哪个宗派，只要是真正懂规矩的法师，请他来讲经说法，对大众决定有利益。真正懂得规矩的法师，晓得赞叹别人的道场，赞叹别人所修的法门，赞叹指导他们的善知识。
我们要想得到生活的改善，修学功夫得力，唯一的办法就是“多听经”。释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，释迦牟尼佛从来没有带领大众念一次佛，或参一次禅。要晓得，佛不领导我们修行，是因为修行容易，觉悟难。正因为觉悟太难，所以世尊苦口婆心天天说法，天天劝导。众生愚痴，天天听佛说法，依旧麻木不仁。虽然如此，佛大慈大悲，还是天天讲经；众生堕落在六道，佛就示现在六道，依旧追随不舍，所谓“佛氏门中，不舍一人”。众生造罪业，毁谤佛菩萨，侮辱佛菩萨，甚至于陷害佛菩萨，佛菩萨不在意，依旧爱护众生，为众生讲经说法。这就是佛菩萨的“大慈大悲”，无量劫来生生世世不舍众生，这不是一般人能做到的，从此地我们理解到佛的恩德。
佛法之殊胜、微妙，是世出世间一切法无法相比的。我们这一生有幸得人身，闻佛法，对于甚深的义理、义趣稍微明白，真正是希有难逢，所以一定要认真努力来修学。修学就是实践，做出样子给一切众生看，这是真正帮助一切众生觉悟。样子是招牌，招牌好，令人看了生欢喜心。佛的相好无人能比，所以佛说法众生肯相信。只要依佛的教诲修学，都能得如佛一样的自在、圆满，这就是现身说法。
人都有优缺点，若我们能看每个人的优点，这个世间人人都是好人；要是看缺点，连佛菩萨都不是好人，可见好丑就在一念之间。蕅益大师讲：“境缘无好丑，好丑起于心。”懂得这个原理原则，就能转境界。诸佛菩萨、诸天善神懂得这个道理，所以他们的境界愈转愈好。凡夫不了解这个道理，专看别人的缺点，专说别人的坏话，所以境界愈转愈劣，生活愈来愈苦。我们读佛经知道这些事实真相，仔细观察我们的环境，才知道佛所讲的句句是真理，句句是实话。只要我们认真努力修学，必定能够创造美好的前途。
你发慈悲心要救度一切众生，要救众生先要度自己，自己不能得度，就没有能力度众生。所以，自己修学以及将来帮助众生要靠自己，诸佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。诸佛菩萨能帮助我们的，只是教导，将事实真相为我们说出，提供方法给我们做参考，但是揳入境界一定是自己的事。希望大家要认真努力。
我们全心全力去做，只要世间多一个人明白佛理，多一个人一心念佛，灾难就能减一分；纵然不能将之完全消除，也能延后。大家认真努力来做，一定会有效果。
一切众生确实是恶多善少，《百法明门论》说，善心所十一个，恶心所二十六个；外面的环境也是恶多善少。在这种环境下，知道回头，知道断恶修善的太少了。我们唯有祈求诸佛菩萨，常示现在这个世间，为一切苦难众生做个好样子。诸位同修觉悟明白了，肯发心舍己为人，为社会大众做个好样子，你们就是佛菩萨的化身，来救度这些苦难众生的。所以，一定要“反诸己”，从自己心底做起。若自己明白，却不肯认真学习，依教奉行，反而希求佛菩萨来应化，这是不可能的。唯以真诚心、慈悲心，才能与诸佛菩萨、古往圣贤起感应作用，丝毫不能作假。
佛教导我们的，句句都是真实语，要依靠佛的教诲，自求多福。真实的福报就是帮助一切众生，就是认真努力修财布施、法布施、无畏布施，这是懂得自求多福之人。希望大家对大经里的教诲多加留意，则一生受用无穷！
世法中所有现象都是虚幻不实，无不是“梦幻泡影”，所以富贵不值得羡慕，贫贱也无需哀伤。明白这些现象的因素是业因果报变现的，自己掌握着业因、业缘，果报的变化就能随意，这是得大自在。得大自在的人懂得掌握“缘”，知道千变万化的枢纽在“缘”。善的果报是善因、善缘，恶的果报是恶因、恶缘，“因”已造成，不能改变，“缘”可以控制。这还是世间法，并不是第一义，第一义一定要“观空”。换句话说，要跳出轮回，超越十法界，这才是英雄好汉。我们供佛的处所，称为“大雄宝殿”，“大雄”就是大英雄。世间人办不到的事，他能办到，就称为英雄。世间人无法超越六道轮回，超越十法界，佛能做到；不但做到，还教导我们如何做到。
要劝导富贵之人，希望他们觉悟，这是前世修福，这一生才能享福，在享福时还要继续修因，富贵才能生生世世绵绵不断；若这一生中把富贵享尽，来生一定堕落。贫穷之人受尽苦难，也是因为前生没造善业，这一生中又未遇善缘，因此愚昧无知，造作许多恶业。我们也要劝导贫穷之人，要觉悟、要回头，断恶修善，来生才能得福报。这样才是富贵、贫贱之人都得度了。诸佛菩萨出现在世间，就做这桩事情，全心全力帮助众生觉悟，这是佛菩萨的事业。我们作为佛的学生、佛的弟子，要学习佛菩萨的心愿，效法佛菩萨的慈悲，将佛菩萨的事业发扬光大。
施恩予人，帮助人，会有回报；欺负人、糟蹋人、侮辱人、陷害人，也有回报。若回报得恰如其分，那还好；但报复往往都过了头，就变成生生世世互不相让，冤冤相报没完没了。国与国之间的战争亦如是。两国的百姓没有什么冤仇，有冤仇的是少数人，但是若他有权力，就会连累许多人遭受灾难，伤害许多人生命财产，遗患无穷，哪有不堕地狱的道理？我们明白这个道理，了解事实真相，就晓得这桩事不能做。
世尊的慈悲，表现在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊，也就是智慧、福报都圆满，既然福报圆满，为何不示现享福？《无量寿经》讲，这个世间福报最大的是大梵天王，但大梵天王的福报，还比不上极乐世界下下品往生之人。我们这才明了，佛的福报确实是世出世间无人能相比。释迦牟尼佛示现三衣一钵，日中一食，树下一宿，这就是大慈大悲的落实。毕竟世间富贵人少，贫贱人多，若佛示现富贵的身分，贫贱人看到佛只有仰慕，而不敢亲近。佛示现贫贱到极处，贫贱之人看到佛跟自己一样，会感到非常亲切，所以心就平了。这是佛的大慈大悲，我们要能体会。
修学的方法、途径虽然很多，所谓“法门无量，殊途同归”，其目标、方向是一致的，终极的目标是成就无上道、是成佛。“无上道”是指究竟圆满的智慧。“成佛”就是成就圆满的智慧、福德；智慧与福德达到究竟圆满之人，就称之为“佛”。无量无边的法门，都是为了达到此目的。佛说这么多方法，是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教学非常活泼，真的是古人所谓的顺水推舟，所以很容易修学，也很容易成就，这就是“应机说法”。在所有法门里，诸佛如来特别赞叹念佛法门，因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受，不限定某一类众生，所以摄受的范围特别大，效果也特别殊胜。
佛说，生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命，殊不知生命不是生命，生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的，而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演，将人比作生命，表演比作生灭。在舞台上，你没有生；下了舞台，你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的，但生命的表现却千变万化。而我们的舞台，就是十法界。此事实真相，若不是释迦牟尼佛为我们说明，我们怎会明了！
佛陀教育的目的是教导一切众生作佛。在十法界里，佛法界是真实、究竟、圆满；而诸佛如来起用，就称为菩萨。《无量寿经》上，菩萨为一切众生“作不请之友”，只要他见到、听到，一定伸出援手，主动去帮助一切苦难众生。
佛陀教育与世间教育不同，世间教育的终极目标，是在获得名闻利养、五欲六尘的享受；佛陀教育的目的是完成自己的德行，成就自己圆满的智慧，然后义务地服务社会、服务众生。
世间人所追求的，佛菩萨完全舍弃、放下，因为觉悟之人明了，追求名闻利养，享受五欲六尘，必然会引起竞争，竞争到最后就是斗争。诸佛菩萨希望一切众生，都能互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相合作，欲达到此理想，一定要舍弃斗争，舍弃斗争一定先要舍弃竞争。现代哪个人心里没有竞争、没有斗争？这样的心是属于三恶道的法界。
“皈依法，离欲尊”。欲是五欲六尘。尘缘不能从内心拔除，就是大障碍。尘缘所带来的种种不如意，这是一切灾祸之根源，所以佛教导我们要远离尘缘。远离不是不要，大乘经上讲，诸佛菩萨讲经说法，有天人供养，载歌载舞，与世间人的享受一样。于是我们明了，佛教导我们远离，是远离妄想分别执着。把妄想分别执着断除，五欲六尘的享受，那是随缘；妄想分别执着没断，享受就是攀缘。诸佛菩萨随缘，天人来供养很好，菩萨变化来供养也好，绝无丝毫留恋，这是真正的享受，这种享受决定没有灾难。
“皈依僧，众中尊”。众是团体，僧团是世出世间最值得尊敬的团体。因为这是修学“佛法”的团体；佛是大觉，法是离欲，离欲是离一切妄想分别执着，所以没有一个团体能比得上。我们要懂得，要学习，要真做到！“六和敬”的戒条———见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，这是佛为没有彻底明了、没有真做的人制定的。能彻底了解，真正用功修学，自然符合“六和敬”，就不需要这些戒条。如果我们达不到彻底了解的程度，“六和敬”对我们就太重要了，能为我们做增上缘，帮助我们走上正路，这是佛的慈悲与善巧方便，我们一定要依教奉行。
古代教学，世法、佛法大致相同，都采取启发式的理念，着重学生的悟性。佛家教学是帮助学生开悟，儒、道的教学亦是如此，不提倡记问之学，跟现代教学理念确实不同。现代教学着重背诵及广泛的涉猎，以期具有丰富的常识，这是属于记问之学。古人着重背诵，目的是在修定，不是以记忆为主，而是藉由背诵打断妄想、分别，恢复清净心，这是开启悟门的最佳方法。众生因悟门堵塞，而不能开悟，若将分别、执着去除，智慧就能现前，所谓是“茅塞顿开”。
分别执着愈严重，愈不能开悟；分别执着淡薄，比较容易开悟，这是世法与佛法教学，都崇尚“一门深入”的道理。在某一个阶段，不论学程长短，只许学一门课程，任何一门课程都要讲求悟处，在这一门里悟入，就是成功的教学。反之，没有领悟，没有开悟，教学就算失败。因此，教学确实着重在智慧与德行，初学人德行第一，智慧其次。一个有智慧而没有德行之人，容易造大恶，贻害社会，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社会、利益众生。
儒家教学以孔老夫子为标准，孔老夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事（技术能力），第四是文学。当德行、技能已经养成，还有余力才能学文学艺术，提高精神生活。这个顺序非常合理，佛家教学亦不例外，也是先断烦恼，后学法门；断烦恼就是德行，学法门就是政事。虽在运用方式上可以变化，但原理原则永远不变。
《华严经》中，世尊详细地叙说了世主护持正法。何谓正法？如来所说的“教、理、行、果”，称之为正法。佛灭度之后，弟子们将佛所说的音声，整理成文字，称为经典。这些音声和文字，就是“教法”。教法是说明宇宙人生的真理，此理就是如来说教之依凭，即《般若经》所说的“诸法实相”，所以教里有正确、圆满的理论，这就是“理法”。一切众生的生活，若与此理论、事实真相相应，就称为正行，也就是佛菩萨的生活。反之，与事实真相相违背，就是错误的思想、行为。将错误的思想行为修正过来，与诸法实相相应，就称为修行，这是“行法”。我们的思想、言行与诸法实相相应，生活就能得到真实究竟圆满的快乐，就是“证果”。
发心出家作为佛弟子，要肩负起佛陀教化众生的愿望。首先要明了，这个身体形相是假的，不是定相，若执着这个相是一定的，这个相就是我，就永远不能脱离轮回。而且这个执着，也决定不能如你的愿望；死了之后，若堕畜生道就现畜生身，堕饿鬼道就现饿鬼身，跟现在这个身体不一样；纵然投生到人道现人身，也是改头换面，这是事实。所以决定不能执着，一定要把分别、执着舍弃。诸佛如来没有身相，所以才能随类现身，众生有感，佛就示现应化。“凡所有相，皆是虚妄”，相千变万化，相有用没有体，所以决定不能执着。
相是假的，佛说法也是假的，佛无定法可说，佛无有法可说。佛说法全是根据众生的毛病，对症下药；而众生的毛病千差万别，所以，佛是应机说法。我们学说法，以为法是定法，一定要用哪种讲法，这就错了。法有一定的原理原则，但是没有一定的方法，故佛说经是循着一定的原理原则。
结集经藏之人，虽说是佛的学生，其实是诸佛如来应化而来，所谓“一佛出世，千佛拥护”，因此经藏的结集能掌握其原理原则。所以，真正领悟的人展开经卷，字字句句都是活活泼泼，横说、竖说都不违背原理原则，这就是正法。
正法就是“教、理、行、果”，正教、正理、正行、正果，只要不违背，无论怎么说法，都称作正法。但经中教导我们，“正法”一定要建立在“正行”的基础上，没有正行，就没有正解。所以要做到“信解行证”，将正法的“教理行果”完全落实，就是“信解行证”。
在这当中一定要有一个正确的认知，就是尽虚空遍法界是一个自己，所以与一切众生相处，要念念利益众生。凡夫修学之所以不能揳入，就是念念利益自己，没有想到别人。诸佛菩萨念念为众生，没有为自己，因为尽虚空遍法界就是自己，一切众生就是自己，上从诸佛如来，下至阿鼻地狱众生，就是自己。譬如，我们的身体是无数细胞所组成的，好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨；坏的细胞、有毛病的细胞比作三恶道，都在自己一身，并没有离开自体。所以，为众生才是真正为自己，为自己而舍弃众生，那是大错特错。
佛为一切众生就是真正为自己；佛家讲三身，这是法身。报身是智慧，彻底觉悟明白，这是报身。然后，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，就好比帮助自己的身体，哪里有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体，我们对一切人事物的观念就完全不同了。
念念为一切众生，念念为整体的幸福，就是真正为自己。对人、对事、对物，才逐渐与“清净平等觉”相应；相应就是菩萨，圆满的相应就是成佛。这一念相应，就像这个细胞健全了，永远不会生病了。所以，我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生，这样心量自然就拓开。心量拓开，真心本性就显露，无量的智慧德自然现前。所以借重佛陀的教诲，认真努力修学，就能恢复自性本具的智慧德能。
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是“诸法实相”。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是“自他不二”。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能揳入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。“无缘大慈，同体大悲”自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满地展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：“一即是多，多即是一，一多不二”，就是这个意思。
佛教导我们要普度众生，四弘誓愿第一句“众生无边誓愿度”，所以我们对一切众生不能有分别、执着、成见、偏心。佛法讲“善利”，利是福利，福利如何达到善的标准？能与多元文化的理念、事实相应，这个福利就是善的，不仅能消除人为灾害，也能免除自然灾害。
学佛就是学做人，学做一个好人，学做一个明白人。儒家讲“止于至善”，佛法确实将这句话圆满做到了。“至善”是善达到极处，达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法，这个方法的基础，可说是完全相同。儒家教学首先列出“三纲、八目”，佛法教学首先提出“四弘、六度”，这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持，不谋而合，正是“英雄所见，大略相同”。
我们要细细去观察体会，世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生，讲经说法，没有名分，也没有职位，与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解，世尊绝无此概念；若他有此概念，就不能成圣、成佛。因为师生是二法，二法不是佛法，这是六祖惠能大师说的。
世尊一生讲经说法，依据的原理原则是二谛；十方三世一切诸佛如来，也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。“真谛”，完全是说明诸法实相，没有丝毫分别与执着，对此世间人难懂。“俗谛”，就是世间法，是依众生的知见、常识，这大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便达到极处，说俗谛即包含真谛，说真谛仍不离俗谛，真俗圆融，得大自在。世间人不但迷于真谛，也迷于俗谛。而佛能真俗圆融，就是真谛看破了，俗谛也放下了。看破、放下是一不是二，这才是真实智慧。《无量寿经》上的“住真实慧”，就是这个境界。佛菩萨在世所作所为，只有一个目的，就是弘法利生，惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利，他也一无所求，亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻，要认真学习。
民国初年，太虚大师提倡“菩萨学处”，此构想很好。现代我们提倡做“弥陀弟子”，弥陀弟子当然也是菩萨。要如何才能做到？这是教育问题。世出世间圣人教我们，人皆可以作圣贤，人皆可以为尧、舜，关键就在教学。以佛法来讲，教学是助缘、增上缘，若遇到好的增上缘，中人之才也可作圣作贤，这个例子佛门有，中国历代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿罗汉、作菩萨，这是佛家教学高明之处。世尊弟子中，周利槃陀伽是个很好的例子。连下下根人都能证阿罗汉果，能成为大菩萨，何况是中上根性之人？
世尊对待其他宗教，绝对不劝他们舍弃原先信奉的宗教，来跟他修学佛法。那种行为等于是叫他不要父母，来跟我学，这是错误的。佛法是建立在孝亲的基础上，学佛之后，更要孝敬父母，更爱你的上帝，更爱护你的兄弟姊妹，这才是佛法。所以，佛法受到一切人天的尊重，佛被称为“世尊”，就是这个道理。我们作为世尊的弟子，不可到处去破坏别人。这些处事待人接物的基本常识，一定要懂，要认真学习。
佛家常说“无缘大慈，同体大悲”。诸佛如来觉悟了，悟的就是这桩事；凡夫迷了，迷的也是这桩事。而事实真相里没有迷悟，迷悟在人。觉悟的人，称作佛菩萨；迷惑的人，称作凡夫。但觉与迷受用不同，迷人不知道虚空法界是自己，不知道芸芸众生是自己，所以在当中生起妄想、分别、执着，造作无量无边的罪业。
“来也空空，去也空空”，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：“如梦幻泡影”。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容“如露如电”。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。由此可知，这就是“缘生”，缘起性空。
大乘教说，相有，可以受用。但是要明了，“有”是幻有，“用”也不是真实的，因为体性是空。体是寂静，寂静就是真空。森罗万象、依正庄严是依他而起，唯识三性讲“依他起性”，真空、寂静是“圆成实性”。必须要懂得圆成实，才晓得依他起。然后才知道妄想、分别、执着是“遍计执”，遍是普遍，计是分别，执是执着。舍弃遍计执，依他起就不碍事，故“理事无碍，事事无碍”。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：“头头是道，左右逢源”，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
六道众生最容易得度的是人道，所以菩萨示现成佛也在人道。什么原因？佛菩萨示现在何处，是与那里的众生感应道交，众生有感，佛才有应。由此可知，人道与佛菩萨感应的力量大，所以诸佛菩萨应化在人间，示现作佛、作菩萨，这是正理。
弘法利生的事业，不能不求感应。对于求，若能体会到真俗圆融，就有正知正见正解，就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上，真的是念念希求，念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求，是如理如法去做，有求之愿，没有求之心，这才圆融，这才有感应。
若想把度众生的缘提前，就要自己认真努力修忏悔法，改过自新，一切向自性里求。所以佛法称为“内学”，跟世间法完全不同。世间人向心外求，而佛法是向自性里求，不向外求。求诸佛菩萨加持，也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行，这就是求，这个求没有向外，一切如来怎么会不加持？这好比接通电路，毫无障碍，决定感应道交。若有一念私心，电路就断了，就没有感应。
若是有私心、有****的去求，也有感应，这是魔来感应。在现前社会，这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你发狂，给你一些特殊的能力，你也能迷惑众生，但这是造业。《楞严经》中的“五十种阴魔”，就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身，魔加持的；魔离开之后，就全部丧失了，最后自己也会遭难。所以佛家讲“求”的道理，我们一定要懂；世出世间法都向心性中求，这就对了。
世法讲“真善美慧”，佛法讲“常乐我净”，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时“说而无说，无说而说”；示现时，“现而无现，无现而现”，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。
真相明白之后，心就定了，心就清净了；此时的感受、享受，佛法称为“正受”，正就是正常。世人的享受不正常，有“苦乐忧喜舍”；佛法的正受，没有“苦乐忧喜舍”。诸佛菩萨应化在世间，虽有“苦乐忧喜舍”，那是示现、表演，是游戏神通，不是真的。凡夫是真有苦乐忧喜舍，不是演戏，所以造业。真正觉悟之人，就与诸佛菩萨一样，游戏神通，自在无碍。
自己本身有烦恼、邪知邪见，这是一切魔障的根源。所以，只要做到“知见正、除烦恼”，外魔也成佛了。四弘誓愿中的“众生无边誓愿度”，魔也是众生，度魔成佛，才是真正普度众生。
世尊示现降魔的本领，用意是要我们学习。只要有邪见、烦恼，决定有魔障，妖魔鬼怪会常常围绕身边。若能除去邪见、烦恼，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之间。一念迷，佛就变成魔；一念觉，魔就成佛。因此，魔障的症结不在外，而在自己内心。
世间愚人遇到妖魔鬼怪，请道士画符、念咒驱魔，这是用武力对抗。即使你能赢他，问题还是没有解决，他的怨恨心、报复心仍在，他还会来报复，而且会更凶猛，这就没完没了，问题只会愈来愈糟。所以世尊不对抗，而是以真诚、清净、平等、慈悲心来包容、感化。化魔成佛是好事，自他两利。魔成佛后，会永远感激你，当你示现成佛度生，魔就示现种种身分来护法，这才是真正解决问题。凡是把问题搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可贵。
正知正见是从三昧中得来的。一个修行有相当定功之人，也不晓得自己是正定、还是邪定，所以九法界众生修学不能离开经典。修学用功依据的理论、方法及功夫里所现的境界，若与经典相应，就是正知正见，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的范围很广泛，只要是“正”就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都属于三昧。
定中的境界就是一真法界，没有妄想、分别、执着，没有先后、大小，所有相对的概念与事相都不存在。一真是如来所证的事实真相，如来所证就是三昧中所现的境界相。此境界对凡夫来讲不可思议。譬如，经上讲“芥子纳须弥”，芥菜子如芝麻一般，芥子没有放大，须弥山也没有缩小，如何能将须弥山放入芥菜子中？就是因为没有大小，所以能相即相容。我们会分别大小、执着大小，小不能容大，这就是魔境。而魔境就是从妄想分别执着里生的；若离开妄想分别执着，无大小、内外，芥子就能纳须弥。凡夫生活在相对的时空里，相对就是分别执着，不是真的。佛菩萨没有分别执着、没有相对，连理事都没有，所以他没有障碍。在佛菩萨眼中，即使是妖魔鬼怪，也是“过去父母，未来诸佛”，也以孝顺心、恭敬心待之，丝毫不减。
自己修学要断烦恼习气，要开智慧，帮助别人也是这个目的，可是手段方法要随机应变，因为机缘不同，方式就不同，所谓“方便有多门，归元无二路”。而自己诚心诚意去做，自己障碍没有了，但众生有障碍，就是缘不成熟。缘不成熟，自己就要养道，也就是进修，将自己的境界不断向上提升，等待众生机缘成熟，这丝毫不能勉强。
一般人一生不能成就，世出世法一事无成，或者小有成就而终归失败，都是遇缘不善。佛法说：“一切法因缘所生”，很有道理。而一个好的缘分，真是可遇而不可求。那我们这一生中能否遇到好缘分？答案是肯定的，因为“佛氏门中，不舍一人”，问题在发心。若我们发心纯正，诸佛菩萨一定会来为我们做增上缘，会来帮助我们。
一定要晓得，如此殊胜的机缘，“百千万劫难遭遇”、“无量劫中，希有难逢”，能否成就，关键就是突破“自私自利”。突破的方法，就是念念为众生，决不为自己；为自己，应当早一天往生净土。身体还留在世间，天天都要为众生服务，这与诸佛如来的愿行完全相应，你就得大自在。这个道理与事实，我们应当明了，如教修行。
一个族群不能包容其他族群，就会有族姓之间的械斗；一个国家不能包容其他国家，就会发生战争。要解决这些问题，心量一定要大，起心动念都要想到一切众生，要互相尊重，互相敬爱，互助合作，才能消除一切误会、矛盾、隔阂、歧见，世界才真正得到和平安定。若念念只为自己的利益，忽视对方的利益，忽视人类整体的利益，纵然天天喊世界和平，也只是一句口号，不能落实。因此，心胸狭窄之人无法解决问题。世界上各个族群、国家的领导人，一定要拓开心量，念念为全世界一切苦难众生着想，安定和平才能落实。
假使人人都想到地球上一切众生的利益，问题依旧不能解决，那就是因为心量还是太小。所以心量要扩大，要学习佛菩萨，起心动念关怀尽虚空、遍法界，一个众生都不舍弃。倘若没有这么大的心量，怎么能做到“众生无边誓愿度”？心量狭小，连一个人都容纳不下，每天发愿，岂不是侮辱自己，欺骗佛菩萨？那是打妄语。说得很好听，做的全是背道而驰，那是造业，所以古德常说：“地狱门前僧道多”，学佛还会堕地狱，原因就在此地。
不妨碍别人的自由，才是真正的自由。妨碍别人、侵犯别人，这是不懂自由；这是感情，不是智慧。同理，我们现今生活在地球上，有许多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻击毁谤，甚至引发宗教战争，这些都是不懂自由的真义。不懂的原因，归根结底还是教育问题，尤其是伦理道德教育。
转变体质最有效、最快速的方法，就是修清净心，摒除一切妄想杂念，生活过得简单又有规律。简单的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足，一心向道，一心念众生苦，全心全力帮助苦难众生，这是大慈悲。清净慈悲不仅能转业，也能转报。身体是业报身，业是因，报是果，因果都能转。有健康的身心，才能为社会大众服务，多做一点好事。
我的身体能维持健康，这是三宝加持的，我完全没有使用现代保健方法。我相信佛说的“一切法从心想生”，心地清净、慈悲、善良，身体纵然不保养，也没有运动，还是很正常。
自古以来，佛门多数的修行人，每天不是坐禅，就是经行、念佛，身心都保持在静态中；少林寺的打拳武术则另当别论。世间人是讲求动态的运动，而静态的养生之道，明了之人不多。我们明白此理，知道心清净、真诚、慈悲，才是真正养生之道。
古人教我们：“早晨吃得好，中午吃得饱，晚上吃得少”，这是养生之道，也是摄取营养的一个原则。以佛法来讲，真正的养生之道是懂得“养心”，因为心能生种种法，心是能生，身是所生之法，所以心清净，身就清净；身心清净，外面环境就清净，这是一定之理。
佛说：“一切法从心想生。”所以，心要想善，不要想恶。何谓善？何谓恶？利益众生、利益社会是善；利益自己、自己的家庭、自己的小团体是恶。何以故？念念为自己与自己的小圈圈，那是分别执着。由于妄想、分别、执着，使原本的一真法界变成十法界，变成六道轮回，变成现在这个样子。我们要想突破这个困境，只有从心量上解决。不想自己，不想自己的家庭，也不想自己的小团体，执着就破了。念念为虚空法界一切众生，分别就破了。执着破了，六道就没有了；分别破了，十法界就没有了，就恢复到一真法界。一真法界就是现在所讲的宇宙自然生态，自然生态是最美好的。有妄想、分别、执着，就把宇宙自然生态破坏了。当分别、执着到最严重时，我们居住的地球生态环境就被破坏了，所以全世界气候反常，众生都没有安全感。而妄想、分别、执着，就是破坏自然生态的根源。这桩事情，唯有大乘佛法讲得清楚、透彻。
不但要懂得经义，还要“深解义趣”，因为对于经教解得愈深、愈彻底，信心就愈坚定，信心能转境界。《金刚经》云：“信心清净，则生实相”，信心真的清净，就能转十法界成一真法界，一真法界就是实相。能将十法界转变成一真法界，就是“境随心转”。所以，佛救度一切众生，就是教导他自己转境界，因为境界是自己造成的，只有自己能解决，任何人都帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。《楞严经》上，阿难尊者遭了难，佛也不能帮助他，佛只能将遭难的前因后果讲明，然后告诉他如何化解灾难，化解还是在自己。自己通达明了，把心行转变过来，灾难就消除，境界就转变。
起一念恶心，善境界就变成恶境界；起一念善心，恶境界就变成善境界，最明显的是十法界。一念平等心，佛法界现前；一念六度心，菩萨法界现前；一念贪嗔、十恶心，生活的环境就是五浊恶世；一念清净心，就是清泰安稳，就是极乐世界。佛常说：“凡所有相，皆是虚妄”，就是因为相是虚妄的，所以念头才能转境界，而且这种虚妄如“梦幻泡影”。所以，佛说：“种种心生，种种法生；种种法生，种种心生”，这就是说明宇宙人生的真相。又说：“一切法从心想生”，真正能透彻理解这个道理，就知道我们的心怎么想，世界环境就怎么变；大环境会变，小环境也会变；我们的容貌会变，体质会变，生活环境统统会变，这就是“境随心转”。所以，境界没有不能转变的，不能转变是对理论不透彻，方法不清楚，再加上没有耐心，这就收不到效果。若如理如法，岂有转变不了之理？
学佛的目的就是离苦得乐，若我们的境界转不过来，就要永远受苦受难。有不少同修修学得很苦，比没有学佛之前还要苦，原因是他不了解修学的理论，修得不如理、不如法。佛法的修学，就是转变境界，如何转贫穷为富贵、转混乱为安定，不明白其中的道理与方法，所以转不过来。若能明白道理，懂得方法，如理如法修学，自然能转变境界。佛法常讲“转烦恼成菩提，转生死为涅槃”，我们将之应用在生活上的各个层面，无一境界不能转。其总原则、大道理，就是十法界依正庄严，“唯心所现，唯识所变”。
《无量寿经》讲到西方极乐世界的依正庄严，《华严经》也讲到华藏世界完美至极。为何他们的生活环境那么好？因为华藏世界住的是四十一位法身大士，西方极乐世界是“诸上善人，俱会一处”。所以，我们要想地球也变成极乐世界，也变成华藏世界，只要居住在地球上的人肯转变，人人能修上善，就能做到。这桩事情，不是靠一个人、两个人，而是要大家一起来做。所以就要有人真正发心，将这些道理与事实真相，向全世界广泛介绍宣扬。只要大家都明白，都肯做，世界上所有的灾难就能避免、消除。
佛家常讲“环境是随众生心转的”。如果人人都能知足，只取自己所需，绝不过分，绝不侵害别人，天下就和顺了。地球上居住的不同族群人类皆能够和平共存，随顺大自然的法则，人心变得善良，人与人相处，真诚、坦率，绝没有欺诈，人人心地清净、平等、慈悲，充满了智慧、爱心，我们居住的环境，自然就变成“日月清明，风雨以时，灾厉不起”。纵然不能将一切灾害断绝，也必定能缓和、减少。
中国人讲究风水，风水就是我们居住的环境，确实是随人心思想而转变的，所谓境随心转。古人讲“福地福人居”，也是这个道理。所以我们要懂得修福、积福，然后国泰民安，人为的灾害可以永远消除。我们遵从道德，提倡仁义，希望能达到人人明理，都能互相礼让，避免竞争。
福报与人共享是真正的福报，福报自己独享很容易变成祸害。古德明了此道理与事实真相，所以在造“祸”、“福”二字时，将文字的形体表现得非常接近，就是希望我们能有所警惕，不要把福变成祸害。古圣先贤虽然提出警告，但在中国历史上，将福变成祸害的记载依旧很多；现今世界上的这些事实，更是不胜枚举。真正有警觉心的人仍然不多，正是经上讲的众生愚昧无知，不但经论看不懂，讲解听不懂，事实真相摆在面前还是不懂。佛讲“三******”———示转、劝转、证转，作证转就是把事实真相展现在众生面前，若还是不懂，佛也没有办法。这样的人，就是经上讲的“一阐提”，即没有善根之人。
现在没有善根之人很多，而且往往都是有福报之人，有福报而没有善根，福就变成祸害。祸害不仅他一个人受难，许多人要连带受灾难，而他造的业障就愈严重，果报也愈可怕。学佛人、深信因果之人虽对此看得很清楚，但也无能为力，因为连佛都没有办法，我们当然更没办法。此时我们唯一能做的就是自度，自己帮助自己脱离苦难的境界，这是聪明人。这也是佛菩萨教导我们的。
在一切法里没有得失的念头，没有占有、控制的念头，就得大自在。佛家讲的真解脱、大自在，就是从这里得来的。还有患得患失，还有想控制一切人事物的念头，这是烦恼、束缚，你就不自在。不自在不是别人给你的，是自己造成的。
我们将事实真相搞清楚、搞明白，就心安理得，就不会有妄想分别执着；离开妄想分别执着，自性的般若智慧就现前。智慧不需要学习，是自性本来具足的，你怎么会不自在？
自私自利是迷惑颠倒，保全自私就是保全自己在三恶道永不得出离。因此真正觉悟的人，必定是念念为一切众生，放弃自私的利益，这才能超越六道轮回，超越十法界。
“恒顺众生，随喜功德”，就是彻底放下对一切人事物控制、占有的欲念，放弃自己的成见，这个很重要。自己想要怎样做，那就错了。
什么样的人能觉悟？彻底牺牲自己利益的人能觉悟，如果对世间名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，恩怨的情执放不下，就不可能觉悟。真正觉悟之人，并非要特殊的天才。释迦牟尼佛会下的周利槃陀伽是愚钝之人，他在世尊会下时间不长，亦能证阿罗汉果，原因就是他能放下。
不论是大乘佛法，或小乘佛法，有我、我所就不得其门而入；佛法虽然广大，但入不了门。不能入门的原因是自己有障碍，此障碍就是“我执、法执”。入门就是见性，见性就是见法界，也就是明了宇宙人生的真相。宇宙人生的真相就在面前，你不能了解，原因就是“我执、法执”这两种障碍，使你无法揳入，无法了解。你若想入佛境界，想明心见性，此障碍不除就做不到。
我们没有能力转变环境，所以要选择对自己修学有利的环境。因此，古人在功夫未成就之时，都选择在深山大泽。
我们会被外境所转，就尽量避免接触，这是聪明的做法，智慧的选择。到自己道业有成就，不会被环境所转，能做得了主宰，这时再入世帮助一切苦难众生。要是没有成就，就进入社会，尤其是现代社会，决定会迷失自己，也就容易堕落。不仅是现前堕落在名闻利养、五欲六尘之中，而来生堕落在三恶道，那就苦了。所以选择环境，对我们的学习就非常重要。
仁慈、真诚、爱人，无条件地帮助别人、成就别人，这是世出世间真实的福报。
佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，善人看一切众生都是善人，恶人看一切众生都是恶人。大家好好去反省，自己到底是善是恶、是凡是圣、是迷是悟。
外面环境不好、恶劣，是自己的心邪、心恶劣，决不能怪外境。如何改进我们的生活环境？要从心上去改；心正，一切法都正。
别人骂我，我尊敬他；别人毁谤我，我赞叹他。人都有长处，也都有缺点，若能专看别人的长处，天下人都是善人；若专看别人的缺点，连佛菩萨都不是好人。由此可知，是非、善恶没有标准，但看自己的起心动念。心善，尽虚空、遍法界无有不善，你一生就过得很幸福、很美满。
每个人的口味不同，不可要求别人与自己一样。孔老夫子教给我们要“入境随俗”，这个多自在！普贤菩萨说：“恒顺众生，随喜功德”，就是教我们要顺从别人，不要要求别人顺从我，这是佛菩萨与凡夫不同之处。佛菩萨能尊重、顺从别人，凡夫是叫别人遵从我、服从我，所以凡圣就是一念之差。
世出世法确实如佛所说的“无有定法”，一切吉凶、祸福、善恶、利害，都在一念之间。这一念能转过来，转恶为善，转无希望成无穷的希望，转人作天，转凡成圣，都在一念之间。
我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲去对待一切人，再恶劣的众生也会被感化，不能感化，这是真诚当中还存有自私，是自己做得不够，要反省、要改过。在事相上，看破、放下、自在、随缘就行了。
我们全心全力地帮助社会，利益众生，别人怎样做不必去过问，心要永远保持清净，这个功德才是圆满功德。
我们看到许多人做好事，做完之后还有顾虑、有牵挂，这样心就不清净，做的是三界有漏的善果，果报在人天。清净的福德，果报在极乐世界、在一真法界，绝对不一样。
任何人对我们的批评，我们都乐意接受，认真反省，有则改之，无则嘉勉。多数批评人与我们接触得很少，对我们并不了解，有许多误会。但是他说出来也好，我们没有这个毛病，则勉励不要犯过失；若有，他为我们指出来，我们很感激，立刻改过自新，这都是善知识。这样学佛，一生生活在感恩之中，这是真正的幸福、美满。有良好的修学态度，这一生道业才能成就，生活才会美满。
品德的修养，在现今社会要靠自己。过去，父母、老师能帮忙，可以做增上缘。现代社会提倡民主、自由、开放，儿女不听父母教诲，学生不接受老师劝告，所以在这种环境之下，不靠自己就一无所成。靠自己就是自己要觉悟，“三皈”要念念不忘，“觉而不迷，正而不邪，净而不染”，念念与觉正净相应，念念离迷邪染，这才有救。
佛菩萨何以有智慧？佛菩萨没有自己，只有众生，念念为一切众生，这就是佛菩萨；念念想到自己的利益，这种人就是凡夫，佛菩萨与凡夫的差别就在此地。
我们今天听到有人要做一桩好事，这件事正是我想做的，他真做了，我们立刻欢喜、乐意地主动去帮忙。发心替佛菩萨普度众生，做佛菩萨的事业，这个人就是佛菩萨。我们今天发心了，做得不好，这是因为我们的烦恼习气太重，也就是业障太重了。
古人比现在人好，因为他们一般都受过道德的熏陶，还有道义的观念。现在伦理道德没有了，你跟他讲伦理道德，他不但不能接受，还排斥。他认为自私自利是对的，损人利己是对的，他在这里面可以得利益。他不知道眼前得一点小利，转眼之间就堕落阿鼻地狱，这就是佛法所讲的愚痴，没有智慧，才会做这种傻事情。
我们学佛一定要真干，若遇到真正利益众生之事，还要想一想对自己有没有好处？值不值得做？有这个念头就是迷惑。为何会有此现象？第一是自己善根福德不够，第二是外缘不足，外缘就是听经闻法的机会太少。若是常常有人讲给你听，久而久之，不知不觉就熏习成种。这是佛种，佛种就是觉悟的种子。这个种子多了，就产生力量，你遇到机会就能掌握，你决定就不会舍弃。
我的好处，就是不管人、不管事、不管钱，没有道场，一生都是寄居别人的道场，作客不作主。作主很累，作客很自在。像我们住旅馆，旅馆老板是主人，他不自在，住旅馆的客人很自在。我们应当有一个态度，到这个世间来是作客的，不是想在这里落户、生根，那你就得自在了。所以我们一生学佛，随缘而不攀缘。
不为自己，只为社会、为众生，决定有好处。为自己再富有，都要操心，在生活方面，样样都要自己照顾自己。若我们念念为社会、为众生，一切就有人照顾，一点都不要操心，这个多自在！“我为人人，人人为我”，这是天经地义、真实的道理。世间人常讲“真理”，这就是真理。
佛在经上，把罪业比作黑暗，觉悟比作光明，“千年暗室”是比喻房间有一千年没有光线，这就是造罪业很久、很深，可是点一盏灯，黑暗就消失了。佛法贵在智慧、觉悟，不要常想自己造罪业，因为想一遍就又造一次。佛教我们要把念头转过来，想佛、想菩萨，这是一大转变，这就是回头。从何处回头？从迷回头，去想觉悟。诸佛菩萨是究竟圆满觉悟之人，我们常常想佛，常常向佛学习，就对了。常常想自己是错误的，常常想一切众生就是觉悟。
真正学习《无量寿经》之人，警觉性应当比一般人都高。经上说，西方极乐世界的人数无法计算，极乐世界之广大也无法测量。十方世界往生到极乐世界的人，本能都恢复了，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，尽虚空、遍法界众生的起心动念、言语造作，他们都清楚、明了。所以不仅是儒家所谓的“十目所视，十手所指”。不要以为自己动个恶念，做个坏事，没有人知道，可以瞒人。说老实话，只能瞒愚痴之人，连世间聪明智慧之人都瞒不了，何况是天地鬼神、诸佛菩萨！能有这种警惕，自然会约束自己，心行才会正。
要如何自己做好，才能减轻世间的劫难？我自己做不好，就带给一切众生痛苦；自己做好了，就减少众生一分苦难，这是事实。“牵一发而动全身”，虚空法界是全身，牵一发就是指动个念头，科学家讲波动的现象。一个念头就是一个波动，这个波动刹那之间就周遍法界。
中国史学家司马光一生的成就，就是“事无不可对人言”，心地光明磊落。学佛从哪里学起？“诚实”。有隐私很痛苦，这个也怕人知道，那个也怕人知道，这样过得多难受，压力多大！一切透明化，没有一丝毫的隐瞒，就得自在、快乐。人生苦短，何必自己对自己那么多约束，为何不生活得快乐一点？佛得大自在，诚实的人得大自在，样样事情都要隐瞒的人很可怜。
清净、平等、慈悲从何处显示？起心动念都为众生，都为佛法。修学净土，专修专弘，弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己，带领别人念佛就是带领自己，自他不二。“生佛不二”，众生与佛不二，所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生，会对自己造成重大的障碍。
念念之中决定没有自己，只有一切众生，我到此世间就是为一切众生服务的。若还常想着自己的利益，这是凡夫。断恶修善，造恶有恶报，种善因得善果，若还是为自己，仍是凡夫。转迷为悟，真正觉悟必定是舍己为人。此念头没生起，愿心没发，纵然觉悟，还是有限；这种悟不能断烦恼，不能出三界、了生死，这个悟得浅。
对于社会、国家、世界，我们有责任维护其安定和平。处处为众生幸福着想，不为自己，这就是行菩萨道。要常记住“学为人师，行为世范”，给社会大众做个好榜样。
一切有情众生都有良心，在佛门里有许多公案，高僧大德驯服狮子、虎豹猛兽；连这些猛兽都能感化，哪有不能感化人的道理。不能感化，是没有达到精诚，所谓“精诚所至，金石为开”。我们不懂此理，不晓得向内反省，没有付出爱心，所以只会把问题愈搞愈糟，愈不能收拾。这是疏忽教育的罪过，忽略教育的果报。
往往有财富的人会说，“我愿意布施，但怕布施未必能到达灾民手上。”这就是随顺自己的妄想分别执着，错失修福的机会。有智慧的人没有妄想分别执着，知道该做的就去做，不该做的就不做。
我是一个凡夫，我年轻时，也是看到别人的不是，现在我看到个个都是佛菩萨。这个境界如何转变的？四十年讲经、读经没有中断，这是我的经验。我不讲经时，也天天读经，没有一天放松，这可以提供给诸位做参考。所以，一定要读经、听经，三福、六和一定要认真去做。
上根利智之人毕竟是少数，我们能否做到上根利智，佛明白地告诉我们，这个没有难处，总在遇缘不同。实在讲，虽然说没有难处，但还是有条件的。第一是名利心要看得淡，日常生活容易满足，粗茶淡饭的生活能过得很自在、很快乐，这是好条件。第二是要遇到善知识，或者没有遇到善知识，能遇到佛法，喜欢读经。只要具备这两个条件，长时薰修，钝根也会变成利根，愚痴也会变成智慧。
所谓道，就是存大菩提心，以大慈大悲心，无条件地爱护一切众生，帮助一切众生。有这个心，若没有行为，心是空的，必须以行为去落实，就是菩萨行。菩萨行在一般大乘经里讲六度：“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”；而《华严经》讲的十度，“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智”，这说得详细、圆满。其实，六与十的内容是一样的，十度归纳起来就是六度，六度展开就是十度。
我们在日常生活，处事待人接物之中，要真正做到六波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中文的意思是到彼岸、圆满，六种圆满。布施要无条件，不着相，就是圆满。《般若经》上讲的“三轮体空”，就是不要执着我做了多少好事，也不要执着别人得了多少好处；圆满一定是三轮体空。
无我相、无人相、无众生相、无寿者相，布施离四相，持戒也离四相，忍辱也离四相，精进也离四相，禅定也离四相，般若就是离四相，这才称作波罗蜜，这才是圆满。
在佛法里，无论修学哪个宗派，最容易成就的是两种人：一是上根利智，一是下愚。常言说得好，“愚不可及”，我们比不上下愚之人。为何这两种人容易成就？这两种人用功不怀疑、不夹杂、不间断，所以他能成就。中等根性之人疑惑、夹杂，还要中断，所以无论修学哪个法门都不容易成就，道理在此地。所以佛才教我们要“一门深入，长时熏修”，这样可以减少疑惑、夹杂。
疑惑不必急着去问人，人家为你说明，你还是没有开悟；不但没有开悟，还障碍了开悟，把悟门堵塞了。自己明了，自己觉悟，那是自己的；别人讲的，听了似懂非懂，转眼又迷惑了。这是求学的态度，我们要懂得。
圆有圆心，圆周上任何一点都能通到圆心，通到圆心一切就通了。要如何通到圆心？一门深入。圆心是自性，圆周是自性变现的法相。佛家的圆心，宗门称为“明心见性”，教下称为“大开圆解”，净土宗称为“一心不乱”，名词不一样，意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学，永远学不尽。你达到圆心，全部都包括了，世出世间法全都通达，才能开智慧，无量无边的法门立刻就圆融了。
世间人修净，净不是禅，禅不是戒，戒不是密，划分得这么清楚，所以始终不得其门而入。无论修学哪个法门，都不能成就，心都不清净，清净平等觉始终得不到。离开妄想分别执着，无论修学哪个法门，清净平等觉都得到。清净平等觉就是无上正等正觉，就是究竟圆满的大菩提、大涅槃。
《金刚经》上，“不取于相，如如不动”。“不取于相”，就是六根接触外面境界，不受其诱惑，称为“不着相”。当接触外境时，内心不会起贪嗔痴慢，不会起妄想分别执着，称为“不动心”。“外不着相，内不动心”，这是清净心的标准。千经万论，无量法门，都是为讲这桩事情，都是希望我们达到这个水平。
现在，希求福报的人更多，但往往是不择手段，掠夺别人之所有，做一些损人利己之事。掠夺别人的财富归为己有，其实这些财富原本是自己命里注定拥有的，所谓是“命里有时终须有，命里无时莫强求”，强求到的还是命里所有的，命里没有的强求也求不到。所以古人讲：“君子乐得作君子，小人冤枉作小人。”道理透彻了，才知道“一饮一啄，莫非前定”，人心就定了，定了就生智慧，就得自在、安乐。
西方这些大预言家知道世纪末会有灾难发生，但是没有解决的方法。他们将此不幸的结果推给上帝，认为这是众生造作恶业，上帝震怒要惩罚他们，所以没有办法改变，这是错误的宿命论。
灾难能否化解？答案是肯定的。一个人的命运是自己造的，命运决定有，就是自己业力形成的。《了凡四训》里，云谷禅师帮助袁了凡先生改造命运，就是懂得因果的道理。断一切恶业，修一切善业，灾难就消除了。个人的命运能改，乃至于家庭的命运（家运）、国家的命运（国运）、全世界的命运（世运）都能改。
在《了凡四训》中，了凡先生与云谷禅师在禅堂里，坐了三天三夜，没有起一个妄念，这是一般人做不到的。一般人妄念纷飞，分别执着太多，这就是经上讲的“凡夫”、“可怜悯者”。禅师说：“你的功夫不错！”他说：“我没有功夫，我的命被孔先生算定了，一生的休咎、吉凶、祸福，都是命里安排好的，打妄念也没用处，所以就不打了。”了凡先生虽然明白事实真相，但没有透彻明了，也就是知其当然，不知其所以然。所以，禅师为他开示，将所以然之理告诉他。他依照禅师的教导，认真努力去做，真的改变了命运。所以，明了道理与事实真相，才能改变命运，创造命运。
自私自利心行发展，必定做出损人利己之事，这样与别人就产生冲突、矛盾，互相侵犯、加害对方，这就是造成天灾人祸的根本原因。我们冷静观察世间，许许多多的灾难从哪里来的？就从自私心行中来的。所以佛讲得非常正确，一切灾难、一切不好的果报都是从痴迷而生的。
佛跟大家讲真话，真话是什么？尽虚空、遍法界原本就是一个妙好完美的整体。这种思想、见解，在中国古圣先贤也曾说过。《周易》云：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。”道家说得更清楚：“天地与我同根，万物与我一体。”此皆与佛说相近。
佛法有理论、有方法，决定可以落实，我们应当要学习，佛教的经典是人类各种不同文化的共同宝藏。它没有分别，没有执着，它的看法、想法、做法完全是与大宇宙完美的整体相应，与整体相应就是佛经常说的与自性相应，这才能真正把宇宙人生一切问题圆圆满满的解决。
佛家的教学，无非是教导我们了解宇宙人生的真相而已。真正明了真相，就是法身大士，是圆教初住菩萨的果位。初住以下，虽明了而没有透彻，只是解悟，没有达到证悟。譬如，佛说一切众生就是自己的法身，我们深信不疑，这是解悟，但没有证实，还不能将一切众生真的看作自己，众生与自己之间仍有差别。若是对待一切众生，真的与对待自己一样，就是证悟，这是法身大士。
在四十卷《华严经》中，世尊为我们说明，十方世界一切众生“种种心量”，这是很复杂的现象。种种不同的心量，从何产生？不外乎妄想、分别、执着。心量原本是相同的，佛法讲：“心包太虚，量周沙界”，这是我们本来的心量，诸佛如是，十方法界一切众生无不如是。而原本这么大的心量，现在变成这么小；原本单纯的心量变成这么复杂，这是我们要深深去省思的。
原本的心量显示出来的境界，即“一真法界”。一真法界的作用，《华严经》称作“佛华严”，净土经称作“极乐世界”。这些都是我们本有的，正如马鸣菩萨所说的“本觉本有”。一真本有，极乐本有，包太虚、周沙界本有，诸佛菩萨对一切众生的教学，就是教人恢复自性本有的而已。所以佛不度众生，是指佛没有能力帮助众生多添加一点，完全是恢复自性而已。要知道，恢复本性才是大圆满、大自在。佛的圆满、自在、快乐，是我们永远无法想象得到，而这些都是我们自性本来具足的。
“阿弥陀”翻成中文的意思，就是“无量”。心量是无量的，智慧是无量的，德能是无量的，才艺是无量的，寿命是无量的，享乐是无量的，无一不是无量的。而且这些无量是我们自性本来具足的，不是向外求得的，所以佛法称为内学，向自己真心里面去求。若能恢复自性的无量，就称作佛菩萨，称作法身大士；迷失了自性的无量，就是凡夫、众生。由此可知，整个佛法归纳起来，只不过是迷悟的问题而已。
佛法教学的目的有三：一、“断恶修善”，这是最初方便，是学佛入门的手段。希望你做个纯善之人，清净的善心善行能帮助你觉悟；恶心恶行决定是迷惑，不可能开悟。二、“破迷开悟”，就是对于宇宙人生的大道理、事实真相，逐渐明白了，就有可能脱离六道轮回，也可能脱离十法界。三、“转凡成圣”，唯有真正觉悟、真正明白，才真想学佛菩萨；真想学，就能真成就。
必须要知道，佛无有法可说，佛说法是为破执着。此人执着有，佛就为他讲空，破他有的执着；那个人执着空，佛就为他讲有，破他空的执着。正因为众生有妄想、分别、执着，佛才有法可说；若众生没有妄想、分别、执着，宗门大德讲的“口挂墙壁”，就没得说了。
佛教我们恢复本能，我们眼能见，没有障碍，尽虚空、遍法界，都看得清楚、明白。经上所说的，我们都把它当作神话，都看作是佛菩萨的能力，不是自己的，所以我们修学不能入佛境界。我常劝告同修，经上讲的点点滴滴，都是我们本身的事情，都是我们自性本具的智慧德能。佛的能力现前，我们的能力不能现前，这就是有障碍，把障碍去除，我们的能力就恢复了。佛希望每个人都能恢复自性本具的德能，生活空间就广大，是尽虚空、遍法界，何止是这个小范围！
我们在社会扮演什么身分，一定要清楚。释迦牟尼佛的身分，是一位义务社会教育工作者，而且是不求报酬，完全尽义务；佛的弟子，亦复如是。佛弟子抛弃自己本分工作，这是近代才产生的现象，这个历史顶多两百年。在清朝初年，出家人仍是从事于教学工作；至清朝中叶以后，才变成经忏佛事、做法会。现在佛法教学几乎不存在了，所看到的都是变相的佛教，所谓是“宗教的佛教”。所以人家说佛教是宗教，我们不得不承认，这个形象确实是宗教，这是佛法变质了，我们要认识清楚。
要将佛法恢复到本来面目，恢复到社会教育，佛法才能广度众生。“度”，用现在的话来讲是帮助，帮助一切众生；“广”是普遍，不分族群、不分种类，十法界平等的帮助。而且决定是义务的帮助，对于被帮助的这些人物一无所求，心永远保持真诚、清净、平等，这是自觉。
世间教学着重在品学兼优，中国古代有所谓“学而优则仕”；也就是说学问品德达到高度的水平，就可以担任国家的公职，为人民服务。佛法的修学着重在“解行相应”，三皈依誓词“皈依佛，二足尊”，二足尊就是解行达到圆满。解是属于慧，行是属于福，解行是因，福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满，没有一丝毫欠缺，此时就能全心全力为一切众生服务。
世尊一代时教，四十九年所说，归纳起来就是“真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛”这二十个字。
佛法传到中国之后，由帝王供养当时从印度来的高僧，也只是接受使用权。一直到唐代中叶，佛教在中国有了重大的改革，就是丛林制度。这是马祖道一和尚（禅宗第八代祖师），与百丈禅师发起的。这个制度好，过去方东美先生非常赞叹。在这以前，佛教教学是属于私人教学，丛林的方法是将教育正规化、制度化，也就是现在所讲的大学，丛林就是大学，这是中国佛教的特色。
丛林的组织和设施，与现在的学校一样，只是名称不相同。丛林的主席、方丈，后人称为住持，这是校长，负教化的总责任。下面有纲领执事，分成三个机构：首座和尚，如同现在学校的教务长；维那是训导长；监院是总务长。阿阇梨是现在称的法师，就是教授。有组织、有计划，制定一些课程标准，课程标准就是在中国形成的分科判教。其用意就是将佛经做一个整理，依照经典内容的性质，程度的浅深，编排教学的顺序。但是最基本的是德行培养，这是儒佛都不例外。
孔夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事，最后是文学。政事，即现今讲的一般办事常识；也就是说，将来为社会、国家、人民服务的本事，这是属于政事。行有余力才能学文学，文学是提高自己精神生活的享受，所以摆在最后。佛家教学亦不例外，首先是戒行，培养自己的德行。一定要重视行经，也就是将经典的理论、教诲，落实到生活、工作、处事待人接物之中。在日常生活中，无论是顺境、逆境，起心动念、言语造作，不能违背佛祖的教诲，我们这一生才能得度。
蕅益大师在《灵峰宗论》里，对“无我”的一番开示，很值得我们学习。大意是讲一切众生无始劫以来，误会有一个自己，于是分别自己、执着自己。因为此错误的认知，所以才将一真法界变成六道轮回；在轮回里，此知见愈来愈深，牢不可破，于是才会起惑、造业、受报。所以六道轮回的根本原因，就是起于此错误的认知。
儒家说：“夫子之道，忠恕而已”，佛法讲：“慈悲为本，方便为门”，儒、佛所说的中心理念，确实能帮助一切众生，达到幸福美满的愿望。
现代社会很不安定，其根源何在？思想见解的错误，这是真正****不安的根源。若大家没有正知正见，此现象必定会产生。正知正见，一定要靠教育。生而正知正见，真是千万人中难得有一人，佛法讲这都是佛菩萨应化世间，不是凡夫。凡夫无量劫来，受烦恼习气的熏习，产生了错觉，这是必然的现象，所以，一定要靠教学。
佛法说得更圆满、说得更好，从初发心到如来地，无量劫的修学才达到究竟圆满。圆满之后，就能服务一切众生，帮助一切众生。由此可知，“学”的目的就是为服务社会，服务大众。从小往外扩大，服务家庭，服务宗族，服务乡党，服务国家，服务一切众生。要是没有良好的学养，服务就不圆满；甚至于服务是在造罪业，给社会、国家、世界带来灾难。
今天要想社会安定、繁荣、兴旺，一切众生能过幸福美满的生活，还是要靠教育。儒家教育的目标，第一是明了人与人的关系，第二是明了人与自然环境的关系，第三是明了人与天地鬼神的关系。佛法教育也有三个目标，第一是“断恶修善”，第二是“转迷为悟”，最后是“转凡成圣”。所以家庭、学校、社会教育，不能脱离这个理念，一切众生的劫难可以化解，社会可以恢复安定和平。
现在学校教育没有教伦理道德，社会上所看到的，几乎就是电视上所演的。人生活在这种环境中，纵有善根也会变坏，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，几个人能够不受环境的诱惑、影响？这是社会****的根源。对治的方法，从根本下手，就是家庭、学校、社会教育，要融合成一个整体，才能挽救社会，帮助一切众生觉醒，回头是岸，问题才能解决。
人与人相处的时间很短暂，缘分很深。有些人跟我们只有一面之缘，一生就见一次面。这一面之缘是多生多世结的缘分，否则一生都遇不到。一生只见一次面，只有一两分钟的时间，为何不珍惜？为何看这个不顺眼、看那个不高兴，还要结这些怨仇？没有必要。
我们与家亲眷属、朋友是四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，若没有这四种关系，一生当中遇不到。这四种缘都是情执，情执就带来烦恼，就搞六道生死轮回。
譬如一颗大树，这颗大树是一个整体，我们把这个大树比作宇宙，比作法界，自己比作树上的一片树叶。叶叶相看就产生对立、对抗，彼此猜疑。如果深入观察，原来好几片树叶是从同一个枝条生出来的，是属于同一族群，这就不会和其他的叶产生冲突了。如果再往下寻找，条条同生一枝，枝枝同生一干，干干同生一本，本本同生于一根，找到根本，才晓得整个大树是一个整体，一个大我，一个真实的自己，这才真正把自己的生命根源找到了。于是一切对立、矛盾、冲突烟消云散，大慈大悲的心油然而生，爱护一切众生跟爱护自己一样，真正揳入自他不二。
彻悟虚空法界里所有的星球是一个整体，一切问题才能圆满解决。此一事实真相，《华严经》讲得最详细、最明白，所以多元文化最理想的教材就是《大方广佛华严经》。“华”即是表虚空法界无量不同的族群，“严”即彼此无碍，共存共荣，和睦相得的庄严美好圆满的境界。凡是具有如此认知的人，佛法中称为“佛知佛见”，此人即称为菩萨、佛陀。
《大方广佛华严经》开端，我们看到参与佛陀说法的听众，就有二百二十八种不同的族群，不同的社团，此是一会，若通说十方，则有无数无尽之族群。这正是我们现在所讲的多元文化的大汇集。佛经上所说的宇宙人生的真相，就是指这些无量无数的族群，不同的文化思想集合在一起，大家皆享有各种和合圆融的真善美慧生活。世尊和诸佛菩萨为了要达到这个目的，采取了教学的方法，就是要让一切众生认清宇宙人生的根源、真相。
所有一切众生，就像身体每个部位的细胞；不同族群就像不同的器官，少一个族群，人就会生病。所以才晓得，各种不同的族群，组织起来是一个圆满、美好、完整的生命共同体，这样你就会爱一切不同族群的众生。所以，我们对于各种不同的文化、族群、宗教，以真诚心去爱护，全心全力去帮助，这就是《华严经》的落实。所谓落实，就是《华严经》的证果。“信、解、行、证”，证就是落实，完全落实在现实生活中，现实的生活就是“佛华严”，我们才得真正的受用。
何谓“多元文化”？恒顺众生就是多元文化。要听命于一个，那就是统一文化，是一元的。
以一个身体来说，眼能见，耳能听，这种组合就是多元的。若要统一成一元的，只要眼睛就好了，耳朵、鼻子、嘴巴都舍弃，人就不能生存了。所以，身体的每个器官都是多元文化的组合，世界也是多元文化的共同体，怎能强迫成为一元化？
佛家讲：“一即是多，多即是一”，一是一元，多是多元。一元是讲自性，多元是讲现相、作用。《华严经》讲：“体、相、用”，体是一元，相、用是多元。这是真理、事实真相，若违背了就不吉祥，必定有凶灾；你能顺从，就会非常幸福美满。
佛讲：“一切法从心想生。”对于一个人的生理产生影响的是心理，心理健康，生理就不会有疾病；心地清净、慈悲，就不容易感染传染病；清净心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。
对于中年人，特别是老年人，在饮食方面若稍加注意，身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康，心理若不健康，无论用什么药物、补品、饮食，都无济于事。这个道理，学佛的人懂得，深信不疑。
迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病，能将这些毛病统统放下、舍弃，身体无需任何刻意的保养，自然健康。顺乎自然，身体就健康；刻意营求，刻意保养，这是违背自然。历史上，许多帝王将相、大富长者，用尽心思，保养色身，但依旧是一身毛病，寿命长的很少。原因是心理不健康，种种保养都无济于事。
我们想要身心健康、自在幸福，就要听从佛的教诲，断烦恼、转换念头，也就是转换观念。
学佛首先要明白道理，然后了解事实真相，懂得如何调心、调身，让自己身心轻安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充满。世出世间一切法，展现在面前，真的能完全放下。
中国一般的丛林道场，都是建立在深山，交通不便，人迹罕到之处，这种环境对修学有利益。
真正的福报不是自己享受，是一切众生享受，因为一切众生就是自己。如同一位真正爱护子孙的老人，自己辛勤的耕耘、工作，就是希望儿孙过得幸福、美满。他将儿孙看作自己，儿孙享受就是自己享受，这是世间人。诸佛菩萨是将一切众生看作自己，实际上一切众生真正是自己。这是说明生命是一个整体，尽虚空、遍法界是自己生命的共同体，亦即是一体。
能否找到一个山明水秀、幽静的环境来修学，这是个人的福报。我们很想隐居，但是没有福报，居住在都市修行是很不幸，天天要与外境抗拒，时时刻刻要提高警觉，稍微不谨慎就打败仗，就堕落了。
有财富是福报，但是福、是祸很难说。中国古圣先贤造的文字，都是启发智慧的符号，看了、读了要觉悟。“祸”跟“福”，形状非常相同，意思就是“是祸、是福就在一念之间”。一念觉，祸变成福；一念迷，福变成祸。譬如你拥有财富，不知道做好事，紧守着财富，这是祸害。这个财富可以利益很多众生，救活很多众生的生命，你守住不拿去救人，让那些人死于灾难、死于饥饿，就造了大罪业。虽然没有害人，但是守住财富，这一点就叫你堕阿鼻地狱。所以财自古以来称为“通货”，通货就是要流通，不能止住。止在面前就是罪，能够流通出去就是福，祸福在一念之间。