书城宗教净空法师说《佛教故事》
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第7章 净空法师嘉言录

修行用功千万要记住,不能把打妄想当作观照。但在初学,确实是用意识心,若观照得力,妄想、烦恼就会减少,智慧就会增长,这代表修行已步上轨道。如果仍然妄想、烦恼不断,那证明自己观照的功夫不得力,这是通途方法修学的难处。净土宗的方便,就是用意识心专持这句名号,名号功德不可思议。名号的确是真实的,因此用妄心、意识心去持这真实的名号,这个妄心就是真心。这是念佛法门的殊胜之处,也是一切法门所没有的,故称第一方便法门。

若不生到西方极乐世界,在此方世界,或在十方诸佛刹土里修行,都要经过三大阿僧祇劫才能圆满。如有人问,为何要选择净土?我们可以告诉他:就是怕轮回、怕生死、怕折磨、怕障碍,且为了自利利他达到圆满,所以才决定求生净土。

生西方净土之后,就如经上所讲“一切苦难都离开了”,而且能在很短的时间内,圆满成就佛果。圆满的智慧德能现前,然后再回到九法界来广修供养,为众生服务就没有障碍,这就是佛家常说的“乘愿再来”。

往生到西方世界,古德讲:“但得见弥陀,何愁不开悟。”见到阿弥陀佛,没有一个不开悟的。开悟就是开智慧,开智慧就是转烦恼成菩提。

念佛往生最低条件是功夫成片,成片是什么样子?六祖说得好,“不见世间过”,这就是功夫成片的样子。还见世间过,可断定你功夫没成片,因为你心里还有分别、执着,还有障碍。

在念佛堂里,主七师常讲“放下身心世界”,你没放下,心就得不到清净。

能将《金刚经》的理论运用在净土法门里,就是《无量寿经》上的“发菩提心,一向专念”。一部《金刚经》就是教我们发菩提心,菩提心是根本,大乘法门都是建立在菩提心的基础上。只要菩提心一发出来,无论修学哪一个法门,都是会有成就的,念佛的人也决定往生。念佛而不能往生的关键,就在于没有发菩提心,所以虽有一向专念,依然不能往生。

古人讲:“一天十万声佛号,喊破喉咙也枉然。”为什么不行?因为“心净则土净”,要心净才能往生。

蕅益大师说得很好:“往生品位的高下,在于念佛功夫的浅深,不是佛号的多少。”浅深从哪里讲?从清净心上讲。

念佛功夫可分成三层:理一心不乱最深,其次是事一心不乱,再其次是功夫成片。没有这样的功夫,念得再多也不能往生。这些都是讲我们的自分———自己的功夫,尚不论及阿弥陀佛的加持。若论阿弥陀佛的加持,大家都是平等的。这是极乐世界与他方世界不一样的地方,极乐世界有佛力加持。但如果自己肯努力,自己的功夫得力,品位增高,到西方极乐世界成佛就快;往生自分品位较低的人,虽然得佛力加持,但到真正圆满成佛就慢了一点;也就是在圆满菩提的时间上,有早晚快慢不同的差别。

什么叫功夫成片?就是清净心。心里面已经没有夹杂、没有妄念,只专注在一句佛号上,专注在西方极乐世界的依正庄严上。

《金刚经》所说的标准是理一心不乱的标准,但理一心不乱也有浅深不同,《金刚经》上说:“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”一切贤圣就是三贤十圣,即《华严经》里的四十一位法身大士,他们都是理一心;虽然同样达到理一心不乱,功夫还是有浅深不同的差别。但是到了究竟圆满,就是成佛。

其实,念佛也是观照,会用功的人跟禅家的修学没什么两样,在《大势至菩萨念佛圆通章》里所讲的“都摄六根”,能都摄六根,就跟参禅一样;如果我们只做“净念相继”,而不懂如何“都摄六根”,那跟参禅还是不一样的。

一切时、一切处都能归到这句名号,直到念到功夫成片,这样的程度,跟宗门教下所谓的“观照”就完全一样;能念到事一心不乱,就是“照住”;念到理一心不乱,就是“照见”。所以古德常说:“念佛法门,暗合道妙。”道妙就是明心见性,用这个方法得定、见性的人很多。纵然不能得定、不能见性,也能往生。祖师大德们也讲:“但得见弥陀,何愁不开悟。”开悟就是明心见性,只要能往生,就绝对能开悟、见性,净土法门的殊胜就在此处。

净土法门修学的原则,是要“发菩提心,一向专念”。“一向”就是一个方向、一心的意思。什么是菩提心?除了自己绝对求往生的心之外,还得念念以一切善巧方便,把念佛法门介绍给别人,这就是菩提心。因为我们明白,唯有这个法门能断烦恼、出三界,能不退成佛。

念佛人,至少要把“发菩提心,一向专念”这八个字搞清楚,这八个字要是不清楚,佛号就念不好,功夫不会得力;不但不能转境界,而且依旧被境界转。被境界转就是继续要六道轮回,若能转境界就决定往生,所以这八个字非常重要。

何谓菩提心?如何去发?《金刚经》说:“生心”。生心就是发心,生是生起,意思与发起相同。江味农居士在《讲义》里说,“生”比“发”的意思更深、更圆满。

一向专念,“一向”有狭义、有广义。狭义地说,就是念念向往西方极乐世界;一个方向,向西方净土,这样能往生,这是属于事,能得事一心。广义来讲,“一”是一真法界,趋向一真法界。凡夫、二乘、权教菩萨不懂一真法界,不入一真法界,所以妄想、执着、障碍重重。

能见到一真法界,就成佛了,就是禅家讲的“见性成佛”。一真就是真性、真心。佛说,一切万法唯心所现,十法界依正庄严(多元次的时空)是唯识所变。能朝这个方向一心专念,会得理一心不乱,这叫会念佛,功夫容易得力。

功夫得力的现象,就是妄想、烦恼、分别、执着会一天天减少,智慧也会随之增长,心地一天比一天清净,自自然然能放下。我们在日常生活当中,这些现象不能现前,就是还有很深重的迷惑、颠倒,因此功夫不得力。

往生的人,实在说,只有两种人:一种是上根利智的人,他对于事实真相能通达明了,所以他不怀疑、不夹杂,净念相继而往生;另一种是愚人,就是一般讲的老阿公、老太婆,他什么都不知道、都不懂,就是一句阿弥陀佛死心塌地地念到底,这种人也能往生。而当中这一部分的人,他既不是上智,又不是下愚,这就难了。因为他有分别、有知见,这就是障碍。我们应该冷静地想想,自己究竟属于哪一类?

学上智难;学下愚,只要真正肯学,是可以学得来的;就是要把一切都放下,最重要的就是名闻利养要放下。“利养”包括五欲六尘,“名闻”包含权力、地位,我们一概都不沾边,只是一味地老实念佛,服务大众。

倓虚法师在《念佛论》后面说到,出家人中有个修无师,那是下愚之人,什么也不懂。青岛湛山寺的张氏,她丈夫是拉黄包车的,一天不做工就没有饭吃。每星期天湛山寺有共修****,她都到厨房帮忙洗碗,做这些苦工,人家往生多自在、潇洒!那就是愚人。愚人能往生,绝顶聪明智慧的人也能往生,当中这一截的人就太难了。难,都是自己造成的障碍———争名夺利、贪图利养。

念佛的人,口念佛号,心里不断妄想,这是不能成就的。必须口念心也要念,心口要能相应,功夫才能得力。“得力”就是能把妄想、烦恼伏住。伏久了就得定,就成就三昧。定久了就开慧,智慧一开,即转烦恼为菩提,转生死为涅槃,这就成就了。功夫只要得力,妄想烦恼能伏得住,就可以带业往生。这是这个法门比一切法门殊胜的所在,只要肯用功,每个人都有能力做得到。

念佛要念到什么时候才真正有把握往生?要念到心清净。心清净就是功夫成片,可以带业往生。怎样才能做到心清净?一定要有看破、放下的功夫。看破是学问,放下是功夫。放下什么?放下一切妄想、烦恼、知见。真正要学六祖惠能大师的“若真修道人,不见世间过”,心就清净了。

念佛不能成就,就是因为不老实。不老实就是不会过日子、不会生活,糊里糊涂地生,糊里糊涂地死,这实在是非常的可怜,如经上常讲的“可怜悯者”。

有了般若智慧之后,明白了人生的真相,就会老老实实、死心塌地地念佛求生净土。谁能够接受,谁就得利益;如果不能接受,不能老实念佛求生净土,那就是《地藏经》上所说的:“阎浮提众生,起心动念,无不是罪。”既然是造作罪业,来生必定还是在六道里轮回,无论修持怎么好,如果不能出三界,就都是没有成就的。

从前李老师在世时常说:“修行人要改心。”心改善了,行为自然就善良了。如果只有行为上改,心没有改,那就是外表上的装模作样,内心里还是妄想、执着,依然是无济于事,要紧的是要改心。

学佛不能成就,原因就是没有定、慧,换句话说,就是迷惑颠倒。这是经上常讲的“可怜悯者”。因为起心动念有分别、执着、妄想,与人相处时,还有贪、嗔、痴、慢,还有嫉妒,造的是三恶道业因。这样的行为,不论是参禅、学教或是念佛,皆是无法脱离轮回的。

真修行,要记住惠能大师的话:“若真修道人,不见世间过。”要见自己的过,不见世间过,这是惠能大师教给后人的两句真实话。若不在这上面真正下功夫,此生就与过去生一样,注定要空过。为什么空过?因为忍不过。没有忍,哪来的定?六波罗蜜就像是上六层大楼一样,第三层如果上不去,就没有办法进到第四层,充其量也只有布施、持戒,忍就没有了,修学怎能成功?所以六度修学的次第,有了忍辱、精进,才得禅定,有了定慧才管用。有定慧的人,心量就大,就能与自性相应。

从世间法的角度来观察,如果人人都能见自己过,不见他人过,世人就能和平共处,世界哪里还会有斗争?社会一定祥和,世界就大同!

今天这个看不惯,明天那个看不惯,这是造轮回业。

修行的总纲领,无非是破二执、断烦恼而已。小乘人是为破我执而破我执,其方法比较笨拙。以深深的定功伏住烦恼、执,使之不起现行。证得初果之后,要天上、人间七次往来,才能出三界。大乘的方法非常巧妙,它教我们发菩提心,转烦恼成菩提,是用转变的方法。

如果自己觉得跟大众相处格格不入,那是自己在生烦恼,并没有在学佛。学佛就是要把这些枝枝叶叶圆融起来,将之化解。这些境界是从自己内心所产生的,因此就要从自己内心去化解,所以佛法叫“内学”。佛法不是求人,是求自己,人人都能向内开发自性,这个团体才叫“僧团”。

佛法的戒律是用来要求自己,而不是要求别人的,这是极高明的做法。不像世间的法律,是用来约束大众。所以要学六祖惠能大师的“常常见到自己过,不见世间过”,心就真的转了,向内观照。

众生的“大病”———不见自己过,专见别人过。专见别人过,就会增长烦恼,就没有办法向内观照。如果我们只顾内照,不管外境的诱惑,这个“照”是智慧,就能把烦恼、习气化解。

锋芒显露的人会遭嫉妒,遭嫉妒这也是正常的现象,因为人是凡夫,嫉妒、嗔恚是无量劫来的习气,要是没有这些习气,那他就是佛菩萨再来的。

无量劫来,我们不是没有遇过佛法,也不是没有认真去修学,为什么还是落到今天这个地步?就是被“我”、“我所有的”害了。

大乘经典的高明,特别是大乘的般若,就是叫你起心动念为佛法,为一切众生。可是世间人总是害怕、恐惧,怕的是自己衣食没有着落,生活会有困难,这就是我执———对“我”与“我所有的”执着。有这样的念头,就不是学佛人,也得不到佛法的真实利益。

《金刚经》说得很好:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”这真正的意思是:如果我们念念之中还有“我”、“我所有的”,就不是佛的学生,就不是学佛人。还有“我”跟“我所有”,就是留恋这个世间,是不能往生的。

基督教徒为什么能升天?是他的念头能把一切荣耀归于主的缘故,如果他把一切荣耀归于自己,他就不能升天了,因为他的“我”没有破除。

赞叹自己,贬低别人;在《瑜伽戒本》里,是第一条重戒———自赞毁他戒;在《梵网戒本》里,仅次于四重戒。为什么这么重?因为着相。《金刚经》的标准,是着了四相就不是菩萨。若贡高我慢、自以为是、自以为了不起,这就完了,即使做再多的好事,都只变成世间有漏的福报而已,与了生死、出三界毫不相干。

我们学佛,尤其是出家人,一心一意就是要出离三界,这是大前提、大方针。世间所有一切名闻利养、荣华富贵,都要彻底从心里舍得干干净净,要念念为佛法、为众生、为了与阿弥陀佛及诸佛的本愿相应。如果念念还有一个“我”存在,那就与魔相应;魔跟佛不一样的地方,就是魔念念都为自己。

《金刚经》上说:“凡所有相,皆是虚妄。”一切相的确是虚妄、是梦幻泡影,若要在里面起心动念、分别执着,这绝对是错误的;想在当中有求有得,这绝对是妄想。有这些妄念、分别、执着,就是大障碍。不仅障碍证道往生,也障碍功夫得力。但这些障碍都是自己造成的,还需要自己去解除,任何人都没有办法代你解除,即使是佛菩萨也没有能力。

真正想修行,真正想有成就,最大的难关,就是妄想、杂念想除也除不掉。这个问题不是现代人才有,自古以来都是如此。而佛在一切经典里教导我们,如何断除妄想、执着。佛讲得很透彻,方法也非常善巧,可惜我们没有认真去做,所以无量劫来都被妄想、烦恼缠缚,而不能解脱。解决的方法很多,而念佛确实是最好的方法,可是大家不去用。

“道”是清净心,《无量寿经》经题是:“清净、平等、觉”,这就是道,我们修行就是修这个。凡是扰乱清净心、破坏清净心的,就是障碍,就是魔。我们若能小心防范,就会增长向道的增上缘,即使处在乱世当中,还是会有成就;若是稍稍不留意,我们的习气、老毛病就会复发,将来一定堕落。

在团体里,最显著的烦恼、习气就是“嫉妒”。哪个人没有嫉妒心?说“我没有嫉妒心”,那个人就不是凡夫。只要是凡夫,绝对有嫉妒心,即使是出家人也不例外。隋、唐是中国佛教的黄金时代,是佛法极盛的时代,六祖惠能大师就出现在那个时代,从黄梅得了衣钵之后,谁服气?那是什么现象?嫉妒。

我们的嫉妒、贪、嗔、痴、慢如果不能降伏,不但道业不能成就,而且其结果绝对是破坏道场。纵然影响没有很显著,也会障碍道场的发展,障碍同参道友的成就。换言之,就障碍了弘法利生,这个罪过是戒律里讲的“五无间罪”。所以佛菩萨教我们修随喜,把念头转一转,若能随喜,别人有多大的成就,我的成就跟他一样大,随喜功德不可思议。

当我们看到别人在做好事时,能生欢喜心,能帮助他、成就他,那他的功德就是我的功德,所以我们要懂得修随喜。我不能做的,他能做,我就帮他;帮不上忙的,我赞叹、我欢喜、我照顾他,功德是同等的。因为你的心是清净的,这就是我们常讲的法喜充满。

我们今天还看到这个人不对、那个事也不对,这是因为我们有分别、执着。只有真正想往生的人,才能真正放得下。僧团是清净和合僧团,所以在六和敬里,“见和同解”是建立在这个基础上的———不但听不到是非,连心里都没有这个念头。

人与人之间相处要包容。佛为僧团制定“六和敬”,六和敬是最殊胜的团体,所以是“众中尊”。在世出世间一切团体里,和敬的团体是最尊、最贵的,确实是蒙诸佛护念,龙天赞叹、拥护的。团体愈大,和敬就愈困难,根本的原因就是我见、我执,这是不和的根源,造罪的根源。

我们一定要克服自己的嗔恚、嫉妒、障碍,这些都是与生俱来的烦恼。看到别人好,自己心里就不高兴;看到别人有成就,自己就很难过,就要想方法去破坏,阻扰别人。殊不知那正是成就别人的忍辱,成就别人的定慧,只是给自己招来更不如意而已。因为你所造的是性罪,这个罪是由恶的心所产生的,本身就是罪;纵然人家不报复,自己也会得到报应。

世间一切随他去,自己将本分事情做好,就正确了;连孔老夫子教学,也是这个宗旨———人能够尽本分。我们修学的本分,是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲;落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说:“一切从真实心中做”,就对了。

章嘉大师教导我:“学佛的人,一生任何事情都交给佛菩萨、护法神去安排”,自己什么心都不操,这样一来,心就清净、平等。顺境是佛菩萨安排的,逆境也是佛菩萨安排的,所以在顺境里没有欢喜心,逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排,历事炼心成就道业,哪里会怨天尤人!

人与人之间冲突在哪里?就是利害。我们跟人没有利害,那就好相处了,真正做到与人无争,于世无求。《金刚经》上有两句话:“不取于相,如如不动”,这才像一个修行人。

大家在一起,一定要有一个共同努力的目标、方向,这是基本的概念;还要同心协力,为佛教、为众生去努力。一定要把个人的利益舍弃,无论在家、出家都应当放下,如果放不下,这就是很大的障碍。当然最严重的障碍,就是障碍自己,非但自己不能成就,连往生、开悟,甚至于得念佛三昧都靠不住,所以一定要放下。

修行实在是件不容易的事,真正想修行的人,在团体里,要学谦虚、学客气、学忍让。孔老夫子教给我们要守礼,礼是自卑而尊人。彼此要减少摩擦、减少冲突,处处忍让,这才能成大功、立大业。

我们要时时刻刻存着一颗真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心,常常以此来检点、反省自己:我们是不是有这样的心?这个心就是佛心,就有资格学佛,有资格往生。

在处事待人接物当中,修行要守住几个原则———看破、放下、自在、随缘、念佛。能守住这几个基本原则,就不会错。真正能守得住,我们一切交给佛菩萨、护法神去安排。这是从前章嘉大师教我的:“一个真正学佛,真正为了弘法利生的人,不要去考虑自己的前途、生活,诸佛会护念,护法神会照顾。”什么都不要想,一心一意照着经典的教训去做。佛法是重实行的,能做到就是相应,做不到就不相应。

人生在世最难得的,是有一个正确的生活目标和方向,即是有良好的生活教育。中国古圣先贤教导我们做好人、存好心,这是一世的教育。修得很好的,来世可以生天,欲界六层天都是好人的去处。

古人常讲:“处事难,处人更难。”人都是凡夫,凡夫的心千变万化,凡夫的念头随境界转,相处当然困难,唯一的原则就是忍让。要放宽自己的心量,学着能够容忍、能忍让,避免一切的冲突、摩擦,护持这个道场的戒律精神———六和敬。六和敬的护持就是忍让,不能忍、不能让,和敬就被破坏,这就是戒律里讲的“破和合僧”。五逆罪里也有破和合僧,这是堕阿鼻地狱的业因。在五逆罪里,其他四条不容易犯,这一条很容易犯,而且不知不觉就犯了;唯有一心向道,能忍让的人,才得避免。

惠能大师说:“若真修道人,不见世间过。”只为生死事大,所以有这么高的警觉心。一心一意要了生死、出三界,世间一切与他不相干。顺境、逆境一切都随顺,以了生死为重要。我们念佛人以往生为第一要务,除了求往生之外,没有任何一桩事值得放在心上。

真正慈悲的人,遇到违规、破戒、作恶的同参道友,不仅要容忍,而且要用智慧、善巧去感化他,这就是大慈大悲。

经有四种:“教、理、行、果”,“行经”是要我们真正做到的。我们真能用“真诚、恭敬”的心来修学,为众生服务,一定会得法喜充满,会得清净心。能以真诚、恭敬心为一切众生服务,就是修学大乘。

佛教导菩萨修行,就是教菩萨要多为众生想,多为众生做,这就是菩萨道、菩萨行。多替众生想是菩萨道,多为众生做是菩萨行,凡夫起心动念处处都为自己想、都为自己做,所以佛菩萨跟凡夫的差别就在此处。

现代的学佛人,嘴里谈玄说妙,实际的功夫却完全没有,所以往往出家人成就不如在家人。在家人学佛,确实有些人真的是一切都放下;反而出家人学佛,口里讲的都是佛法,都是谈玄说妙,可是心里想的,以及所作所为,都是六道轮回业。说的是破迷开悟,而实际上,做的完全是迷惑颠倒。

古今中外,没有一个不求福慧;其实福慧是众生本具的,自性中原本就圆满具足。现在众生福慧没有了,佛告诉我们,是有两种障碍把它障住了,就是烦恼障和所知障。烦恼障福德,所知障智慧,所以只要能除二障,福慧就现前。二障要怎样除?要靠修德。福慧原本是性德,如果没有修德,自性的福慧就不能现前,所以要修行。

佛在经典里常说:“受持、读诵、为人演说”,这些皆是教人真正修行。特别是“为人演说”,“演”是表演,是教我们要做出来给别人看;“说”是为人讲解,劝人学佛;所以“演”是身教,“说”是言教。

学佛的枢纽在定慧,正如同《金刚经》上所说的“不取于相,如如不动”,定就是如如不动,慧就是不取于相。佛在《金刚经》里教须菩提,最要紧的就是这两句话,我们也可以用这两句话来反省检点自己有没有智慧、有没有功夫。

经上所讲的,决不是念一遍就有功德,要紧的是把它做到,单念不做没有用。六祖说得好:“生死大事,福不能救,要有定慧才能救;解悟不能救,要证悟才能救。”

自性的起用,觉悟时叫菩提,迷了就叫烦恼,烦恼跟菩提是一桩事情,差别就在于迷悟。因此大乘修行的方法是转迷为悟,能够转迷为悟,就能转烦恼成菩提,转生死为涅槃。大乘用转变的方法是绝对正确的,于理于事都相应。

大乘修学的榜样———《华严经》五十三参。在这五十三参里,包含了各行各业、男女老少、世出世间的人,都是修菩萨行;不但修菩萨行,而且修的是高级的菩萨行———普贤行。我们在每天的生活当中,从早到晚是不是修菩萨行?是不是修普贤行?如果是,成佛就有指望;如果不是,那就还要生死轮回。要如何修学?从要领上讲,就是怎样将六度应用在生活上。生活是六度,你就是菩萨;生活如果是十愿,你就是普贤菩萨。

大乘的根本在于发菩提心,菩提心是什么?度一切众生,用现代话来说,就是全心全力帮助一切众生破迷开悟,这个心就是菩提心。要如何去做?六度、十愿就是做的方法。要把六度十愿落实在我们的生活、事业之中,这就是行菩萨道。六度就是菩萨道,十愿就是普贤菩萨道。《无量寿经》里的行普贤行,就是修十大愿王。

“布施”,用现在话来讲,就是牺牲奉献。自己肯牺牲、肯奉献给大众,肯奉献给团体。

“持戒”就是守法、守规矩。

“忍辱”就是有耐心。在工作上要有耐心,特别是在人事上,众生都有无量劫以来累积的烦恼、恩怨、不平,我们时时刻刻都会遇到,更要能忍。对于自然环境,也要能忍。

“精进”是求进步,不可以一成不变,老守住一个范围。有许多大德学佛修持虽然好,但不能弘法利生,原因在哪里?墨守成规,不求精进。因时代不同,所以众生的意识形态、生活方式也不相同,在某一个时代,有某一个时代弘法的方法,有某一个时代落实六度十愿的行法,墨守成规当然是不行的。佛法从印度传到中国后,就有了很大的改变,在生活方式上,从前是托钵,树下一宿,日中一食;到中国之后,接受在家同修的供养,不托钵了,一切生活环境全都改变了。所以要适合现代化、本土化、生活化的原则,这才是精进之真义。我们要从这方面去思考———如何在生活中求觉、求慧、修六度十愿。

“禅定”就是自己有主宰、有主见,不为外境所动。

“般若”就是对于一切人、事、物的真假、邪正、是非、善恶都清楚明白,不迷惑,不颠倒,这就是般若智慧。

要是能将六度、十愿落实在自己生活当中,那你就快乐了。无论做什么工作,都是在修菩萨行,在行菩萨道。一个行菩萨道的人是充满法喜的,这就真的把烦恼转成菩提,把迷转成觉悟。

世间人若对工作有繁重之感,就苦不堪言、怨声载道,那是世间人、世间法、是凡夫,是要六道轮回的。大乘菩萨法高明,把念头转过来之后,就是菩萨。他知道勤苦的工作,是跟一切众生结法缘,成就自己的布施波罗蜜。所以念头一转,就快乐无边,幸福快乐、离苦得乐马上就能得到。

会用功的人,像六祖大师在柴房里舂米、劈柴、做苦工,照样修行开悟;因为他在舂米、劈柴之中,具足了六度十愿的行法。不会用功的人,即使天天在禅堂里打坐、参禅也不会开悟,烦恼、习气还是一大堆。我们要是会修,就是洗碗、擦桌子,六度十愿也全具足了。不会用功的人,就会认为这些工作好苦。所以转境界就是转心———转心理、转思惟。会修行跟不会修行的差别,就在这个地方。

倓虚法师在《念佛论》后面讲,青岛湛山寺的张氏,她修什么行?每星期天湛山寺有念佛会共修,她就到厨房去洗碗,表面上她是在厨房里洗碗,其实她在那里修六度十愿,所以她能预知时至,坐着往生。世间人看她只是个不识字、没念过书、听经也听不懂、到处帮人做苦工的人,殊不知那样的人才叫真修行,听经、参禅的成就反而不如她。所以一定要真修,要明理,要把佛的这些修行的纲领原则,落实在生活上。

在大乘法里,想要了生死,我们唯一有把握的,就是念佛求生净土。若要真正做到,就要记住普贤菩萨的话———学菩萨道,修菩萨行。在善财童子五十三参里面,善财童子每遇善知识,都请教这两个问题。所谓菩萨道就是存心,“心、愿、解、行要同佛”;心、愿就是菩萨道,解、行就是菩萨行。

学佛,就要学得跟佛一模一样,纵使不能一模一样,也要相差不远。世间有些人是搞佛学,而不是在学佛。什么叫佛学?就是有解无行,只把佛法当作世间一种学问来研究,而不能照做,他没有这个心,也没有这个愿,那就是佛学。有心、有愿的人,他明白多少就会做到多少,这才是个学佛人。所以学佛可以了生死,佛学不能了生死,这是要辨别清楚的。

六根接触外面六尘境界时,没有分别、执着、妄想,一切都清楚明白,这叫观照。

“观照”,其实就是自性净,就是自性的见闻觉知,所以能够见到真性。凡夫迷失了自性,用的是情识,就是八识五十一心所,这叫“情见”,也就是一般所讲的“带着感情”。什么叫感情?就是分别、执着、妄想。带着这些东西的见闻觉知,是凡夫见解。由此可知,离开一切分别、执着、妄想,就是佛菩萨的见解,佛菩萨的见解叫做观照,叫做照见。因此用凡夫的见解来修行,是绝对不能超越六道的。

行门,就是觉得自己什么都不知道、什么都不懂,样样不如人,这样的人会很谦虚,肯老实念佛,通常这种人往生的品位都很高。有解无行的人,恰恰相反,他贡高我慢、自以为是,往往把修行忽略了,反而不能往生。

领众修行是自利利他的工作,要紧的是真诚、真实,自己有真诚心、清净心、平等心、恭敬心、慈悲心,就成功了。

在大乘法里,最圆满、最究竟的就是“普贤菩萨行”。普贤菩萨行,就是“礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请******、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向”,这些都在日常生活里。礼敬,必含真诚恭敬;称赞,定有法喜充满;广修供养,就是服务一切众生。所以普贤行包括的范围非常深广,决不是拿一点钱,包个红包就是供养,这种观念是错误的。

修行有三个阶段:第一阶段———熟读经文。把经典念三千遍,熟读经文,记住经典的教诲。第二阶段———求圆解。对佛教诲的意思要明白,要解得圆融,才不会死在句下。能在日常生活中,活活泼泼地应用,这才不是读死书,才是开智慧。第三阶段———要实行。依着经典的理论方法,修正我们错误的思想、见解、行为,这叫真正修行,这样才能往生。而不是把经念完三千遍,那是没用处的。要知道佛法自始至终都是重视实行的,就是要能做到。

在厨房里工作,每天烧饭、洗碗、抹桌子,世间人觉得这是苦事情,但觉悟的人却觉得是件快乐的事,这些事情其实就是六度万行,就是戒定慧三学。工作还是一样,事情还是一样,只是心理观念改变了,这一变,就是菩萨的生活。《华严经》上教给我们的就是这些,教我们怎样过一个最快乐、最幸福的生活。这是事实,这就是修行,大乘菩萨行,无上正等正觉就是在这里修。不了解的人,认为天天做这些事情实在是苦死了,家庭主妇一个个都想跑了。这是迷,迷就苦了;悟就乐了。觉悟的人,知道在这些地方是修布施、修称赞、修供养、修忍辱、修禅定、修般若,所以迷悟完全不一样。

修福要怎样修法?多替众生想,多替众生做,能把自己忘掉,那是大福报。什么是造恶?念念为自己想,念念都为自己做,这是大恶。

舍财是福,但是更要紧的是要不着相。着相的修福,是人天果报;离相修福,才能明心见性,才能够往生不退成佛。

不但外财能舍,内财也要能舍。什么是内财?我们的精神,我们的劳力,能无条件地为大众服务,这叫舍内财。不求报酬,认真地为社会、为大众服务,这就是布施。

“学”,不是指我懂得、我明了,而是“效法”、“学习”,它是动词,不是名词,就是要我们真正去做到。我们今天修行,自己得不到法喜,那就是在混日子;为什么得不到法喜?因为我们没有认真去学习。

读经要用真诚心、清净心、恭敬心去读,就会有悟处。有一些人读经读得好苦,因为他是用妄想、分别、烦恼的心去读,对经典里面的意思、境界完全不能体会,当然愈读愈苦。只有用真诚、清净、恭敬的心去读,才能与佛的心相应,才能够发现经里的意思。由于真诚、清净、恭敬是没有止尽的,所以经的意思就没有止尽,无穷无尽。

财、法、无畏布施,我们真的去做,修这三种因,就得三种果报———得财富、聪明智慧、健康长寿。做出来给一切众生看,让他看出这个果报向你请教,你就告诉他要修这三种因,所以一定要做出来给别人看。从认真持戒,断一切恶业,使自己心地真正达到清净善良。乃至于忍辱、精进、禅定、般若,都要真正去做到,就是法布施。如果你做不到,讲给别人听、劝别人,这是没有用处的,人家也未必会相信。

佛在经上讲:“众生畏果,菩萨畏因。”众生看到果报他才会反省,看到好的果报他就羡慕,看到不好的果报他就害怕。所以必须我们认真去做,把果报呈现在众人的面前,让他自己去观察、去反省,然后发心来学习,这才是真正的法布施。

我们讲《金刚经》的目的,就是为了劝导大家,教大家明白事实的真相,要死心塌地地老实念佛求生净土。《金刚经》上所说的,乃至于世尊在廿二年中所说的《般若经》,就是为了教我们要看破、放下。为什么“看破、放下”这四个字要讲廿二年?试想,谁听了之后,他就看破了?他就放下了?听是听了,说是说了,依旧是看不破,依旧放不下。心里面一天到晚还是胡思乱想,口里面、行为上,还是一天到晚批评别人,不知道检点自己,这就是看不破、放不下。

佛法修学总离不开“戒、定、慧”。“戒”就是守法、守规矩、守世尊在一切经典里面的教训,我们遵守着去做。修行最重要的枢纽就是“定”,“定”就是清净心。能在一切顺逆境界中修自己的清净心,不为人事环境所干扰、所污染,那你的道业就成功了。有定就有慧,“慧”就是能辨别是非善恶,虽能够辨别,但绝对不会起心动念。因为一起心动念,就又落到意识里,就没有戒定慧。所以诸佛菩萨对任何人都没有怨恨,纵然有恶人、恶事来障道,诸佛菩萨也视之自然,不会起怨恨心。为什么?希望恶人能够早日觉悟、回头,因为恶人也有佛性,所以佛菩萨对他也很尊敬。

佛门常讲“开悟”、“修行”,读经会有悟处,念佛会有悟处,其实在生活当中,待人接物也都是会有悟处。“悟处”就是发现错误,发现错误就是开悟,把错误改正过来就是修行。修行不是指每天念多少卷经,念多少佛号,拜多少佛;实在讲,那只是形式、样子。真实的功夫是“知过”、“改过”,能做到这四个字,你这一天就会过得很踏实,没有白过。

世间事遇到了,我们做,就是修福。做事的时候不要怕吃亏,多做是多修福,这有什么不好?做的时候不要执着,不要放在心上,心里面一点痕迹都不露,如《金刚经》上所讲的“应无所住,而生其心”,这才是真正的福报,就把福德变成功德了。如果心里常常想,“我已经做了多少事情”,这就是世间法,是有漏的福报,得的果报很小。

真正修行是在起心动念之处,而不是在记问之学。记得多、懂得多是没有用处的,要去做到。能做到一分就得一分利益,做两分就得两分利益,不能认真努力去做,这个真实利益是绝对得不到。

自己修学也要有个目标、标准,一年要比一年进步,这样时间就没有空过。学佛人进步与否,可藉由下列两点,作为自我的检点、反省:第一是开智慧,经典里所说的道理,今年比过去清楚得多,领悟得多;第二是断烦恼,妄想、烦恼、习气比过去轻了。如果智慧没有增长,烦恼习气还很重,这一年就空过了。

“真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、老实念佛”,这是我们现阶段弘法利生的目标,也是我们自己修行的目标。所有一切经论、行法都是要帮助我们达到这个目标,完成这个目标。我们自行化他有了方向,目标正确,生活就有意义、有价值,过得就很快乐、很幸福。希望大家从这个地方去体会,自己应该怎么修学,怎么样待人接物,这是真正的佛法,真实的佛法。

道与学一定是要有求才说的,他的用意是重道———尊师重道。唯有尊,唯有重,学的人才真正得受用,如印光大师所说的,“一分诚敬,得一分利益;二分诚敬,得二分利益;十分诚敬,往往人就开悟,得大利益”。

古人常说“不诚不悟”,没有诚敬的心,什么利益都得不到,纵然来听,也不过是记问之学,是无法得到真实利益的。真实利益,就是儒家所讲的变化气质,也是佛法所说的转识成智。果然能变化气质,就是转凡成圣。不会听的,只是听语言、文字,与自己的心性毫无相关。若丝毫的诚敬心都没有,所得的也不过是皮毛、表面而已。

也许自己会认为:“我对老师的确是很恭敬,对佛法也是很恭敬,自己也很深入,为什么会得不到利益?”试想:我们对恶人、对讨厌的人,是不是也做到恭敬了?真心里是没有分别的,有分别就不是真心。我对这个人恭敬,对那个人不恭敬,这个心是假的,是二心。所以毛病就发生在没有诚敬心、恭敬心。

真正恭敬心,就是一心,就是平等心,就是清净心。无论表现得怎样虔诚,心里有分别、执着,就不是一心。有分别就不平等,执着是染污、不清净,这就是听法、读经不能得到真实利益的关键。

般若与净土,都特别强调因缘果报———如是因,如是果,如是缘,如是报。所以我们的起心动念,要是能想到将来的果报,心自然就会收敛,自然就会平静。如果我们造障碍别人的因,将来一定要承受别人障碍的果,真的是“一饮一啄,莫非前定”。是谁定的?是自己造的因定的。

“修福与修慧”,福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时,所念的誓词:“皈依佛,二足尊”,“二”就是福与慧,“足”就是满足、圆满。由此可知,成佛就是福与慧的修学圆满,所以得为世出世间之所尊敬。

佛的经教是融通的———圆融、通达无碍,所以一经能通一切经。不但经教是融通的,世出世间法也是融通的,因为都是从自己真心本性里变现出来的,所以是同一个根源,没有不通的道理。为什么会不通?不通就是有障碍,障碍就是迷惑、颠倒、分别、执着,只要能去除障碍,世出世法都是圆融而通达无碍的。

佛陀给我们的方向、目标,确实是究竟圆满的———永离三界、永脱轮回。可是一定要明理,明理就是要明了事实真相。三界轮回的起因是妄想、执着,特别是我执,有“我”、“我所”,这是造成六道轮回根本的原因。想出三界,要破我执、我所。“我所”就是我所有的,人起心动念都是我所有的,只要有“我所有的”这个观念,三界六道轮回就出不去。大、小乘佛法都是破“我”,修学小乘的人,我执断除,能证得阿罗汉果,他就出三界了。

菩萨道、大乘佛法的精神,就是广修供养、广度众生。《金刚经》讲:“一切众生,我皆令入无余涅槃,而灭度之。”这句经文用现代话来讲,就是尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟的结果,自然是离苦得乐。“迷,要帮助他破尽;悟,要帮助他圆满”,这就是成佛,就是“入无余涅槃,而灭度之”。

佛法、世法是一不是二。以佛菩萨的心肠入世,世间法就是佛法,无有一法不是佛法;以凡夫心入佛法,一切佛法也都变成了世间法。由此可知,所谓世法、佛法并不在事相上,而是在个人心上,所谓“心净则国土净”。

佛法不坏世间法,所以世尊在世时,对印度许多宗教徒的教化,佛并没有改变他们的生活方式,只是修正他们的理念,帮助他们从迷信的生活,回归到觉悟的正信生活。世尊没有改变他们,只是加入新的解释、新的思想、新的观念,这方法正是我们中国圣人所讲的,“极高明而道中庸”,这才是真实的智慧。

佛教在现代社会也在革命,但若不能够守住佛教真正的精神之所在,它就会变质。一变质,真正佛教就灭了,所以要守住这个本质。本质就是《无量寿经》经题上讲的“清净、平等、觉”,这是根本;不但是净宗的根本,而且一切大乘佛法,都建立在这个根本上。所有一切法门,都是要达到这个目标,离开这个目标,就不是佛法。

佛法经典里有无尽的宝藏,自己要会去探求、发现。任何一部经论都有无尽的宝藏,而且一切经论都是互通的,所以一部经通达了,一切经就都通达。为什么会通达?就是每一部经的目标都是清净、平等、觉,你只要得到了清净、平等、觉,一切经就都通达而没有障碍。一部经没有通,部部经都不通,因为清净心、平等心没有得到,还是迷惑颠倒,所以不通。明白这个事实真相,就能体会佛法要重在真正修行,才能通得了。不是真正修行,若只在文字上下功夫,那是绝对不会通的。

《金刚经》最重要的意义,就是要告诉我们:大乘佛法是在生活当中修学的。换言之,就是要教我们怎样过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是大智慧、大觉悟的生活,这样的生活才是真正的幸福美满。

“知见”最重要的,就是正知正见。念佛法门修行的总纲领———发菩提心,一向专念。“发菩提心”就是正知正见,所以没有正知正见,纵然做到一向专念,也很难往生,这一点很重要。克实而论,若没有正知正见,虽然一向专念,也很难成就。因为一是一心,心有杂念就不是一心,夹杂专念阿弥陀佛,把其他法门都放弃,好像是一心专念,其实不是,你还夹杂着妄想、烦恼,还是不能成就。可知在修行里,知见非常重要。

“知见”,若用现代话来说,就是“认识”———对佛法的认识,对世间法的认识。有正确的认识,就是正知正见。佛法在世间教化众生,没有别的,就是帮助一切众生建立正知正见,有了正知见,修行就好办了。所以修行在个人,个人修行不能够克服烦恼,不能够克服习气,问题还是在知见上。

《法华经》一开头,世尊就把教学的宗旨说出来了,“开示悟入,佛之知见”。佛为我们开示,我们自己要有能力悟入;“悟”是明了,“入”就是真正做到了。也就是将正知正见融化,能与自己的生活合成一体,就叫融化,俗话叫证果,“入”就是证的意思。

修学佛法,弘扬佛法,万万不可以打着佛法的旗号,去欺骗众生,去求名闻利养,贪图五欲六尘的享受;纵使目前能够贪得一点小便宜,来生也必定堕阿鼻地狱。由此可知,认真修学、勇猛精进是必要的。

弘扬佛法必须自己要做一个好榜样,要认清这个时代,要有智慧、善巧、方便,让一切众生容易信受奉行,这一生就没有白过。

“祸福”,实在是系于大众的一念之间。一念善就是福,一念恶就是灾祸。

福报当中,尤其难得的叫清福。在清福里有高度的智慧,所以不造罪业。在世间的福报里,福报愈大,造罪就愈容易,所以副作用也大,这是我们要记取的。

如果我们能够理解清福、明了清福、享受清福,这个福报真的是无量无边,智慧也一定是随着增长。

我们自己要认真努力修福,也要劝导一切人修福,大家都有福报了,这个地区就不会遭难。假如只有我们个人有福,大家没有福,我们还是无法躲过共业的,所以劝化众生修福是非常非常的重要。

“有钱是福报,用钱是智慧。”福报大的人,如果没有智慧,他所用的全部就都落空了;有智慧的人,福报虽小,但他每一分钱都能修得很大的福报,所谓“舍财修福”。由此可知,没有智慧的人,想修福也修不到。

以因地上讲,智慧比福报更重要,因为有智慧的人不会造罪业,会将自己的过失减少到最低程度;没有智慧的人,造作了罪业,还以为在修福。这样的情形在我们现前可以看到很多很多,他真正有钱,也真正发心,可是他造作的是罪业,不是修福,而自以为是在修福,这实在是非常的可惜!

真正发心弘法利生,一定要有善巧方便,那就是自己用功时,姿态要摆得很低,最好用功不要让人发现。人家见不到的地方,我用功;人家见得到的地方,和光同尘,跟大家打成一片,恒顺众生,随喜功德;当人见不到的地方,自己认真努力。把名闻利养、贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下,放下这些,即是放下六道轮回。一心一意念佛,求生净土,劝人念佛,这就是往生成佛的路。

为什么要发心出家?学佛,在家一样可以成佛;出家就是为了住持佛法、续佛慧命、弘法利生,要真正把佛法发扬光大,真实利益众生,这才是出家人的工作。在这个时代,若不是真正做利益众生的事业,就绝对是在做斗争的事业———争名夺利、不能容忍、互相排斥,造作这些罪业。弘法利生的事,只要自己有心要做,人人就都有能力做,人人都可以做得非常圆满。

求学、求道都在一个“求”字,是要自己去求得的,自己不肯,就没有人跟你说了。因为众生不知道,也不懂得求,所以诸佛菩萨大慈大悲,现身说法以代众生求。我们在佛经里看到,那些当机的人,就是代众生求法。在《无量寿经》里,阿难出来启请,就是代众生请法。

怎样弘法利生,才能够收到自度度他的效果?必须要把经里的教训,在生活当中真正做到。若做不到,虽然讲的是正法,也会讲得不透彻。为什么会不透彻?因为那不是自己的体验,而是听说的;即使是从经上看来的,也是属于听说的——是听释迦牟尼佛说的,听菩萨们所说的,不是自己亲身见到的。要怎样才能亲自见到?一定要身体力行,要断恶修善、积功累德,每天反省、检点自己的过失。我们都念过《了凡四训》,袁了凡先生就是一个很好的榜样。

无论出家、在家,凡是佛弟子接受财供养,一定要以法供养回报。佛陀在世是用托钵的制度,当接受供养时,一定要给人说法,这就是报答施主之恩。我们在任何场合,接受人家供养,也要懂规矩,要为人说法。若没有人启请,那可以不说;有人启请,就一定要说。说法最要紧的原则,就是要能指出现前大众所犯的通病,来帮助他们改正,这才是最有利益的。所以不必谈玄说妙,说那些没有利益的废话。

在所现的境界里,十法界的“佛法界”是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来,“念佛是因,成佛是果”。所以,菩萨要成佛,还是要念佛。我们现在念佛,是直捷作佛,不走迂回之路。佛法界也有种种不同,这种种不同还是从心念变现的。

传记里记载,隋唐时代的天台智者大师,是释迦牟尼佛再来,所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们,佛有四种,就是天台四教:藏、通、别、圆,这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性,是十法界里地位最高、福报最大,但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明,相当于圆教二行位菩萨,但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次,才能修到十行圆满;而十行上面还有十回向、十地、等觉,才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛,则是直捷证圆教的佛果,非常殊胜;所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门,这也是一切诸佛所修的。

人生最幸福的是与志同道合的朋友,天天在一起说经论道,这是无比殊胜的生活。这种生活环境,就在西方极乐世界。我们在经上看到,西方极乐世界的人来自十方、三际,他们放下旧习气,来亲近阿弥陀佛与诸佛如来。每天与同参道友,或在地上、或在空中、或是经行,都在说经论道。在修学环境上,西方极乐世界是第一完美,这是我们真正向往、羡慕的生活。所以,我们要树立一个典型、模范,表演给世间人看,他们要是懂得了,也会发心认真来学习。

念佛,念是想,天天想佛,就是心上真有阿弥陀佛,念念有阿弥陀佛;有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说,将《无量寿经》变成自己的思想行为,那是真念佛。

念佛不是挂在口头上;口头上念佛是宣传,是念给别人听的,这是度众生,所谓“一历耳根,永为道种”。念佛是“心愿行”要与佛一样。“佛心”是真诚、清净、平等、正觉、慈悲;“佛愿”是帮助法界一切众生早成佛道;“佛行”是真做,愿不是假的、空的,要在日常生活中随分随力,尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业,佛门讲的“如来家业”,也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导,以讲经说法劝勉大家,帮助大家开悟,这是言教;其次是身教,做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满,你的家人当然受感动,就能相信。

念佛非常重要,其功德无量无边,无比殊胜;不但这一生的业障能消除,无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,念念与“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”相应,就是与佛心相应;念念与阿弥陀佛四十八愿相应,就是与佛愿相应;念念帮助一切众生,就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的,妄念就是业障。所以,我们念念都是佛,妄念就没有了,业障也就消除了;不念佛时,有妄念就是业障起现行。所以要常念佛,不可间断,业障才能消除。“不怀疑,不夹杂,不间断”,功夫一定得力,这是念佛的秘诀。

净宗祖师大德教我们“老实念佛”,“老实”二字不容易做到,做到的人这一生决定上辈往生。有的人善根福德深厚,不要修就老实,他一听佛的话,就真的万缘放下,对世间五欲六尘、名闻利养不再放在心上,是非人我统统舍弃。有的人是要去修才会老实,而我们是学了还不老实,这是业障习气深重。一定要在生活环境里面转境界,念念提醒自己,认真努力修学,真正放下万缘,才能消除业障。

《影尘回忆录》记载,谛闲法师有位念佛往生的徒弟,出家之前做锅漏匠。此人一生生活非常困苦,中年出家,不识字,也没听过经,什么都不会。谛闲法师只教他一句“南无阿弥陀佛”,告诉他:“你就这样一直念下去,念累了就休息,休息好了接着念,将来准有好处。”他是乡下老实人,没有妄想杂念,很听话就一直念下去。这样念了三四年,他成功了。没有病苦,预知时至,往生后还站三天,等待谛闲法师替他办后事。谛老赞叹他说:“你总算没有白出家,你这个样子连许多大和尚、方丈住持、讲经说法的大法师,都比不上。”这是事实。

《地藏经科注纶贯》讲,“一念自性,体元湛寂”。果真念念与湛寂的性体相应,一切作用能与心性相应,往生就有把握。六祖惠能大师讲得更明白,“本来无一物,何处惹尘埃”,此二句是讲清净心与平等心。清净心不染,心地清净,毫无牵挂,心里“本来无一物”。以清净心一心念佛,决定自在往生。

现代人修学、念佛比不上古人的原因,还是在于不能真正“看破、放下”。所谓看破,是对于现实生活状况了解的程度;若我们不甚了解,迷恋世间,当然放不下。所以,念佛往生的人,多半是七八十岁的老人,因为他们看多了,知道世间一切法是虚幻不实,无论生活在顺境、逆境,时间久就腻了,生活过得厌倦,不想再住下去,这时放下了,这是很重要的一个因素。若觉得这个世间还很美好,还想再多活几年,甚至于多活几十年、几百年,他放不下,功夫如何能得力!佛法讲觉悟,就是觉悟这桩事情。

学佛人在修学过程中,多数会遇到一个问题,那就是在念佛堂里念佛,心地可以保持清净,但是回到工作场所,功夫就无法保持。这也是我们期望能在此生修学有成就,所迫切需要解决的一个大问题。功夫不能保持,有两个因素:第一、无始劫来烦恼习气太重,没有能力克服;第二、生死心不切。何以生死心不切?对这个世间认识不清楚,不知道世间是虚幻的。《金刚经》讲“凡所有相,皆是虚妄”、“一切有为法,如梦幻泡影”。经上讲的事实真相,我们在网路上双向见面,更容易体会。我们在画面上面对面谈话,这也是梦幻泡影,也是一种虚妄,能从这个地方体会到就觉悟了,然后才知道,即使我们面对面,还是虚妄不实在的。实在的有没有?有,但是我们见不到。何时能见到?把妄想分别执着全部放下、舍弃了,到了“一心不乱”,这时就见到实在。只要我们得到“一心不乱”,真实的境界自然现前,这是佛法所谓的“一真法界”。

在念佛堂长期熏习,希望功夫能保持,不论在任何场所,在家庭、工作当中,都能保持清净心,念佛的目的才达到。

克服自己的烦恼习气,就是消业障。克服的方法很多,佛家常讲八万四千法门,法是方法,门是门径;克服烦恼的门径,消除业障的门径,无量无边。在无量法门中,世尊告诉我们,念佛法门是最方便、最简单、最容易、最有效果的。而念佛的理论一定要懂得,对于念佛就不会怀疑,佛号就能产生效果、力量;力量就是能消业障,能断烦恼。

学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命,要想担负起这个使命,一定要悟入。悟入方法无他,放下妄想、分别、执着而已。

在日常生活处事待人接物之中,放下我执。《金刚经》上讲的“我相、人相、众生相、寿者相”,只要能放下一条,就全放下了。这四相有连带关系,一个有,四个都有;一个放下,就全放下了。然后断一切恶、修一切善,就是真实功德,这是诸佛菩萨所赞扬的。我们必须要知道,四相具足,是修学佛法严重的障碍。

我们在事相上遭遇到困难,原因在分别、执着。尤其是严重的我执,念念为“我的利益”,人人都执著“我的利益”,这是病根之所在,造成彼此不能相容,也造成无量无边的罪业。倘若“我”是事实,还情有可原;殊不知“我”只是一个虚假、抽象的概念而已。

而众生执著有我、有法,就永远不能解脱,永远生死轮回,苦不堪言。此事实真相,迷惑之人不晓得,唯有觉悟之人明了。即使学习佛法、研究佛法,还执着我、法,还自赞毁他。这都是因为有我执,不知诸法平等,诸法空寂,诸法缘生,才有这种行为。凡是缘生之法,都没有自体、没有自性,“当体即空,了不可得”。相有体无,事有理无,所以相是幻相,事如梦幻泡影,这些都是事实真相。

何以功夫不得力?这是烦恼习气在作祟,障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则,破除障碍的方法就是“看破、放下”。不但世法要看破、放下,佛法也要看破、放下。“看破”就是明了事实真相。若我们本着经上所说的原理、原则,仔细观察世出世间一切现象,就能明了。明了事实真相,于世出世间法不再起妄想、分别、执着,就是放下。放下之后,不但在修行上没有障碍,在日常生活处事待人接物也得大自在,和诸佛菩萨应化在世间游戏神通,无二无别。《金刚经》说,我、人、众生、寿者全是假的,全是梦幻泡影,其存在的时间如露亦如电,这是事实真相。

我们为何不能与一切众生和睦相处?就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相,所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们,要把一切众生看作“过去父母,未来诸佛”;《梵网经菩萨戒本》也说:“一切男子是我父,一切女人是我母”,这些都是事实,不是比喻。凡夫的见解、心思、常识,多半局限在一世,不知道过去世,也不知道未来世,所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功,突破时空界限,对于过去无始、未来无终统统明了,所以知道一切众生生生世世互为眷属。

遇到佛法,大家都希望在这一生中成就,这并非难事,确实每个人都能做到,关键就在觉悟。知道自己的毛病,就是觉悟;将毛病改正,这是修行。要是不知道自己的毛病,就无从改起。

一个人要知道自己的毛病很难,他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫,就是不知道自己的过失,自以为是。菩萨与凡夫不同之处,就是菩萨没有“自以为是”的观念,只知道自己毛病太多,天天反省,天天改过,这是觉悟的人。迷人自以为是,即使反省也认为自己没有过失,过失都在别人。殊不知见到别人的过失,就是自己的过失;几时见不到别人的过失,自己的过失就没有了。

惠能大师说:“若真修道人,不见世间过”。见到别人有过失,就是自己烦恼习气起现行。外面是缘,缘把自己的烦恼习气引出来,这就是大过失。所以会修行的人,所有的外缘都是善知识,善人善事可以学习,恶人恶事资助自己反省改过,顺逆都是善知识。在反省中,正所谓“有则改之,无则嘉勉”,菩萨修行能成佛之理在此。

在日常生活中,对人、对事、对物,不可以有我是你非、我正你邪。若还有自私自利、自以为是的念头,就是烦恼习气,心就不清净、不平等,这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境,就在这一念之差。佛菩萨的心是真诚、清净、平等、慈悲,看一切众生是平等的,对一切众生真诚恭敬。我们要在这个地方学习,才能获得感应,获得助缘。有了助缘,自行化他就方便了。

常常看别人的不是,自以为是,这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业,我们也要学佛菩萨,用慈眼观之,他是一时迷惑铸成大错,他不是真心,真心里没有过失,他用的是妄心,所以被烦恼习气所支配。诸佛菩萨看到这些人,是以怜悯心、清净心、平等心待之,因为他的真心佛性丝毫无损,佛菩萨对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨教我们“礼敬诸佛”,所以对于作恶多端之人,“礼敬”并没有减少一分。

要学菩萨,就要从此地学起,要真正做到对极恶之人,也欢喜赞叹他善的一面,绝口不提他恶的一面。不但不提,心里痕迹都不落,心才真清净,清净心得大自在。我们看他也是一尊佛,因为“一切众生本来成佛”,佛是这样看待人的,我们学佛也要这样看待人。他现在造恶只不过是一时糊涂,糊涂也有明白的一天;我们有义务帮助他,使他早点明白;他明白了,也会普度一切众生,众生就有福了。

心里不要常想是非人我、恩恩怨怨,要常想佛的教诲,常思经义。以《无量寿经》为主,就要常想《无量寿经》的义理,将之变成自己的正思惟,应用在生活中,以佛眼观世间,我们才真正成为弥陀弟子,真正是做菩萨,转凡成圣。从心理转,从行为转,这是真实功德。

《华严经》第二卷的开端,展现了“心包太虚,量周沙界”的境界。老子所谓“有容乃大,无欲则刚”,也在这段经文中体现。经上讲的“大忍”,就是真忍,是用真心的忍,真心心量大,无所不容。唯有对于事实真相彻底明白,才有如此大的心量。而此境界是本有的,不是学来的,也不是渐渐得到的,所以佛才说“一切众生本来成佛”。

我们本来是大忍,本来是佛,与毗卢遮那佛、阿弥陀佛一样,现在会变成这样,是因为迷失了自性、真心。而佛法教学无他,只是帮助众生恢复本来面目而已;除此之外,佛确实无有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛,就在一念迷悟而已。佛常叹惜迷惑的众生为“可怜悯者”,就是因为迷失自性,所以心胸狭窄,不能容人,甚至于两个人相处都有意见,都合不来,真是可怜悯到了极处!

《华严经》一开端展现出,尽虚空、遍法界各类的杂神众,有善神、恶神,有十法界的八部鬼神,还有诸天天王等,共二百二十八个不同的族群。真是无所不容、无所不包,此心量多么大!我们也要恢复这样的大心量。若不能容忍,与人结怨,造成冤冤相报,你障碍别人,别人就障碍你;你破坏别人,别人就破坏你,造什么因就受什么果报,果报通三世非常可怕。所以,你包容别人,别人包容你;你帮助别人,别人帮助你,是永远不变的真理。这是佛在《华严经》上现身说法,展示给我们看,让我们去体会。

不研教之人做错事,还情有可原;我们天天研究佛理,对这些道理没搞清楚,还迷在名闻利养、五欲六尘中,这连自己都无法原谅自己。我们能从此地醒悟过来,就是真正觉悟了。此时读《华严经》才真有受用,思想观念就转变了;这一转变,就是“入佛知见”。明了十法界依正庄严,本是同根生,就是佛知佛见。

我们修学进得少,退得多,就是念念被污染。教导别人,人家肯接受、有进步,心生欢喜,这被欢喜污染了;反之,人家难以接受,或者不能做到,甚至所作所为与所教的完全相违背,就生烦恼,这被烦恼污染了。污染就会退转。若能做到《金刚经》上的“不取于相,如如不动”,心不受污染,就不会退转了。

我们对于世出世间一切法都落在分别、执着,而不知道放下,这就是迷,障碍了自性本具的智慧德能,使之不能现前,所以诸佛菩萨、祖师大德无不劝我们放下。放下是福,看破是慧。佛的福慧圆满,所以称为“二足尊”。彻底放下,慧才圆满。

西方有一本书说,人从生下来,就观察父母及周边的人,不知不觉养成喜欢控制别人与控制环境的习惯,因而产生了掠夺的欲望。这个欲望将自己的灵性盖覆住,使自己一生中,生活非常痛苦,造作无量无边的罪业。这本书的作者没有学佛,也没读过佛经,可是这几句话讲得很有道理。

喜欢控制别人、夺取别人,利益自己,这是妄想、分别、执着。迷得愈深,烦恼习气愈重,造作的罪业愈广,岂有不受果报之理?

破我执相当困难,但非常必要。有我,就有生死、病苦、轮回这些现象;无我,这些现象就完全消除了。大乘法里,佛教导我们破我执的方法,巧妙绝佳。江味农居士在《金刚经讲义》说:“大而化之”,此话讲得好,这是从发菩提心来的,所以心量要大。

“心包太虚,量周沙界”,是我们本来的心量,每个众生原本的心量,与诸佛如来果地上毫无差别。而我们现在落到这种地步,是妄想、分别、执着造成的,这是真正的病根。我们流落在六道,无量劫无法出离,就是没找到病根,不知从根本上去治疗。

没有私心、欲望,没有占有的念头。占有的念头是生死轮回的根本,是造作一切罪业的渊源,我们要将罪根拔除。

为何不能占有?佛说:“一切法空”,谚语也讲:“生不带来,死不带去”,如何能占有?这是从粗浅现象上来观察。更入微的讲法,佛说:“一切诸法,因缘所生,无有自性,当体即空,了不可得”,不但身外之物了不可得,连身体也了不可得。对身外之物没有占有心,对身体也没有据为己有的念头,问题就解决了。此时,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,决定得生净土,这是从六道轮回解脱,从十法界解脱,这多幸运!

起心动念为自己是造业。言语损害别人,是非人我都是口业。《无量寿经》上讲三业,把口业放在第一句,“善护口业,不讥他过”,就是告诫我们口业是最严重的、最容易犯的。看到众生有过失,都不可以说;没有过失还要造谣,还要怀疑人家有过失,这个罪业就更严重了。

一个人修学,受到无量劫来烦恼习气的影响,容易退转,很难精进。所以祖师大德提倡共修,佛七在一起共修,依众靠众,就是这个道理。

要懂得在一切环境里,克制自己的妄念,克制自己的分别、执着,这些都是佛法。能克制自己,功夫就能保持;不能克服自己,功夫就不能保持。古大德知道凡夫习性很重,很难克服自己,这才提倡“依众靠众”,大家在一起共修,互相警策,互相勉励,用意在此。

保持清净心最重要的原则,第一、要有坚定的信心舍离娑婆,求生净土,这是真心;第二、决定不受世间的诱惑,世出世间一切法都能放得下。世出世间一切法中,只取自己所需,绝不过分,所谓“知足常乐”,你的心就是定的、是清净的,清净心才能保持长远而不失,这一点非常重要。过去这些修行人,他们能成就,因素就在此地。

能克服自己的欲望,克服自己的妄想,真正做到《金刚经》上所说的“不取于相,如如不动”。生活上取我们所需的就够了,这才不受诱惑,才能保持清净心。

真修行人对于身体的养分,不向外求,完全向内。经上讲,****天以上的天人以“禅悦为食”,禅悦是从自性中流露出来,不是从外求得。所以佛说“财、色、名、食、睡”这五样都能舍弃,这五样称为“五盖”,将我们的心性、智慧、德能盖覆住,使我们的智慧德能不能现前。这五样是欲望,若对这五样生起贪念,烦恼只有增加,不会减少,那烦恼岂能断得掉?

佛陀教弟子,对于饮食决定没有分别、执着。佛陀当年在世是托钵,人家给什么就吃什么;而且托钵只许托七家,七家都托不到,就回去修禅定。这种作为,都是帮助我们克服欲望、贪心、烦恼,要懂得这个道理。

爱心是义务的付出,决定不能占有。凡夫的爱心,纵然是对自己的儿女、亲人很爱护,也不算是慈悲。因为他有控制、占有的念头,念念想控制、占有一切人事物,这是错误。错在哪里?佛告诉我们“能所皆空,了不可得”。六百卷《般若经》里,“不可得”这三个字重复千遍以上,就是要我们牢牢记住,“不可得”是事实真相。以为一切有能得、有所得,那是愚痴、无明。

若了解一切法不可得,能所俱不可得,你就解脱了。“解脱”,用现代话说,就是心里没有负担,你的心就得自在,妄想、分别、执着就会全部放下。我们处处放不下,主要是愚痴没有破,还以为有能得、有所得,心里还有负担,所以生活很痛苦,修学功夫也不得力。

诸佛如来应化在世间,所作所为全是“梦中佛事,水月道场”。道场建立得再大、再辉煌,觉悟的人视为镜花水月,没有丝毫执着、悭贪,这才显示出大自在,这才是高度的享受。生活中对一切人事物有受用,绝对没有控制、占有的念头,这才是过佛菩萨的生活,凡夫与佛菩萨不相同之处就在此地。凡夫是念念当中要控制别人,念念当中要占有一切,所以心里患得患失,忧虑烦恼永远不断,这种日子过得好苦。

我们是凡夫,业障、习气、烦恼非常深重,很不容易断除,唯有用觉悟的方法才能断除。所以读经闻法非常重要,一天都不能间断。我们不是上根利智的人,不可能短时间的听闻、学习就能开悟。中下根性的人,想在一生中得利益,唯一的方法就是读经闻法,长时间的熏修,才能揳入《华严经》所讲“入佛法”的境界。入佛法就是觉悟,这是真正得大利益。

学佛人若是高高在上,住处像皇宫一般,出门坐名牌轿车,这些苦难人看到做何感想?尤其出家人的财富、享受是十方供养的,释迦牟尼佛成佛,也没有这样享受。佛一生不求人,每天托钵也只托七家,七家都托不到,今天就饿一天;托了第一家能吃得饱,就不托第二家。这种示现是教导我们要“知足常乐”,世间人的病根就是不知足,所以才招致无量无边的祸害。

学佛就是向佛学习,无论是何种身分,无论从事何种行业,都要学习佛的精神、佛的理念、佛的慈悲,而且要落实在生活当中。

自己生活要朴实、要知足,有多余的要与一切众生共享,这是佛菩萨与世间人理念不同之处;佛菩萨是有福大家享,凡夫是有福自己享,不愿与人分享。

佛不仅以言语教导众生,而且自己是说到做到。他真看破,看破就是世出世间一切理事因果都通达明了;他真放下,于世出世法丝毫不牵挂,名闻利养、五欲六尘连边都不沾。

现在有许多同修觉得自己业障深重,灾难很多,问如何消业障、化解灾难,实在讲释迦牟尼佛一生示现的就是。我们要是学会了,利益无量无边,不但眼前灾难可以消除,无始劫来的业习也能断除。

首先要学习看破、放下,要看破“万法皆空”。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”何必在虚妄相里去分别计较?所有一切现象,六根接触六尘境界,顺心与不顺心的全是妄想。你能看清楚、看明白了,无论顺逆境界,心都是平静的,确实以“清净、平等、觉”来与大众相处,丝毫不沾染,妖魔鬼怪就不能贴身。有我执就有身,没有我执就没有身,这是鬼神贴不上身的道理。若念念仍落在“我、人、众生、寿者”,你不善,鬼神就会欺负你、捉弄你。

学佛要怎么学?宗门常讲:“从根本修”,根本就是一念不生,心地清净没有一切念头。若有个“我现在一念不生”,就已经生了一个“一念不生”的念头,这就错了。初学时,宗门用盘腿面壁的方法,学不起心、不动念,不分别、不执着。学成之后,要在生活当中去历练,六根接触六尘境界,不起心、不动念,不分别、不执着,这就成功了,此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途,所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途,法界怎能称作一真?故转变在心,转变在认知,认识境界的实相,就是认清宇宙人生的真相。

所谓“六根清净,一尘不染”,是在境界现前时六根清净,不是远离尘缘时六根清净,那是小乘修学的方法。接触境界时,心又乱了,又动妄念了,那就没有功夫。面对境界,养成清净不染,这要高度智慧。

《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”这句话要常常提起,这就是观照功夫。面对境界才起心动念,就想到“凡所有相,皆是虚妄”,心就平了。顺境不起贪恋之心,逆境也不起嗔恚之心,知道全都是假的。所以,要学佛菩萨在世间游戏神通,目的是帮助一切众生觉悟,帮助别人就是帮助自己,自他不二。修福就要从这些地方下手。

尽虚空遍法界一切有情众生,都是我们的同胞,这些同胞与自己是同一个法性,都是自己真心自性变现出来的。《华严经》云:“情与无情,同圆种智。”唯有成佛,才真正见到“情与无情,皆是同胞”。明了之后,就知道自己在这一生中,应该如何做、如何努力,才能与诸佛如来清净慈悲相应。

现在人造作“杀、盗、淫、妄”四业,在佛法里,这是四重戒,无论出家、在家都要遵守。反观现在社会,大众心里所想的、口里所说的、身体造作的,都是“杀、盗、淫、妄、酒”,每天造作这五种罪业,实际上就是造作十恶业,世间的灾难如何能避免?

要想救自己,就要从此地下定决心,严持禁戒,依教奉行。能救自己,才能帮助别人,帮助别人唯一的方法也只是劝导。出家人的生活所需,依赖在家人的供养,也没有多余的力量去帮助别人,唯有以身作则,劝导社会大众与有大福报之人,懂得发心修福。若我们自己的思想、行为不正,如何劝人,如何让别人相信?所以,一定要先从自己做起,自己心正行正,才能影响别人。

佛教导我们,既得人身,要在世间住几十年,正所谓“既来之,则安之”。所以,聪明人、有智慧之人懂得积功累德,因为他们明了“万法皆空,因果不空”。积功累德应该如何做?这就是“四正勤”的教导,断一切恶,修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气,修善决定要修戒定慧三学,修菩萨六度,修普贤十愿,将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持,就是积功累德。

与“戒定慧”三学相违背的是“贪嗔痴”三毒。佛教导我们以戒学断贪,以定学断嗔,以慧学断痴,转贪嗔痴为戒定慧,这是断恶修善。

“菩萨六度”,以布施断悭贪,以持戒断恶业,以忍辱断嗔恚,以精进断懈怠,以禅定断散乱,以智慧断愚痴。在日常生活当中,处事待人接物能遵守这六条原则,此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作,一定与此原则相应。

“普贤十愿”是菩萨圆满的大行,经上讲,菩萨不修普贤行,就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量,“心包太虚,量周沙界”,这是普贤菩萨的心量;以此大心量修一切善法,皆是普贤行。

《华严经》上,将普贤无量的行门归纳为十大纲领,即“普贤十大愿王”,这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒,第一“礼敬诸佛”,是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生,都要恭敬。经上说:“一切众生皆是过去父母,未来诸佛。”以孝顺父母之心孝顺一切众生,以尊敬师长之心尊敬一切众生,此人即是普贤菩萨,其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心,普贤行的根基。

古圣先贤教人隐恶扬善,这是修养自己的德行,也是为了社会安定,希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除,有丑陋的一面,丑陋的不必提,美好的要尽力去宣扬,让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶,人家原谅你,一句话不提,你就生惭愧心;你造一点善,别人表扬、称赞你,这是鼓励修善。此用心很善、很好。

一切众生无论在物质还是精神方面有缺乏,我们若有能力,都要尽心尽力主动去帮助,不必等人来求,这是布施供养。以菩萨来说,这是布施;而普贤菩萨的布施,则称为“供养”。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母,未来诸佛,所以是“供养”,这是对一切众生尊敬到极处。

诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物?“孝敬”,就是《观经》三福的第一句:“孝养父母,奉事师长”。用“孝顺、尊敬”对待一切人事物,就是佛菩萨,就是大圣人;而凡夫的心思观念、所作所为,与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德,随顺诸法实相;能做到圆满的随顺,就是一真法界。若不能随顺,与此相违背,就是六道凡夫;完全相违背,就是三恶道。所以,作圣、作凡,天堂、地狱,就在自己一念之间。这一念与法性相应,就是佛菩萨;这一念与性德相违背,就是众生、恶道。

对于一切怨怼,我们要能随顺,真正做到“恒顺众生,随喜功德”;随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧,这是功德。随顺如何能真正成就功德?清净心重要,智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,就是随顺,这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,就是德。

有一念怨天尤人,就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘,都要回过头来反省自己,决定是自己不善业累积造成的,过失不在别人。回过头来,自己真正忏悔,改过自新,这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待,没有孝顺、尊重他,是我自己的错,不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的,我们想做佛、做菩萨,也没有例外,还是这个方法。

我们要将敬人、敬事、敬物,落实在自己生活之中,念念都不能离开;一念离开是一念迷,一念相应是一念觉,所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读,不可不深解义趣,我们才能保持觉悟而不迷,才能得到真正幸福美满的生活。

修学第一要发愿,儒家讲要立志,立志做圣贤、做大事,而非立志做大官、发大财,享荣华富贵。何谓大事?佛家讲“死生事大”,这句话把“大事”彻底圆满说明了。在佛法里,大事因缘讲到究竟圆满处,就是普度众生,也就是四弘誓愿的第一愿“众生无边誓愿度”。“度”是比喻,度过生死苦海,度过六道轮回,这才是大事。

佛法贵在觉悟,古圣先贤也说“克念作圣”,故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉,当下就是一真法界;一念迷,又何止十法界?觉悟之人真正能放下,只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样,所以学佛菩萨,就是学觉悟,学看破、放下,真正做到“与人无争,于世无求”,自然身心自在,智慧增长。

学佛之人不能揳入境界,是一念情执没消融。而要想成就,不能不晓得这个道理,不能不认真去学习无争无求,学习慈悲,热诚助人。在助人的过程中,决定不能执著名闻利养、五欲六尘,要永远保持清净平等心,这是菩萨行;菩萨行就是觉悟之行。

《地藏经纶贯》中,青莲法师讲:“无相无名,绝思绝议”,这就是《金刚经》的义理与精华,这是事实真相。我们若是体会到这句话的真实义,思想观念、言语行为就会转变,转凡成圣。懂得一分,转变一分;懂得二分,转变二分,转变的角度大小,与理解的深度成正比。这也能作为考量自己修学功夫的方法,果真有进步,心地会日益清净,智慧会日益增长,烦恼也会日益减轻。到烦恼轻、智慧长时,世出世间一切经论展现在面前,无量无边的义趣自然涌现。所以,真修行就是在心理观念上做一个大转变。

我们是迷惑的众生,转变唯一的依靠就是圣教,依靠圣教指导的方向与目标,认真做转变,转识成智,转烦恼成菩提,转生死成涅槃,转迷成悟,超凡入圣,我们要做这个工作。对于有缘的众生,也要全心全力去帮助他转变;虽帮助众生,但心地依旧保持清净,绝不着相;着相就会生烦恼,心就被污染了。佛菩萨教导一切众生,能保持清净心,不被污染,众生能转变思想观念,赞叹欢喜;不能转变,心底依然清净,不落痕迹,这正是《般若经》所讲的“三轮体空”,所以佛菩萨永远自在,永不退转,道理在此。

我们要不断地拓开心量,佛陀教我们“心包太虚,量周沙界”,要认真努力去实现。心量圆满的拓开,即使做微小的善事,随着心量也遍虚空法界,这就是种大福、行大善,境随心转的道理。寺院中,施食都念“七粒遍十方”,若你的心量周遍十方法界,布施一粒米,就能遍十方法界,一切众生都能得受用;若心量很小,念咒也没用处,境不随咒转。咒是增上缘,心是亲因缘,没有亲因缘,增上缘用不上力。果然“心包太虚、量周沙界”,咒的增上缘就起很大的作用。所以,根本在于心地,心地要善良,心地要真诚。“心诚”,行为自然端正,真正的功夫在此。

我们念念为一切众生想,众生是众缘和合而生,包括动物、植物、矿物。譬如桌子不干净,把它擦干净;椅子没摆好,把它摆正,这都是为它想。这种做法,就是普贤十愿的“礼敬诸佛”,敬人、敬事、敬物。

佛事是觉悟众生的事业,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们所做的正是帮助一切众生拓开心量,爱自己,更爱别人;爱自己的家庭,更爱护社会,消除一切异己的误会、矛盾、冲突,以达到和平共存的目标。我们推动这桩事,一定要基于“真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心”,这才是佛事,才是菩萨事业。

禅宗六祖惠能大师说:“若真修道人,不见世间过。”只知道修自己,自己努力断恶修善。《无量寿经》讲修善三个纲领:“善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染。”我们要时时刻刻记住,要做到才行。佛家一大藏教经典,世尊四十九年所说,就是这三句话。我们必须确实做到,才能救自己,救众生。

断恶修善要从心地上做起。佛菩萨的心是纯善利益众生的心,决定没有想到利益自己。

佛菩萨的大慈大悲,一定圆满含摄“真诚、清净、平等、正觉”。这五句中的任何一句,都含摄其他四句,“一即一切,一切即一”。

若慈悲心不清净、不平等,就是佛法讲的四种慈悲的“爱缘慈悲”。这是凡夫的慈悲,没有舍弃控制、占有,没有舍弃种种要求,这不是大慈大悲。

“无缘慈悲”,大慈大悲就是无缘慈悲。无缘就是无条件,无有要求、无有占有、无有控制,这是诸佛与法身大士的大慈大悲,也是具足真诚、清净、平等、正觉的慈悲心。我们要是用这种心来处事待人接物,在处事待人接物里就证果了;像《华严经》说的“入大解脱门”,就成佛了。

自古以来,学佛人大多数都依《金刚经》修学,宗门称此为顿教,不无道理。我们念佛求生净土,若依照《金刚经》的原理原则去修学,必定上上品往生,生实报庄严土。

我们发心出家,出家就是“学为人师,行为世范”,《金刚经》所讲的这些道理方法,我们要认真学习。因为我们不老实,《金刚经》可以帮助我们达到老实念佛、老实做人、老实办事。《金刚经》参透了,人就老实了,老实就是佛菩萨。老实就不再有妄想分别执着,若还有妄想分别执着,就不老实。

法相宗的基本课程是《百法明门论》,这部论典的水平很高,是大乘法的入门,说明宇宙人生的真相。这部论典属于宗经论,即解释世尊所说的宗旨,实际上就是解释佛讲的一句话。佛说:“一切法无我”,《百法明门论》依此句话为宗旨,将一切法归纳成百法,百法就是“一切法”。“无我”,说出“人无我”、“法无我”,能在这当中开悟,我执、法执就放下了,就能超凡入圣。凡夫执著“有我”、“有法”,佛菩萨觉悟“无我”、“无法”,所以佛菩萨于十法界依正庄严,能理事无碍、事事无碍,圆融自在。

在初学阶段一定要熟读大乘,特别是发心从事弘法利生之人,不但要读诵,还要揳入境界。揳入就是“随文入观”。展开经卷,随着经文的教诲转变我们的观念,称作“随文入观”。“入”是揳入,入的意思把“信解行证”全包括了。入是证,有行才有证,行是改变观念;观念的改变是因为明白道理,明理就是相信佛的教诲。佛所说的“教理行果”,我们能做到“信解行证”,境界就转了,这就是随文入观,这是真修行,能得真实受用。

修行的法门无量无边,“随文入观”是教下修行的方法,就是展开经卷,能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活,处事待人接物之中,时时都能保持不失,就是不退转。有这个本事,对于妖魔鬼怪,我们就不会恐惧,我们有能力帮助他们同成佛道,这是大圆满的解决。这是佛教导我们的,这才是真实、究竟、美满。

我们不仅对其他宗教以礼相待,对学佛的同修也要有礼貌。大家修学的法门不同,一定要互相尊重,不可以互相破坏。若互相破坏,修学功夫再好,还是要堕三途受果报。所谓“宁断千江水,不动道人心”,破坏别人的道心,不知不觉造作“破和合僧”的罪,果报在阿鼻地狱。譬如到禅宗道场,劝他们念阿弥陀佛,自以为有功,其实犯了很大的错误。人家参禅几十年快成就了,你去破坏,这是造罪业,这个道理知道的人不多。所以,一般道场不敢随便请法师、大德去讲经说法,就是怕他不懂规矩,反而造罪业。无论哪个宗派,只要是真正懂规矩的法师,请他来讲经说法,对大众决定有利益。真正懂得规矩的法师,晓得赞叹别人的道场,赞叹别人所修的法门,赞叹指导他们的善知识。

我们要想得到生活的改善,修学功夫得力,唯一的办法就是“多听经”。释迦牟尼佛当年在世,讲经三百余会,说法四十九年,释迦牟尼佛从来没有带领大众念一次佛,或参一次禅。要晓得,佛不领导我们修行,是因为修行容易,觉悟难。正因为觉悟太难,所以世尊苦口婆心天天说法,天天劝导。众生愚痴,天天听佛说法,依旧麻木不仁。虽然如此,佛大慈大悲,还是天天讲经;众生堕落在六道,佛就示现在六道,依旧追随不舍,所谓“佛氏门中,不舍一人”。众生造罪业,毁谤佛菩萨,侮辱佛菩萨,甚至于陷害佛菩萨,佛菩萨不在意,依旧爱护众生,为众生讲经说法。这就是佛菩萨的“大慈大悲”,无量劫来生生世世不舍众生,这不是一般人能做到的,从此地我们理解到佛的恩德。

佛法之殊胜、微妙,是世出世间一切法无法相比的。我们这一生有幸得人身,闻佛法,对于甚深的义理、义趣稍微明白,真正是希有难逢,所以一定要认真努力来修学。修学就是实践,做出样子给一切众生看,这是真正帮助一切众生觉悟。样子是招牌,招牌好,令人看了生欢喜心。佛的相好无人能比,所以佛说法众生肯相信。只要依佛的教诲修学,都能得如佛一样的自在、圆满,这就是现身说法。

人都有优缺点,若我们能看每个人的优点,这个世间人人都是好人;要是看缺点,连佛菩萨都不是好人,可见好丑就在一念之间。蕅益大师讲:“境缘无好丑,好丑起于心。”懂得这个原理原则,就能转境界。诸佛菩萨、诸天善神懂得这个道理,所以他们的境界愈转愈好。凡夫不了解这个道理,专看别人的缺点,专说别人的坏话,所以境界愈转愈劣,生活愈来愈苦。我们读佛经知道这些事实真相,仔细观察我们的环境,才知道佛所讲的句句是真理,句句是实话。只要我们认真努力修学,必定能够创造美好的前途。

你发慈悲心要救度一切众生,要救众生先要度自己,自己不能得度,就没有能力度众生。所以,自己修学以及将来帮助众生要靠自己,诸佛菩萨虽然慈悲,也帮不上忙。诸佛菩萨能帮助我们的,只是教导,将事实真相为我们说出,提供方法给我们做参考,但是揳入境界一定是自己的事。希望大家要认真努力。

我们全心全力去做,只要世间多一个人明白佛理,多一个人一心念佛,灾难就能减一分;纵然不能将之完全消除,也能延后。大家认真努力来做,一定会有效果。

一切众生确实是恶多善少,《百法明门论》说,善心所十一个,恶心所二十六个;外面的环境也是恶多善少。在这种环境下,知道回头,知道断恶修善的太少了。我们唯有祈求诸佛菩萨,常示现在这个世间,为一切苦难众生做个好样子。诸位同修觉悟明白了,肯发心舍己为人,为社会大众做个好样子,你们就是佛菩萨的化身,来救度这些苦难众生的。所以,一定要“反诸己”,从自己心底做起。若自己明白,却不肯认真学习,依教奉行,反而希求佛菩萨来应化,这是不可能的。唯以真诚心、慈悲心,才能与诸佛菩萨、古往圣贤起感应作用,丝毫不能作假。

佛教导我们的,句句都是真实语,要依靠佛的教诲,自求多福。真实的福报就是帮助一切众生,就是认真努力修财布施、法布施、无畏布施,这是懂得自求多福之人。希望大家对大经里的教诲多加留意,则一生受用无穷!

世法中所有现象都是虚幻不实,无不是“梦幻泡影”,所以富贵不值得羡慕,贫贱也无需哀伤。明白这些现象的因素是业因果报变现的,自己掌握着业因、业缘,果报的变化就能随意,这是得大自在。得大自在的人懂得掌握“缘”,知道千变万化的枢纽在“缘”。善的果报是善因、善缘,恶的果报是恶因、恶缘,“因”已造成,不能改变,“缘”可以控制。这还是世间法,并不是第一义,第一义一定要“观空”。换句话说,要跳出轮回,超越十法界,这才是英雄好汉。我们供佛的处所,称为“大雄宝殿”,“大雄”就是大英雄。世间人办不到的事,他能办到,就称为英雄。世间人无法超越六道轮回,超越十法界,佛能做到;不但做到,还教导我们如何做到。

要劝导富贵之人,希望他们觉悟,这是前世修福,这一生才能享福,在享福时还要继续修因,富贵才能生生世世绵绵不断;若这一生中把富贵享尽,来生一定堕落。贫穷之人受尽苦难,也是因为前生没造善业,这一生中又未遇善缘,因此愚昧无知,造作许多恶业。我们也要劝导贫穷之人,要觉悟、要回头,断恶修善,来生才能得福报。这样才是富贵、贫贱之人都得度了。诸佛菩萨出现在世间,就做这桩事情,全心全力帮助众生觉悟,这是佛菩萨的事业。我们作为佛的学生、佛的弟子,要学习佛菩萨的心愿,效法佛菩萨的慈悲,将佛菩萨的事业发扬光大。

施恩予人,帮助人,会有回报;欺负人、糟蹋人、侮辱人、陷害人,也有回报。若回报得恰如其分,那还好;但报复往往都过了头,就变成生生世世互不相让,冤冤相报没完没了。国与国之间的战争亦如是。两国的百姓没有什么冤仇,有冤仇的是少数人,但是若他有权力,就会连累许多人遭受灾难,伤害许多人生命财产,遗患无穷,哪有不堕地狱的道理?我们明白这个道理,了解事实真相,就晓得这桩事不能做。

世尊的慈悲,表现在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊,也就是智慧、福报都圆满,既然福报圆满,为何不示现享福?《无量寿经》讲,这个世间福报最大的是大梵天王,但大梵天王的福报,还比不上极乐世界下下品往生之人。我们这才明了,佛的福报确实是世出世间无人能相比。释迦牟尼佛示现三衣一钵,日中一食,树下一宿,这就是大慈大悲的落实。毕竟世间富贵人少,贫贱人多,若佛示现富贵的身分,贫贱人看到佛只有仰慕,而不敢亲近。佛示现贫贱到极处,贫贱之人看到佛跟自己一样,会感到非常亲切,所以心就平了。这是佛的大慈大悲,我们要能体会。

修学的方法、途径虽然很多,所谓“法门无量,殊途同归”,其目标、方向是一致的,终极的目标是成就无上道、是成佛。“无上道”是指究竟圆满的智慧。“成佛”就是成就圆满的智慧、福德;智慧与福德达到究竟圆满之人,就称之为“佛”。无量无边的法门,都是为了达到此目的。佛说这么多方法,是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同,而佛的教学非常活泼,真的是古人所谓的顺水推舟,所以很容易修学,也很容易成就,这就是“应机说法”。在所有法门里,诸佛如来特别赞叹念佛法门,因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受,不限定某一类众生,所以摄受的范围特别大,效果也特别殊胜。

佛说,生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命,殊不知生命不是生命,生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的,而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演,将人比作生命,表演比作生灭。在舞台上,你没有生;下了舞台,你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色,上舞台就生了,下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的,但生命的表现却千变万化。而我们的舞台,就是十法界。此事实真相,若不是释迦牟尼佛为我们说明,我们怎会明了!

佛陀教育的目的是教导一切众生作佛。在十法界里,佛法界是真实、究竟、圆满;而诸佛如来起用,就称为菩萨。《无量寿经》上,菩萨为一切众生“作不请之友”,只要他见到、听到,一定伸出援手,主动去帮助一切苦难众生。

佛陀教育与世间教育不同,世间教育的终极目标,是在获得名闻利养、五欲六尘的享受;佛陀教育的目的是完成自己的德行,成就自己圆满的智慧,然后义务地服务社会、服务众生。

世间人所追求的,佛菩萨完全舍弃、放下,因为觉悟之人明了,追求名闻利养,享受五欲六尘,必然会引起竞争,竞争到最后就是斗争。诸佛菩萨希望一切众生,都能互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相合作,欲达到此理想,一定要舍弃斗争,舍弃斗争一定先要舍弃竞争。现代哪个人心里没有竞争、没有斗争?这样的心是属于三恶道的法界。

“皈依法,离欲尊”。欲是五欲六尘。尘缘不能从内心拔除,就是大障碍。尘缘所带来的种种不如意,这是一切灾祸之根源,所以佛教导我们要远离尘缘。远离不是不要,大乘经上讲,诸佛菩萨讲经说法,有天人供养,载歌载舞,与世间人的享受一样。于是我们明了,佛教导我们远离,是远离妄想分别执着。把妄想分别执着断除,五欲六尘的享受,那是随缘;妄想分别执着没断,享受就是攀缘。诸佛菩萨随缘,天人来供养很好,菩萨变化来供养也好,绝无丝毫留恋,这是真正的享受,这种享受决定没有灾难。

“皈依僧,众中尊”。众是团体,僧团是世出世间最值得尊敬的团体。因为这是修学“佛法”的团体;佛是大觉,法是离欲,离欲是离一切妄想分别执着,所以没有一个团体能比得上。我们要懂得,要学习,要真做到!“六和敬”的戒条———见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均,这是佛为没有彻底明了、没有真做的人制定的。能彻底了解,真正用功修学,自然符合“六和敬”,就不需要这些戒条。如果我们达不到彻底了解的程度,“六和敬”对我们就太重要了,能为我们做增上缘,帮助我们走上正路,这是佛的慈悲与善巧方便,我们一定要依教奉行。

古代教学,世法、佛法大致相同,都采取启发式的理念,着重学生的悟性。佛家教学是帮助学生开悟,儒、道的教学亦是如此,不提倡记问之学,跟现代教学理念确实不同。现代教学着重背诵及广泛的涉猎,以期具有丰富的常识,这是属于记问之学。古人着重背诵,目的是在修定,不是以记忆为主,而是藉由背诵打断妄想、分别,恢复清净心,这是开启悟门的最佳方法。众生因悟门堵塞,而不能开悟,若将分别、执着去除,智慧就能现前,所谓是“茅塞顿开”。

分别执着愈严重,愈不能开悟;分别执着淡薄,比较容易开悟,这是世法与佛法教学,都崇尚“一门深入”的道理。在某一个阶段,不论学程长短,只许学一门课程,任何一门课程都要讲求悟处,在这一门里悟入,就是成功的教学。反之,没有领悟,没有开悟,教学就算失败。因此,教学确实着重在智慧与德行,初学人德行第一,智慧其次。一个有智慧而没有德行之人,容易造大恶,贻害社会,所以德行第一。有德行也有智慧,所造作的是大福,能利益社会、利益众生。

儒家教学以孔老夫子为标准,孔老夫子教学四科,第一是德行,第二是言语,第三是政事(技术能力),第四是文学。当德行、技能已经养成,还有余力才能学文学艺术,提高精神生活。这个顺序非常合理,佛家教学亦不例外,也是先断烦恼,后学法门;断烦恼就是德行,学法门就是政事。虽在运用方式上可以变化,但原理原则永远不变。

《华严经》中,世尊详细地叙说了世主护持正法。何谓正法?如来所说的“教、理、行、果”,称之为正法。佛灭度之后,弟子们将佛所说的音声,整理成文字,称为经典。这些音声和文字,就是“教法”。教法是说明宇宙人生的真理,此理就是如来说教之依凭,即《般若经》所说的“诸法实相”,所以教里有正确、圆满的理论,这就是“理法”。一切众生的生活,若与此理论、事实真相相应,就称为正行,也就是佛菩萨的生活。反之,与事实真相相违背,就是错误的思想、行为。将错误的思想行为修正过来,与诸法实相相应,就称为修行,这是“行法”。我们的思想、言行与诸法实相相应,生活就能得到真实究竟圆满的快乐,就是“证果”。

发心出家作为佛弟子,要肩负起佛陀教化众生的愿望。首先要明了,这个身体形相是假的,不是定相,若执着这个相是一定的,这个相就是我,就永远不能脱离轮回。而且这个执着,也决定不能如你的愿望;死了之后,若堕畜生道就现畜生身,堕饿鬼道就现饿鬼身,跟现在这个身体不一样;纵然投生到人道现人身,也是改头换面,这是事实。所以决定不能执着,一定要把分别、执着舍弃。诸佛如来没有身相,所以才能随类现身,众生有感,佛就示现应化。“凡所有相,皆是虚妄”,相千变万化,相有用没有体,所以决定不能执着。

相是假的,佛说法也是假的,佛无定法可说,佛无有法可说。佛说法全是根据众生的毛病,对症下药;而众生的毛病千差万别,所以,佛是应机说法。我们学说法,以为法是定法,一定要用哪种讲法,这就错了。法有一定的原理原则,但是没有一定的方法,故佛说经是循着一定的原理原则。

结集经藏之人,虽说是佛的学生,其实是诸佛如来应化而来,所谓“一佛出世,千佛拥护”,因此经藏的结集能掌握其原理原则。所以,真正领悟的人展开经卷,字字句句都是活活泼泼,横说、竖说都不违背原理原则,这就是正法。

正法就是“教、理、行、果”,正教、正理、正行、正果,只要不违背,无论怎么说法,都称作正法。但经中教导我们,“正法”一定要建立在“正行”的基础上,没有正行,就没有正解。所以要做到“信解行证”,将正法的“教理行果”完全落实,就是“信解行证”。

在这当中一定要有一个正确的认知,就是尽虚空遍法界是一个自己,所以与一切众生相处,要念念利益众生。凡夫修学之所以不能揳入,就是念念利益自己,没有想到别人。诸佛菩萨念念为众生,没有为自己,因为尽虚空遍法界就是自己,一切众生就是自己,上从诸佛如来,下至阿鼻地狱众生,就是自己。譬如,我们的身体是无数细胞所组成的,好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨;坏的细胞、有毛病的细胞比作三恶道,都在自己一身,并没有离开自体。所以,为众生才是真正为自己,为自己而舍弃众生,那是大错特错。

佛为一切众生就是真正为自己;佛家讲三身,这是法身。报身是智慧,彻底觉悟明白,这是报身。然后,全心全力为一切众生服务,帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头,就好比帮助自己的身体,哪里有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体,我们对一切人事物的观念就完全不同了。

念念为一切众生,念念为整体的幸福,就是真正为自己。对人、对事、对物,才逐渐与“清净平等觉”相应;相应就是菩萨,圆满的相应就是成佛。这一念相应,就像这个细胞健全了,永远不会生病了。所以,我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生,这样心量自然就拓开。心量拓开,真心本性就显露,无量的智慧德自然现前。所以借重佛陀的教诲,认真努力修学,就能恢复自性本具的智慧德能。

自古以来,儒、佛教育不外乎两桩事:第一是教我们认识自己与大宇宙的关系,这就是“诸法实相”。正确明了宇宙人生的真相,这是教育的主要宗旨,这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物,也就是在生活中,如何处事待人接物,这是用。这个体、用包括了全部的教学,不仅是释迦牟尼佛所教导的,乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。

学佛是随顺自性,佛就是代表我们的自性,菩萨、大圣大贤们是性德的示现,是性德的流露,是自不是他,这就是“自他不二”。我们要把这个意思领会过来,从此地建立信心。果真能揳入,才会恍然大悟,原来诸佛菩萨是自己性德所流露,十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到,尽虚空、遍法界只是一个自己而已,除自己之外,确实没有一法。“无缘大慈,同体大悲”自然就展现了,慈悲是性德,性德就圆满地展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬,对父母、师长孝敬,然后逐渐能对一切众生孝敬,甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼,也同样的孝敬,决定是以清净心、平等心待之。果然入这个境界,你就成佛了。即使没成佛,也是法身大士,智慧开了。对于虚空法界一切万法,你觉悟、明白了,懂得如何去做;对于尚未觉悟的众生,也懂得如何去帮助,这就是存菩萨心、行菩萨道。所以,任何身分,任何行业,男女老少,都可以修圆满的菩萨道,菩萨绝不局限于某一法界,一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云:“一即是多,多即是一,一多不二”,就是这个意思。

佛教导我们要普度众生,四弘誓愿第一句“众生无边誓愿度”,所以我们对一切众生不能有分别、执着、成见、偏心。佛法讲“善利”,利是福利,福利如何达到善的标准?能与多元文化的理念、事实相应,这个福利就是善的,不仅能消除人为灾害,也能免除自然灾害。

学佛就是学做人,学做一个好人,学做一个明白人。儒家讲“止于至善”,佛法确实将这句话圆满做到了。“至善”是善达到极处,达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法,这个方法的基础,可说是完全相同。儒家教学首先列出“三纲、八目”,佛法教学首先提出“四弘、六度”,这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持,不谋而合,正是“英雄所见,大略相同”。

我们要细细去观察体会,世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生,讲经说法,没有名分,也没有职位,与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解,世尊绝无此概念;若他有此概念,就不能成圣、成佛。因为师生是二法,二法不是佛法,这是六祖惠能大师说的。

世尊一生讲经说法,依据的原理原则是二谛;十方三世一切诸佛如来,也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。“真谛”,完全是说明诸法实相,没有丝毫分别与执着,对此世间人难懂。“俗谛”,就是世间法,是依众生的知见、常识,这大家好懂。但佛的智慧高,善巧方便达到极处,说俗谛即包含真谛,说真谛仍不离俗谛,真俗圆融,得大自在。世间人不但迷于真谛,也迷于俗谛。而佛能真俗圆融,就是真谛看破了,俗谛也放下了。看破、放下是一不是二,这才是真实智慧。《无量寿经》上的“住真实慧”,就是这个境界。佛菩萨在世所作所为,只有一个目的,就是弘法利生,惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利,他也一无所求,亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻,要认真学习。

民国初年,太虚大师提倡“菩萨学处”,此构想很好。现代我们提倡做“弥陀弟子”,弥陀弟子当然也是菩萨。要如何才能做到?这是教育问题。世出世间圣人教我们,人皆可以作圣贤,人皆可以为尧、舜,关键就在教学。以佛法来讲,教学是助缘、增上缘,若遇到好的增上缘,中人之才也可作圣作贤,这个例子佛门有,中国历代也有。尤其在佛法中,下下根人也能作阿罗汉、作菩萨,这是佛家教学高明之处。世尊弟子中,周利槃陀伽是个很好的例子。连下下根人都能证阿罗汉果,能成为大菩萨,何况是中上根性之人?

世尊对待其他宗教,绝对不劝他们舍弃原先信奉的宗教,来跟他修学佛法。那种行为等于是叫他不要父母,来跟我学,这是错误的。佛法是建立在孝亲的基础上,学佛之后,更要孝敬父母,更爱你的上帝,更爱护你的兄弟姊妹,这才是佛法。所以,佛法受到一切人天的尊重,佛被称为“世尊”,就是这个道理。我们作为世尊的弟子,不可到处去破坏别人。这些处事待人接物的基本常识,一定要懂,要认真学习。

佛家常说“无缘大慈,同体大悲”。诸佛如来觉悟了,悟的就是这桩事;凡夫迷了,迷的也是这桩事。而事实真相里没有迷悟,迷悟在人。觉悟的人,称作佛菩萨;迷惑的人,称作凡夫。但觉与迷受用不同,迷人不知道虚空法界是自己,不知道芸芸众生是自己,所以在当中生起妄想、分别、执着,造作无量无边的罪业。

“来也空空,去也空空”,此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空,走后空空,现前何尝不是空空?佛说事实真相是:“如梦幻泡影”。梦、幻、泡、影都不是实在的,都是假相,这种假相存在的时间很短,经上形容“如露如电”。如露是讲相续相,如电是讲刹那际,说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨;迷惑、不觉悟之人,以为这是真有,就是凡夫。所以,佛菩萨与凡夫的差别,就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在,迷惑的人就过得很辛苦。由此可知,这就是“缘生”,缘起性空。

大乘教说,相有,可以受用。但是要明了,“有”是幻有,“用”也不是真实的,因为体性是空。体是寂静,寂静就是真空。森罗万象、依正庄严是依他而起,唯识三性讲“依他起性”,真空、寂静是“圆成实性”。必须要懂得圆成实,才晓得依他起。然后才知道妄想、分别、执着是“遍计执”,遍是普遍,计是分别,执是执着。舍弃遍计执,依他起就不碍事,故“理事无碍,事事无碍”。

众生有感,佛菩萨就有应,自然感应道交,决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻,敲打比喻众生的感,磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上,佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人,一切诸法看作实体,大乘精义我们无法体会,所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说:“头头是道,左右逢源”,这说尽了事实真相,虚空法界只是一个自性而已。自性是能变,感应是所变,何处有感,何处就有应,感应道交,丝毫不爽。感应的理事深广无尽,我们要细心去体会,明了之后,就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子,达到真正的幸福美满。

六道众生最容易得度的是人道,所以菩萨示现成佛也在人道。什么原因?佛菩萨示现在何处,是与那里的众生感应道交,众生有感,佛才有应。由此可知,人道与佛菩萨感应的力量大,所以诸佛菩萨应化在人间,示现作佛、作菩萨,这是正理。

弘法利生的事业,不能不求感应。对于求,若能体会到真俗圆融,就有正知正见正解,就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上,真的是念念希求,念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求,是如理如法去做,有求之愿,没有求之心,这才圆融,这才有感应。

若想把度众生的缘提前,就要自己认真努力修忏悔法,改过自新,一切向自性里求。所以佛法称为“内学”,跟世间法完全不同。世间人向心外求,而佛法是向自性里求,不向外求。求诸佛菩萨加持,也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行,这就是求,这个求没有向外,一切如来怎么会不加持?这好比接通电路,毫无障碍,决定感应道交。若有一念私心,电路就断了,就没有感应。

若是有私心、有****的去求,也有感应,这是魔来感应。在现前社会,这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通,使你发狂,给你一些特殊的能力,你也能迷惑众生,但这是造业。《楞严经》中的“五十种阴魔”,就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身,魔加持的;魔离开之后,就全部丧失了,最后自己也会遭难。所以佛家讲“求”的道理,我们一定要懂;世出世间法都向心性中求,这就对了。

世法讲“真善美慧”,佛法讲“常乐我净”,这是真有;可是十法界的众生没有,一真法界的佛菩萨有;也就是说起心动念的人没有,不起心动念的人有。佛把心比喻作水,水在平静不起波浪时,像一面镜子,把外面的境界照得清清楚楚,这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪,虽然还能照境界相,但是支离破碎,所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知,诸佛菩萨的心即使应化在六道,随类现身,随机说法,还是平静的。说法时“说而无说,无说而说”;示现时,“现而无现,无现而现”,永远处在一真的境界,心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光,能照见一切万法。在十法界里,愈往下,心的波动幅度愈大,愈往上波动就小。几时心在境界里不动了,以《华严经》来说,最低限度是圆教初住菩萨,自性的般若、解脱、法身就现前了。

真相明白之后,心就定了,心就清净了;此时的感受、享受,佛法称为“正受”,正就是正常。世人的享受不正常,有“苦乐忧喜舍”;佛法的正受,没有“苦乐忧喜舍”。诸佛菩萨应化在世间,虽有“苦乐忧喜舍”,那是示现、表演,是游戏神通,不是真的。凡夫是真有苦乐忧喜舍,不是演戏,所以造业。真正觉悟之人,就与诸佛菩萨一样,游戏神通,自在无碍。

自己本身有烦恼、邪知邪见,这是一切魔障的根源。所以,只要做到“知见正、除烦恼”,外魔也成佛了。四弘誓愿中的“众生无边誓愿度”,魔也是众生,度魔成佛,才是真正普度众生。

世尊示现降魔的本领,用意是要我们学习。只要有邪见、烦恼,决定有魔障,妖魔鬼怪会常常围绕身边。若能除去邪见、烦恼,妖魔鬼怪都成佛了。由此可知,佛、魔只在一念之间。一念迷,佛就变成魔;一念觉,魔就成佛。因此,魔障的症结不在外,而在自己内心。

世间愚人遇到妖魔鬼怪,请道士画符、念咒驱魔,这是用武力对抗。即使你能赢他,问题还是没有解决,他的怨恨心、报复心仍在,他还会来报复,而且会更凶猛,这就没完没了,问题只会愈来愈糟。所以世尊不对抗,而是以真诚、清净、平等、慈悲心来包容、感化。化魔成佛是好事,自他两利。魔成佛后,会永远感激你,当你示现成佛度生,魔就示现种种身分来护法,这才是真正解决问题。凡是把问题搞糟了,都是愚痴造成的。由此可知,智慧之可贵。

正知正见是从三昧中得来的。一个修行有相当定功之人,也不晓得自己是正定、还是邪定,所以九法界众生修学不能离开经典。修学用功依据的理论、方法及功夫里所现的境界,若与经典相应,就是正知正见,就是正行、正受;正受就是三昧。三昧的范围很广泛,只要是“正”就是三昧,所以正知、正解、正行、正受都属于三昧。

定中的境界就是一真法界,没有妄想、分别、执着,没有先后、大小,所有相对的概念与事相都不存在。一真是如来所证的事实真相,如来所证就是三昧中所现的境界相。此境界对凡夫来讲不可思议。譬如,经上讲“芥子纳须弥”,芥菜子如芝麻一般,芥子没有放大,须弥山也没有缩小,如何能将须弥山放入芥菜子中?就是因为没有大小,所以能相即相容。我们会分别大小、执着大小,小不能容大,这就是魔境。而魔境就是从妄想分别执着里生的;若离开妄想分别执着,无大小、内外,芥子就能纳须弥。凡夫生活在相对的时空里,相对就是分别执着,不是真的。佛菩萨没有分别执着、没有相对,连理事都没有,所以他没有障碍。在佛菩萨眼中,即使是妖魔鬼怪,也是“过去父母,未来诸佛”,也以孝顺心、恭敬心待之,丝毫不减。

自己修学要断烦恼习气,要开智慧,帮助别人也是这个目的,可是手段方法要随机应变,因为机缘不同,方式就不同,所谓“方便有多门,归元无二路”。而自己诚心诚意去做,自己障碍没有了,但众生有障碍,就是缘不成熟。缘不成熟,自己就要养道,也就是进修,将自己的境界不断向上提升,等待众生机缘成熟,这丝毫不能勉强。

一般人一生不能成就,世出世法一事无成,或者小有成就而终归失败,都是遇缘不善。佛法说:“一切法因缘所生”,很有道理。而一个好的缘分,真是可遇而不可求。那我们这一生中能否遇到好缘分?答案是肯定的,因为“佛氏门中,不舍一人”,问题在发心。若我们发心纯正,诸佛菩萨一定会来为我们做增上缘,会来帮助我们。

一定要晓得,如此殊胜的机缘,“百千万劫难遭遇”、“无量劫中,希有难逢”,能否成就,关键就是突破“自私自利”。突破的方法,就是念念为众生,决不为自己;为自己,应当早一天往生净土。身体还留在世间,天天都要为众生服务,这与诸佛如来的愿行完全相应,你就得大自在。这个道理与事实,我们应当明了,如教修行。

一个族群不能包容其他族群,就会有族姓之间的械斗;一个国家不能包容其他国家,就会发生战争。要解决这些问题,心量一定要大,起心动念都要想到一切众生,要互相尊重,互相敬爱,互助合作,才能消除一切误会、矛盾、隔阂、歧见,世界才真正得到和平安定。若念念只为自己的利益,忽视对方的利益,忽视人类整体的利益,纵然天天喊世界和平,也只是一句口号,不能落实。因此,心胸狭窄之人无法解决问题。世界上各个族群、国家的领导人,一定要拓开心量,念念为全世界一切苦难众生着想,安定和平才能落实。

假使人人都想到地球上一切众生的利益,问题依旧不能解决,那就是因为心量还是太小。所以心量要扩大,要学习佛菩萨,起心动念关怀尽虚空、遍法界,一个众生都不舍弃。倘若没有这么大的心量,怎么能做到“众生无边誓愿度”?心量狭小,连一个人都容纳不下,每天发愿,岂不是侮辱自己,欺骗佛菩萨?那是打妄语。说得很好听,做的全是背道而驰,那是造业,所以古德常说:“地狱门前僧道多”,学佛还会堕地狱,原因就在此地。

不妨碍别人的自由,才是真正的自由。妨碍别人、侵犯别人,这是不懂自由;这是感情,不是智慧。同理,我们现今生活在地球上,有许多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰,彼此不能相容,互相攻击毁谤,甚至引发宗教战争,这些都是不懂自由的真义。不懂的原因,归根结底还是教育问题,尤其是伦理道德教育。

转变体质最有效、最快速的方法,就是修清净心,摒除一切妄想杂念,生活过得简单又有规律。简单的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足,一心向道,一心念众生苦,全心全力帮助苦难众生,这是大慈悲。清净慈悲不仅能转业,也能转报。身体是业报身,业是因,报是果,因果都能转。有健康的身心,才能为社会大众服务,多做一点好事。

我的身体能维持健康,这是三宝加持的,我完全没有使用现代保健方法。我相信佛说的“一切法从心想生”,心地清净、慈悲、善良,身体纵然不保养,也没有运动,还是很正常。

自古以来,佛门多数的修行人,每天不是坐禅,就是经行、念佛,身心都保持在静态中;少林寺的打拳武术则另当别论。世间人是讲求动态的运动,而静态的养生之道,明了之人不多。我们明白此理,知道心清净、真诚、慈悲,才是真正养生之道。

古人教我们:“早晨吃得好,中午吃得饱,晚上吃得少”,这是养生之道,也是摄取营养的一个原则。以佛法来讲,真正的养生之道是懂得“养心”,因为心能生种种法,心是能生,身是所生之法,所以心清净,身就清净;身心清净,外面环境就清净,这是一定之理。

佛说:“一切法从心想生。”所以,心要想善,不要想恶。何谓善?何谓恶?利益众生、利益社会是善;利益自己、自己的家庭、自己的小团体是恶。何以故?念念为自己与自己的小圈圈,那是分别执着。由于妄想、分别、执着,使原本的一真法界变成十法界,变成六道轮回,变成现在这个样子。我们要想突破这个困境,只有从心量上解决。不想自己,不想自己的家庭,也不想自己的小团体,执着就破了。念念为虚空法界一切众生,分别就破了。执着破了,六道就没有了;分别破了,十法界就没有了,就恢复到一真法界。一真法界就是现在所讲的宇宙自然生态,自然生态是最美好的。有妄想、分别、执着,就把宇宙自然生态破坏了。当分别、执着到最严重时,我们居住的地球生态环境就被破坏了,所以全世界气候反常,众生都没有安全感。而妄想、分别、执着,就是破坏自然生态的根源。这桩事情,唯有大乘佛法讲得清楚、透彻。

不但要懂得经义,还要“深解义趣”,因为对于经教解得愈深、愈彻底,信心就愈坚定,信心能转境界。《金刚经》云:“信心清净,则生实相”,信心真的清净,就能转十法界成一真法界,一真法界就是实相。能将十法界转变成一真法界,就是“境随心转”。所以,佛救度一切众生,就是教导他自己转境界,因为境界是自己造成的,只有自己能解决,任何人都帮不上忙,诸佛菩萨也帮不上忙。《楞严经》上,阿难尊者遭了难,佛也不能帮助他,佛只能将遭难的前因后果讲明,然后告诉他如何化解灾难,化解还是在自己。自己通达明了,把心行转变过来,灾难就消除,境界就转变。

起一念恶心,善境界就变成恶境界;起一念善心,恶境界就变成善境界,最明显的是十法界。一念平等心,佛法界现前;一念六度心,菩萨法界现前;一念贪嗔、十恶心,生活的环境就是五浊恶世;一念清净心,就是清泰安稳,就是极乐世界。佛常说:“凡所有相,皆是虚妄”,就是因为相是虚妄的,所以念头才能转境界,而且这种虚妄如“梦幻泡影”。所以,佛说:“种种心生,种种法生;种种法生,种种心生”,这就是说明宇宙人生的真相。又说:“一切法从心想生”,真正能透彻理解这个道理,就知道我们的心怎么想,世界环境就怎么变;大环境会变,小环境也会变;我们的容貌会变,体质会变,生活环境统统会变,这就是“境随心转”。所以,境界没有不能转变的,不能转变是对理论不透彻,方法不清楚,再加上没有耐心,这就收不到效果。若如理如法,岂有转变不了之理?

学佛的目的就是离苦得乐,若我们的境界转不过来,就要永远受苦受难。有不少同修修学得很苦,比没有学佛之前还要苦,原因是他不了解修学的理论,修得不如理、不如法。佛法的修学,就是转变境界,如何转贫穷为富贵、转混乱为安定,不明白其中的道理与方法,所以转不过来。若能明白道理,懂得方法,如理如法修学,自然能转变境界。佛法常讲“转烦恼成菩提,转生死为涅槃”,我们将之应用在生活上的各个层面,无一境界不能转。其总原则、大道理,就是十法界依正庄严,“唯心所现,唯识所变”。

《无量寿经》讲到西方极乐世界的依正庄严,《华严经》也讲到华藏世界完美至极。为何他们的生活环境那么好?因为华藏世界住的是四十一位法身大士,西方极乐世界是“诸上善人,俱会一处”。所以,我们要想地球也变成极乐世界,也变成华藏世界,只要居住在地球上的人肯转变,人人能修上善,就能做到。这桩事情,不是靠一个人、两个人,而是要大家一起来做。所以就要有人真正发心,将这些道理与事实真相,向全世界广泛介绍宣扬。只要大家都明白,都肯做,世界上所有的灾难就能避免、消除。

佛家常讲“环境是随众生心转的”。如果人人都能知足,只取自己所需,绝不过分,绝不侵害别人,天下就和顺了。地球上居住的不同族群人类皆能够和平共存,随顺大自然的法则,人心变得善良,人与人相处,真诚、坦率,绝没有欺诈,人人心地清净、平等、慈悲,充满了智慧、爱心,我们居住的环境,自然就变成“日月清明,风雨以时,灾厉不起”。纵然不能将一切灾害断绝,也必定能缓和、减少。

中国人讲究风水,风水就是我们居住的环境,确实是随人心思想而转变的,所谓境随心转。古人讲“福地福人居”,也是这个道理。所以我们要懂得修福、积福,然后国泰民安,人为的灾害可以永远消除。我们遵从道德,提倡仁义,希望能达到人人明理,都能互相礼让,避免竞争。

福报与人共享是真正的福报,福报自己独享很容易变成祸害。古德明了此道理与事实真相,所以在造“祸”、“福”二字时,将文字的形体表现得非常接近,就是希望我们能有所警惕,不要把福变成祸害。古圣先贤虽然提出警告,但在中国历史上,将福变成祸害的记载依旧很多;现今世界上的这些事实,更是不胜枚举。真正有警觉心的人仍然不多,正是经上讲的众生愚昧无知,不但经论看不懂,讲解听不懂,事实真相摆在面前还是不懂。佛讲“三******”———示转、劝转、证转,作证转就是把事实真相展现在众生面前,若还是不懂,佛也没有办法。这样的人,就是经上讲的“一阐提”,即没有善根之人。

现在没有善根之人很多,而且往往都是有福报之人,有福报而没有善根,福就变成祸害。祸害不仅他一个人受难,许多人要连带受灾难,而他造的业障就愈严重,果报也愈可怕。学佛人、深信因果之人虽对此看得很清楚,但也无能为力,因为连佛都没有办法,我们当然更没办法。此时我们唯一能做的就是自度,自己帮助自己脱离苦难的境界,这是聪明人。这也是佛菩萨教导我们的。

在一切法里没有得失的念头,没有占有、控制的念头,就得大自在。佛家讲的真解脱、大自在,就是从这里得来的。还有患得患失,还有想控制一切人事物的念头,这是烦恼、束缚,你就不自在。不自在不是别人给你的,是自己造成的。

我们将事实真相搞清楚、搞明白,就心安理得,就不会有妄想分别执着;离开妄想分别执着,自性的般若智慧就现前。智慧不需要学习,是自性本来具足的,你怎么会不自在?

自私自利是迷惑颠倒,保全自私就是保全自己在三恶道永不得出离。因此真正觉悟的人,必定是念念为一切众生,放弃自私的利益,这才能超越六道轮回,超越十法界。

“恒顺众生,随喜功德”,就是彻底放下对一切人事物控制、占有的欲念,放弃自己的成见,这个很重要。自己想要怎样做,那就错了。

什么样的人能觉悟?彻底牺牲自己利益的人能觉悟,如果对世间名闻利养放不下,五欲六尘的享受放不下,恩怨的情执放不下,就不可能觉悟。真正觉悟之人,并非要特殊的天才。释迦牟尼佛会下的周利槃陀伽是愚钝之人,他在世尊会下时间不长,亦能证阿罗汉果,原因就是他能放下。

不论是大乘佛法,或小乘佛法,有我、我所就不得其门而入;佛法虽然广大,但入不了门。不能入门的原因是自己有障碍,此障碍就是“我执、法执”。入门就是见性,见性就是见法界,也就是明了宇宙人生的真相。宇宙人生的真相就在面前,你不能了解,原因就是“我执、法执”这两种障碍,使你无法揳入,无法了解。你若想入佛境界,想明心见性,此障碍不除就做不到。

我们没有能力转变环境,所以要选择对自己修学有利的环境。因此,古人在功夫未成就之时,都选择在深山大泽。

我们会被外境所转,就尽量避免接触,这是聪明的做法,智慧的选择。到自己道业有成就,不会被环境所转,能做得了主宰,这时再入世帮助一切苦难众生。要是没有成就,就进入社会,尤其是现代社会,决定会迷失自己,也就容易堕落。不仅是现前堕落在名闻利养、五欲六尘之中,而来生堕落在三恶道,那就苦了。所以选择环境,对我们的学习就非常重要。

仁慈、真诚、爱人,无条件地帮助别人、成就别人,这是世出世间真实的福报。

佛看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,善人看一切众生都是善人,恶人看一切众生都是恶人。大家好好去反省,自己到底是善是恶、是凡是圣、是迷是悟。

外面环境不好、恶劣,是自己的心邪、心恶劣,决不能怪外境。如何改进我们的生活环境?要从心上去改;心正,一切法都正。

别人骂我,我尊敬他;别人毁谤我,我赞叹他。人都有长处,也都有缺点,若能专看别人的长处,天下人都是善人;若专看别人的缺点,连佛菩萨都不是好人。由此可知,是非、善恶没有标准,但看自己的起心动念。心善,尽虚空、遍法界无有不善,你一生就过得很幸福、很美满。

每个人的口味不同,不可要求别人与自己一样。孔老夫子教给我们要“入境随俗”,这个多自在!普贤菩萨说:“恒顺众生,随喜功德”,就是教我们要顺从别人,不要要求别人顺从我,这是佛菩萨与凡夫不同之处。佛菩萨能尊重、顺从别人,凡夫是叫别人遵从我、服从我,所以凡圣就是一念之差。

世出世法确实如佛所说的“无有定法”,一切吉凶、祸福、善恶、利害,都在一念之间。这一念能转过来,转恶为善,转无希望成无穷的希望,转人作天,转凡成圣,都在一念之间。

我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲去对待一切人,再恶劣的众生也会被感化,不能感化,这是真诚当中还存有自私,是自己做得不够,要反省、要改过。在事相上,看破、放下、自在、随缘就行了。

我们全心全力地帮助社会,利益众生,别人怎样做不必去过问,心要永远保持清净,这个功德才是圆满功德。

我们看到许多人做好事,做完之后还有顾虑、有牵挂,这样心就不清净,做的是三界有漏的善果,果报在人天。清净的福德,果报在极乐世界、在一真法界,绝对不一样。

任何人对我们的批评,我们都乐意接受,认真反省,有则改之,无则嘉勉。多数批评人与我们接触得很少,对我们并不了解,有许多误会。但是他说出来也好,我们没有这个毛病,则勉励不要犯过失;若有,他为我们指出来,我们很感激,立刻改过自新,这都是善知识。这样学佛,一生生活在感恩之中,这是真正的幸福、美满。有良好的修学态度,这一生道业才能成就,生活才会美满。

品德的修养,在现今社会要靠自己。过去,父母、老师能帮忙,可以做增上缘。现代社会提倡民主、自由、开放,儿女不听父母教诲,学生不接受老师劝告,所以在这种环境之下,不靠自己就一无所成。靠自己就是自己要觉悟,“三皈”要念念不忘,“觉而不迷,正而不邪,净而不染”,念念与觉正净相应,念念离迷邪染,这才有救。

佛菩萨何以有智慧?佛菩萨没有自己,只有众生,念念为一切众生,这就是佛菩萨;念念想到自己的利益,这种人就是凡夫,佛菩萨与凡夫的差别就在此地。

我们今天听到有人要做一桩好事,这件事正是我想做的,他真做了,我们立刻欢喜、乐意地主动去帮忙。发心替佛菩萨普度众生,做佛菩萨的事业,这个人就是佛菩萨。我们今天发心了,做得不好,这是因为我们的烦恼习气太重,也就是业障太重了。

古人比现在人好,因为他们一般都受过道德的熏陶,还有道义的观念。现在伦理道德没有了,你跟他讲伦理道德,他不但不能接受,还排斥。他认为自私自利是对的,损人利己是对的,他在这里面可以得利益。他不知道眼前得一点小利,转眼之间就堕落阿鼻地狱,这就是佛法所讲的愚痴,没有智慧,才会做这种傻事情。

我们学佛一定要真干,若遇到真正利益众生之事,还要想一想对自己有没有好处?值不值得做?有这个念头就是迷惑。为何会有此现象?第一是自己善根福德不够,第二是外缘不足,外缘就是听经闻法的机会太少。若是常常有人讲给你听,久而久之,不知不觉就熏习成种。这是佛种,佛种就是觉悟的种子。这个种子多了,就产生力量,你遇到机会就能掌握,你决定就不会舍弃。

我的好处,就是不管人、不管事、不管钱,没有道场,一生都是寄居别人的道场,作客不作主。作主很累,作客很自在。像我们住旅馆,旅馆老板是主人,他不自在,住旅馆的客人很自在。我们应当有一个态度,到这个世间来是作客的,不是想在这里落户、生根,那你就得自在了。所以我们一生学佛,随缘而不攀缘。

不为自己,只为社会、为众生,决定有好处。为自己再富有,都要操心,在生活方面,样样都要自己照顾自己。若我们念念为社会、为众生,一切就有人照顾,一点都不要操心,这个多自在!“我为人人,人人为我”,这是天经地义、真实的道理。世间人常讲“真理”,这就是真理。

佛在经上,把罪业比作黑暗,觉悟比作光明,“千年暗室”是比喻房间有一千年没有光线,这就是造罪业很久、很深,可是点一盏灯,黑暗就消失了。佛法贵在智慧、觉悟,不要常想自己造罪业,因为想一遍就又造一次。佛教我们要把念头转过来,想佛、想菩萨,这是一大转变,这就是回头。从何处回头?从迷回头,去想觉悟。诸佛菩萨是究竟圆满觉悟之人,我们常常想佛,常常向佛学习,就对了。常常想自己是错误的,常常想一切众生就是觉悟。

真正学习《无量寿经》之人,警觉性应当比一般人都高。经上说,西方极乐世界的人数无法计算,极乐世界之广大也无法测量。十方世界往生到极乐世界的人,本能都恢复了,天眼洞视,天耳彻听,他心遍知,尽虚空、遍法界众生的起心动念、言语造作,他们都清楚、明了。所以不仅是儒家所谓的“十目所视,十手所指”。不要以为自己动个恶念,做个坏事,没有人知道,可以瞒人。说老实话,只能瞒愚痴之人,连世间聪明智慧之人都瞒不了,何况是天地鬼神、诸佛菩萨!能有这种警惕,自然会约束自己,心行才会正。

要如何自己做好,才能减轻世间的劫难?我自己做不好,就带给一切众生痛苦;自己做好了,就减少众生一分苦难,这是事实。“牵一发而动全身”,虚空法界是全身,牵一发就是指动个念头,科学家讲波动的现象。一个念头就是一个波动,这个波动刹那之间就周遍法界。

中国史学家司马光一生的成就,就是“事无不可对人言”,心地光明磊落。学佛从哪里学起?“诚实”。有隐私很痛苦,这个也怕人知道,那个也怕人知道,这样过得多难受,压力多大!一切透明化,没有一丝毫的隐瞒,就得自在、快乐。人生苦短,何必自己对自己那么多约束,为何不生活得快乐一点?佛得大自在,诚实的人得大自在,样样事情都要隐瞒的人很可怜。

清净、平等、慈悲从何处显示?起心动念都为众生,都为佛法。修学净土,专修专弘,弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己,带领别人念佛就是带领自己,自他不二。“生佛不二”,众生与佛不二,所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生,会对自己造成重大的障碍。

念念之中决定没有自己,只有一切众生,我到此世间就是为一切众生服务的。若还常想着自己的利益,这是凡夫。断恶修善,造恶有恶报,种善因得善果,若还是为自己,仍是凡夫。转迷为悟,真正觉悟必定是舍己为人。此念头没生起,愿心没发,纵然觉悟,还是有限;这种悟不能断烦恼,不能出三界、了生死,这个悟得浅。

对于社会、国家、世界,我们有责任维护其安定和平。处处为众生幸福着想,不为自己,这就是行菩萨道。要常记住“学为人师,行为世范”,给社会大众做个好榜样。

一切有情众生都有良心,在佛门里有许多公案,高僧大德驯服狮子、虎豹猛兽;连这些猛兽都能感化,哪有不能感化人的道理。不能感化,是没有达到精诚,所谓“精诚所至,金石为开”。我们不懂此理,不晓得向内反省,没有付出爱心,所以只会把问题愈搞愈糟,愈不能收拾。这是疏忽教育的罪过,忽略教育的果报。

往往有财富的人会说,“我愿意布施,但怕布施未必能到达灾民手上。”这就是随顺自己的妄想分别执着,错失修福的机会。有智慧的人没有妄想分别执着,知道该做的就去做,不该做的就不做。

我是一个凡夫,我年轻时,也是看到别人的不是,现在我看到个个都是佛菩萨。这个境界如何转变的?四十年讲经、读经没有中断,这是我的经验。我不讲经时,也天天读经,没有一天放松,这可以提供给诸位做参考。所以,一定要读经、听经,三福、六和一定要认真去做。

上根利智之人毕竟是少数,我们能否做到上根利智,佛明白地告诉我们,这个没有难处,总在遇缘不同。实在讲,虽然说没有难处,但还是有条件的。第一是名利心要看得淡,日常生活容易满足,粗茶淡饭的生活能过得很自在、很快乐,这是好条件。第二是要遇到善知识,或者没有遇到善知识,能遇到佛法,喜欢读经。只要具备这两个条件,长时薰修,钝根也会变成利根,愚痴也会变成智慧。

所谓道,就是存大菩提心,以大慈大悲心,无条件地爱护一切众生,帮助一切众生。有这个心,若没有行为,心是空的,必须以行为去落实,就是菩萨行。菩萨行在一般大乘经里讲六度:“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”;而《华严经》讲的十度,“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智”,这说得详细、圆满。其实,六与十的内容是一样的,十度归纳起来就是六度,六度展开就是十度。

我们在日常生活,处事待人接物之中,要真正做到六波罗蜜。波罗蜜是梵语,翻成中文的意思是到彼岸、圆满,六种圆满。布施要无条件,不着相,就是圆满。《般若经》上讲的“三轮体空”,就是不要执着我做了多少好事,也不要执着别人得了多少好处;圆满一定是三轮体空。

无我相、无人相、无众生相、无寿者相,布施离四相,持戒也离四相,忍辱也离四相,精进也离四相,禅定也离四相,般若就是离四相,这才称作波罗蜜,这才是圆满。

在佛法里,无论修学哪个宗派,最容易成就的是两种人:一是上根利智,一是下愚。常言说得好,“愚不可及”,我们比不上下愚之人。为何这两种人容易成就?这两种人用功不怀疑、不夹杂、不间断,所以他能成就。中等根性之人疑惑、夹杂,还要中断,所以无论修学哪个法门都不容易成就,道理在此地。所以佛才教我们要“一门深入,长时熏修”,这样可以减少疑惑、夹杂。

疑惑不必急着去问人,人家为你说明,你还是没有开悟;不但没有开悟,还障碍了开悟,把悟门堵塞了。自己明了,自己觉悟,那是自己的;别人讲的,听了似懂非懂,转眼又迷惑了。这是求学的态度,我们要懂得。

圆有圆心,圆周上任何一点都能通到圆心,通到圆心一切就通了。要如何通到圆心?一门深入。圆心是自性,圆周是自性变现的法相。佛家的圆心,宗门称为“明心见性”,教下称为“大开圆解”,净土宗称为“一心不乱”,名词不一样,意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学,永远学不尽。你达到圆心,全部都包括了,世出世间法全都通达,才能开智慧,无量无边的法门立刻就圆融了。

世间人修净,净不是禅,禅不是戒,戒不是密,划分得这么清楚,所以始终不得其门而入。无论修学哪个法门,都不能成就,心都不清净,清净平等觉始终得不到。离开妄想分别执着,无论修学哪个法门,清净平等觉都得到。清净平等觉就是无上正等正觉,就是究竟圆满的大菩提、大涅槃。

《金刚经》上,“不取于相,如如不动”。“不取于相”,就是六根接触外面境界,不受其诱惑,称为“不着相”。当接触外境时,内心不会起贪嗔痴慢,不会起妄想分别执着,称为“不动心”。“外不着相,内不动心”,这是清净心的标准。千经万论,无量法门,都是为讲这桩事情,都是希望我们达到这个水平。

现在,希求福报的人更多,但往往是不择手段,掠夺别人之所有,做一些损人利己之事。掠夺别人的财富归为己有,其实这些财富原本是自己命里注定拥有的,所谓是“命里有时终须有,命里无时莫强求”,强求到的还是命里所有的,命里没有的强求也求不到。所以古人讲:“君子乐得作君子,小人冤枉作小人。”道理透彻了,才知道“一饮一啄,莫非前定”,人心就定了,定了就生智慧,就得自在、安乐。

西方这些大预言家知道世纪末会有灾难发生,但是没有解决的方法。他们将此不幸的结果推给上帝,认为这是众生造作恶业,上帝震怒要惩罚他们,所以没有办法改变,这是错误的宿命论。

灾难能否化解?答案是肯定的。一个人的命运是自己造的,命运决定有,就是自己业力形成的。《了凡四训》里,云谷禅师帮助袁了凡先生改造命运,就是懂得因果的道理。断一切恶业,修一切善业,灾难就消除了。个人的命运能改,乃至于家庭的命运(家运)、国家的命运(国运)、全世界的命运(世运)都能改。

在《了凡四训》中,了凡先生与云谷禅师在禅堂里,坐了三天三夜,没有起一个妄念,这是一般人做不到的。一般人妄念纷飞,分别执着太多,这就是经上讲的“凡夫”、“可怜悯者”。禅师说:“你的功夫不错!”他说:“我没有功夫,我的命被孔先生算定了,一生的休咎、吉凶、祸福,都是命里安排好的,打妄念也没用处,所以就不打了。”了凡先生虽然明白事实真相,但没有透彻明了,也就是知其当然,不知其所以然。所以,禅师为他开示,将所以然之理告诉他。他依照禅师的教导,认真努力去做,真的改变了命运。所以,明了道理与事实真相,才能改变命运,创造命运。

自私自利心行发展,必定做出损人利己之事,这样与别人就产生冲突、矛盾,互相侵犯、加害对方,这就是造成天灾人祸的根本原因。我们冷静观察世间,许许多多的灾难从哪里来的?就从自私心行中来的。所以佛讲得非常正确,一切灾难、一切不好的果报都是从痴迷而生的。

佛跟大家讲真话,真话是什么?尽虚空、遍法界原本就是一个妙好完美的整体。这种思想、见解,在中国古圣先贤也曾说过。《周易》云:“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物。”道家说得更清楚:“天地与我同根,万物与我一体。”此皆与佛说相近。

佛法有理论、有方法,决定可以落实,我们应当要学习,佛教的经典是人类各种不同文化的共同宝藏。它没有分别,没有执着,它的看法、想法、做法完全是与大宇宙完美的整体相应,与整体相应就是佛经常说的与自性相应,这才能真正把宇宙人生一切问题圆圆满满的解决。

佛家的教学,无非是教导我们了解宇宙人生的真相而已。真正明了真相,就是法身大士,是圆教初住菩萨的果位。初住以下,虽明了而没有透彻,只是解悟,没有达到证悟。譬如,佛说一切众生就是自己的法身,我们深信不疑,这是解悟,但没有证实,还不能将一切众生真的看作自己,众生与自己之间仍有差别。若是对待一切众生,真的与对待自己一样,就是证悟,这是法身大士。

在四十卷《华严经》中,世尊为我们说明,十方世界一切众生“种种心量”,这是很复杂的现象。种种不同的心量,从何产生?不外乎妄想、分别、执着。心量原本是相同的,佛法讲:“心包太虚,量周沙界”,这是我们本来的心量,诸佛如是,十方法界一切众生无不如是。而原本这么大的心量,现在变成这么小;原本单纯的心量变成这么复杂,这是我们要深深去省思的。

原本的心量显示出来的境界,即“一真法界”。一真法界的作用,《华严经》称作“佛华严”,净土经称作“极乐世界”。这些都是我们本有的,正如马鸣菩萨所说的“本觉本有”。一真本有,极乐本有,包太虚、周沙界本有,诸佛菩萨对一切众生的教学,就是教人恢复自性本有的而已。所以佛不度众生,是指佛没有能力帮助众生多添加一点,完全是恢复自性而已。要知道,恢复本性才是大圆满、大自在。佛的圆满、自在、快乐,是我们永远无法想象得到,而这些都是我们自性本来具足的。

“阿弥陀”翻成中文的意思,就是“无量”。心量是无量的,智慧是无量的,德能是无量的,才艺是无量的,寿命是无量的,享乐是无量的,无一不是无量的。而且这些无量是我们自性本来具足的,不是向外求得的,所以佛法称为内学,向自己真心里面去求。若能恢复自性的无量,就称作佛菩萨,称作法身大士;迷失了自性的无量,就是凡夫、众生。由此可知,整个佛法归纳起来,只不过是迷悟的问题而已。

佛法教学的目的有三:一、“断恶修善”,这是最初方便,是学佛入门的手段。希望你做个纯善之人,清净的善心善行能帮助你觉悟;恶心恶行决定是迷惑,不可能开悟。二、“破迷开悟”,就是对于宇宙人生的大道理、事实真相,逐渐明白了,就有可能脱离六道轮回,也可能脱离十法界。三、“转凡成圣”,唯有真正觉悟、真正明白,才真想学佛菩萨;真想学,就能真成就。

必须要知道,佛无有法可说,佛说法是为破执着。此人执着有,佛就为他讲空,破他有的执着;那个人执着空,佛就为他讲有,破他空的执着。正因为众生有妄想、分别、执着,佛才有法可说;若众生没有妄想、分别、执着,宗门大德讲的“口挂墙壁”,就没得说了。

佛教我们恢复本能,我们眼能见,没有障碍,尽虚空、遍法界,都看得清楚、明白。经上所说的,我们都把它当作神话,都看作是佛菩萨的能力,不是自己的,所以我们修学不能入佛境界。我常劝告同修,经上讲的点点滴滴,都是我们本身的事情,都是我们自性本具的智慧德能。佛的能力现前,我们的能力不能现前,这就是有障碍,把障碍去除,我们的能力就恢复了。佛希望每个人都能恢复自性本具的德能,生活空间就广大,是尽虚空、遍法界,何止是这个小范围!

我们在社会扮演什么身分,一定要清楚。释迦牟尼佛的身分,是一位义务社会教育工作者,而且是不求报酬,完全尽义务;佛的弟子,亦复如是。佛弟子抛弃自己本分工作,这是近代才产生的现象,这个历史顶多两百年。在清朝初年,出家人仍是从事于教学工作;至清朝中叶以后,才变成经忏佛事、做法会。现在佛法教学几乎不存在了,所看到的都是变相的佛教,所谓是“宗教的佛教”。所以人家说佛教是宗教,我们不得不承认,这个形象确实是宗教,这是佛法变质了,我们要认识清楚。

要将佛法恢复到本来面目,恢复到社会教育,佛法才能广度众生。“度”,用现在的话来讲是帮助,帮助一切众生;“广”是普遍,不分族群、不分种类,十法界平等的帮助。而且决定是义务的帮助,对于被帮助的这些人物一无所求,心永远保持真诚、清净、平等,这是自觉。

世间教学着重在品学兼优,中国古代有所谓“学而优则仕”;也就是说学问品德达到高度的水平,就可以担任国家的公职,为人民服务。佛法的修学着重在“解行相应”,三皈依誓词“皈依佛,二足尊”,二足尊就是解行达到圆满。解是属于慧,行是属于福,解行是因,福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满,没有一丝毫欠缺,此时就能全心全力为一切众生服务。

世尊一代时教,四十九年所说,归纳起来就是“真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、念佛”这二十个字。

佛法传到中国之后,由帝王供养当时从印度来的高僧,也只是接受使用权。一直到唐代中叶,佛教在中国有了重大的改革,就是丛林制度。这是马祖道一和尚(禅宗第八代祖师),与百丈禅师发起的。这个制度好,过去方东美先生非常赞叹。在这以前,佛教教学是属于私人教学,丛林的方法是将教育正规化、制度化,也就是现在所讲的大学,丛林就是大学,这是中国佛教的特色。

丛林的组织和设施,与现在的学校一样,只是名称不相同。丛林的主席、方丈,后人称为住持,这是校长,负教化的总责任。下面有纲领执事,分成三个机构:首座和尚,如同现在学校的教务长;维那是训导长;监院是总务长。阿阇梨是现在称的法师,就是教授。有组织、有计划,制定一些课程标准,课程标准就是在中国形成的分科判教。其用意就是将佛经做一个整理,依照经典内容的性质,程度的浅深,编排教学的顺序。但是最基本的是德行培养,这是儒佛都不例外。

孔夫子教学四科,第一是德行,第二是言语,第三是政事,最后是文学。政事,即现今讲的一般办事常识;也就是说,将来为社会、国家、人民服务的本事,这是属于政事。行有余力才能学文学,文学是提高自己精神生活的享受,所以摆在最后。佛家教学亦不例外,首先是戒行,培养自己的德行。一定要重视行经,也就是将经典的理论、教诲,落实到生活、工作、处事待人接物之中。在日常生活中,无论是顺境、逆境,起心动念、言语造作,不能违背佛祖的教诲,我们这一生才能得度。

蕅益大师在《灵峰宗论》里,对“无我”的一番开示,很值得我们学习。大意是讲一切众生无始劫以来,误会有一个自己,于是分别自己、执着自己。因为此错误的认知,所以才将一真法界变成六道轮回;在轮回里,此知见愈来愈深,牢不可破,于是才会起惑、造业、受报。所以六道轮回的根本原因,就是起于此错误的认知。

儒家说:“夫子之道,忠恕而已”,佛法讲:“慈悲为本,方便为门”,儒、佛所说的中心理念,确实能帮助一切众生,达到幸福美满的愿望。

现代社会很不安定,其根源何在?思想见解的错误,这是真正****不安的根源。若大家没有正知正见,此现象必定会产生。正知正见,一定要靠教育。生而正知正见,真是千万人中难得有一人,佛法讲这都是佛菩萨应化世间,不是凡夫。凡夫无量劫来,受烦恼习气的熏习,产生了错觉,这是必然的现象,所以,一定要靠教学。

佛法说得更圆满、说得更好,从初发心到如来地,无量劫的修学才达到究竟圆满。圆满之后,就能服务一切众生,帮助一切众生。由此可知,“学”的目的就是为服务社会,服务大众。从小往外扩大,服务家庭,服务宗族,服务乡党,服务国家,服务一切众生。要是没有良好的学养,服务就不圆满;甚至于服务是在造罪业,给社会、国家、世界带来灾难。

今天要想社会安定、繁荣、兴旺,一切众生能过幸福美满的生活,还是要靠教育。儒家教育的目标,第一是明了人与人的关系,第二是明了人与自然环境的关系,第三是明了人与天地鬼神的关系。佛法教育也有三个目标,第一是“断恶修善”,第二是“转迷为悟”,最后是“转凡成圣”。所以家庭、学校、社会教育,不能脱离这个理念,一切众生的劫难可以化解,社会可以恢复安定和平。

现在学校教育没有教伦理道德,社会上所看到的,几乎就是电视上所演的。人生活在这种环境中,纵有善根也会变坏,所谓“近朱者赤,近墨者黑”,几个人能够不受环境的诱惑、影响?这是社会****的根源。对治的方法,从根本下手,就是家庭、学校、社会教育,要融合成一个整体,才能挽救社会,帮助一切众生觉醒,回头是岸,问题才能解决。

人与人相处的时间很短暂,缘分很深。有些人跟我们只有一面之缘,一生就见一次面。这一面之缘是多生多世结的缘分,否则一生都遇不到。一生只见一次面,只有一两分钟的时间,为何不珍惜?为何看这个不顺眼、看那个不高兴,还要结这些怨仇?没有必要。

我们与家亲眷属、朋友是四种缘:报恩、报怨、讨债、还债,若没有这四种关系,一生当中遇不到。这四种缘都是情执,情执就带来烦恼,就搞六道生死轮回。

譬如一颗大树,这颗大树是一个整体,我们把这个大树比作宇宙,比作法界,自己比作树上的一片树叶。叶叶相看就产生对立、对抗,彼此猜疑。如果深入观察,原来好几片树叶是从同一个枝条生出来的,是属于同一族群,这就不会和其他的叶产生冲突了。如果再往下寻找,条条同生一枝,枝枝同生一干,干干同生一本,本本同生于一根,找到根本,才晓得整个大树是一个整体,一个大我,一个真实的自己,这才真正把自己的生命根源找到了。于是一切对立、矛盾、冲突烟消云散,大慈大悲的心油然而生,爱护一切众生跟爱护自己一样,真正揳入自他不二。

彻悟虚空法界里所有的星球是一个整体,一切问题才能圆满解决。此一事实真相,《华严经》讲得最详细、最明白,所以多元文化最理想的教材就是《大方广佛华严经》。“华”即是表虚空法界无量不同的族群,“严”即彼此无碍,共存共荣,和睦相得的庄严美好圆满的境界。凡是具有如此认知的人,佛法中称为“佛知佛见”,此人即称为菩萨、佛陀。

《大方广佛华严经》开端,我们看到参与佛陀说法的听众,就有二百二十八种不同的族群,不同的社团,此是一会,若通说十方,则有无数无尽之族群。这正是我们现在所讲的多元文化的大汇集。佛经上所说的宇宙人生的真相,就是指这些无量无数的族群,不同的文化思想集合在一起,大家皆享有各种和合圆融的真善美慧生活。世尊和诸佛菩萨为了要达到这个目的,采取了教学的方法,就是要让一切众生认清宇宙人生的根源、真相。

所有一切众生,就像身体每个部位的细胞;不同族群就像不同的器官,少一个族群,人就会生病。所以才晓得,各种不同的族群,组织起来是一个圆满、美好、完整的生命共同体,这样你就会爱一切不同族群的众生。所以,我们对于各种不同的文化、族群、宗教,以真诚心去爱护,全心全力去帮助,这就是《华严经》的落实。所谓落实,就是《华严经》的证果。“信、解、行、证”,证就是落实,完全落实在现实生活中,现实的生活就是“佛华严”,我们才得真正的受用。

何谓“多元文化”?恒顺众生就是多元文化。要听命于一个,那就是统一文化,是一元的。

以一个身体来说,眼能见,耳能听,这种组合就是多元的。若要统一成一元的,只要眼睛就好了,耳朵、鼻子、嘴巴都舍弃,人就不能生存了。所以,身体的每个器官都是多元文化的组合,世界也是多元文化的共同体,怎能强迫成为一元化?

佛家讲:“一即是多,多即是一”,一是一元,多是多元。一元是讲自性,多元是讲现相、作用。《华严经》讲:“体、相、用”,体是一元,相、用是多元。这是真理、事实真相,若违背了就不吉祥,必定有凶灾;你能顺从,就会非常幸福美满。

佛讲:“一切法从心想生。”对于一个人的生理产生影响的是心理,心理健康,生理就不会有疾病;心地清净、慈悲,就不容易感染传染病;清净心能抗拒病毒,慈悲心能化解病毒。

对于中年人,特别是老年人,在饮食方面若稍加注意,身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康,心理若不健康,无论用什么药物、补品、饮食,都无济于事。这个道理,学佛的人懂得,深信不疑。

迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病,能将这些毛病统统放下、舍弃,身体无需任何刻意的保养,自然健康。顺乎自然,身体就健康;刻意营求,刻意保养,这是违背自然。历史上,许多帝王将相、大富长者,用尽心思,保养色身,但依旧是一身毛病,寿命长的很少。原因是心理不健康,种种保养都无济于事。

我们想要身心健康、自在幸福,就要听从佛的教诲,断烦恼、转换念头,也就是转换观念。

学佛首先要明白道理,然后了解事实真相,懂得如何调心、调身,让自己身心轻安自在,功夫才能得力,才能真正得到法喜充满。世出世间一切法,展现在面前,真的能完全放下。

中国一般的丛林道场,都是建立在深山,交通不便,人迹罕到之处,这种环境对修学有利益。

真正的福报不是自己享受,是一切众生享受,因为一切众生就是自己。如同一位真正爱护子孙的老人,自己辛勤的耕耘、工作,就是希望儿孙过得幸福、美满。他将儿孙看作自己,儿孙享受就是自己享受,这是世间人。诸佛菩萨是将一切众生看作自己,实际上一切众生真正是自己。这是说明生命是一个整体,尽虚空、遍法界是自己生命的共同体,亦即是一体。

能否找到一个山明水秀、幽静的环境来修学,这是个人的福报。我们很想隐居,但是没有福报,居住在都市修行是很不幸,天天要与外境抗拒,时时刻刻要提高警觉,稍微不谨慎就打败仗,就堕落了。

有财富是福报,但是福、是祸很难说。中国古圣先贤造的文字,都是启发智慧的符号,看了、读了要觉悟。“祸”跟“福”,形状非常相同,意思就是“是祸、是福就在一念之间”。一念觉,祸变成福;一念迷,福变成祸。譬如你拥有财富,不知道做好事,紧守着财富,这是祸害。这个财富可以利益很多众生,救活很多众生的生命,你守住不拿去救人,让那些人死于灾难、死于饥饿,就造了大罪业。虽然没有害人,但是守住财富,这一点就叫你堕阿鼻地狱。所以财自古以来称为“通货”,通货就是要流通,不能止住。止在面前就是罪,能够流通出去就是福,祸福在一念之间。