质与文相统一，在内容和形式如何统一的问题上，孔子的主张是两者恰当地结合。他说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”（《雍也》）。他是把“仁”看成君子的“质”，把“礼”“乐”看成君子的“文”的：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）讲的是一个人的道德修养问题，也表明了孔子对内容与形式的关系的一般看法。形式的美服从内容的善，内容的善决定形式的美，两者统一才构成艺术的美。孔子提出过“辞，达而已矣”的表现原则，但是也提倡“情欲信，辞欲巧”，“言之无文，行而不远”，“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之”。（《宪问》）一个人起草了一个文件，然后交一个人提意见，然后又交一个人修饰，最后还要交一个人润色加工。对这种一丝不苟的作文态度的赞赏，不是很能说明孔子在要求重视内容的前提下，是怎样地重视文采辞藻吗？他反对“文胜质”，并不只是“尚质”或“尚用”，而是要求质与文统一。可以肯定地说，孔子是重视形式美的。“子曰：‘禹，吾无闲然矣。’菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕”（《泰伯》），他甚至认为华丽的装饰也是美的。周王朝视奇巧为大敌，百工“或作为淫巧”及“奇技”者，要处以死刑，孔子却大谈其“巧”，对于工艺，他说：“良农为稼而不能为穑，良工为巧而不能为顺。”
理与情相和谐。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《八佾》）《诗序》解释说：“乐是淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色”，此即“乐也不淫”；“哀窕窕，思贤才，而无伤善之心焉”，此即“哀而不伤”。如果说这个解释有些附会，那么至少可以认为，孔子在这里肯定的是男女性爱的美德，感情表现上儒雅雍容，恰到好处而不过分。何晏《论语集解》引孔安国语云：“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”实际反映了中和之美的主张。
孔子对文艺作品中的“情”是有严格要求的。“情”要受“德”和“仁”的约束，要合乎“仁义”之道。这样的“情”才是善的或尽善的，也才是“无邪”而归于“正”的。这个“理”是十分要紧的，不可动摇的。而在艺术表现上，则强调感情的“不淫”、“不伤”，以“中和”为善。具体说，艺术作品中的“情”必须是“温柔敦厚”、“广博易良”的；“子语鲁大师乐，曰：‘乐其可知也；始作，翕如也；从之，纯如也，皎如也，绎如也，以成。”（《八佾》）他那么喜欢《韶》乐，原因在于《韶》乐除去尽善之外，在艺术形式上还有和谐的特色。王国维说：“颂之声较风、雅为缓。”《韶》乐是颂乐，声缓当是其艺术特色之一。孔子“恶郑声之乱雅乐也”，（《阳货》）还因为新乐的声音、音调不像古乐那样“和正以广”，不平和，不雍雅，不纯正，不舒缓。
孔子的中庸思想是当作一种道德准则提出的。“中庸之为德也，至矣乎！”主要指的是思想感情、言语行为都