元仁宗延祐三年（1316年），封梓潼神为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”。奉祀更盛。虞集《广州路右文成化庙记》谓“缙绅士大夫多信礼之，而文昌之祠，遂遍郡邑”。道教早有文昌信仰，《老君音诵戒经》即有“当简择种民，录名文昌宫中”之说。
至元明时，道士利用民间信仰文昌帝君之习俗，降笔作《清河内传》《梓潼帝君化书》等，以叙文昌帝君神迹；谓其本吴会间人，生于周初，后七十三化，累为士大夫，西晋末降生蜀地，姓张名亚，字霈夫，并称玉皇大帝命其掌管文昌府和人间禄籍等。《道藏辑要》又收有清代崇德弟子纂述的《文昌帝君本传》，谓文昌帝君姓张讳善勋，称其灵异甚著，凡禳灾祛沴，祷雨祈嗣，有感必通，能镇伏妖魔，疫疠鬼神。谓帝君为文章司命，贵贱所系，文武医卜、士农工贾，凡一民一物之枯荣贵贱，皆隶文昌帝君之造化。谓文昌帝君居紫微垣文昌宫，常降乩直书，现梦隐示，可分身应化，救劫保生，等等。
《道藏》和《道藏辑要》中以文昌降笔的经典颇多，其中流行最广的是宋元时所出的《文昌帝君阴骘文》，该书宣称：
文昌帝君“救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹”，其训于人曰：“行时时之方便，作种种之阴功，利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民，忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经，报答四恩，广行三教。”此为道教三大劝善书之一，旧时对民间影响颇大。
元明以后，各地多建有文昌宫、文昌祠、文昌阁。四川梓潼县七曲山之文昌宫，颇具规模，至今犹存。台湾省现亦存文昌帝君庙二十九座。道教以二月初三为文昌帝君诞辰，旧时各地士人皆于是日举行文昌会，相沿成俗。
魁星
旧时，主管人间功名利禄的文运之神。除文昌星外，还有魁星。明代科举分五经考试士子，五经即《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》五部儒家经典。每经所取头一名称之“经魁”，“魁”即有“首”、“第一”之意。乡试中，每科前五名必须分别是某一经的经魁，故称“五经魁”。后来，五经魁士的制度虽然废弃，但习惯上仍然称乡试所取的前五名为“五经魁”，简称“五魁”。而经魁、五魁之“魁”，则源于古人的奎宿崇拜。后来“五经魁首”和“五魁首”就成了读书人喝酒时的酒令词了。
“奎宿”是星官名称，又叫“天豕”、“封豕”。为二十八宿之一，是西方白虎七宿的第一宿。按现代天文学的观点，奎宿有16颗星，包括仙女座9颗星和双鱼座的7颗星。
奎星被古人附会为主管文运之神。奎星也改为“魁星”。清代学者顾炎武在《日知录》卷三十二中指出：今人所幸魁星，不知始自何年，以奎为文章之府，故立庙祀之。乃不能像奎，而改奎为魁。又不能像魁，而取之字形，为鬼举足而起其半。
《玉函山房辑佚书》所辑《孝经纬援神契》云：奎主文章。东汉宋均对此注道：“奎星屈曲相钩，似文字之画。”至迟在东汉时，已有“奎主文章”的信仰，并常以“奎”称文章、文运，如称秘书监为“奎府”，称皇帝写的字为“奎书”、“奎章”。因“魁”与“奎”同音，并有“首之意，所以科举取得高第也称为“魁”，如前所说又有了“经魁”、“五魁”的名目。科举考试进士第一名称状元，又称“魁甲”。乡试中试的举人第一名称为解元，又称“魁解”。
由于魁星主文运，故与文昌帝君一样，备受读书人崇拜，旧时魁星楼、魁星阁遍布全国各地。因对“魁”字“望文生义，因声起意”，即将魁字附会为“鬼”抢“斗”，“鬼之脚右转如踢北斗”。继而魁星被形象化——其实就是鬼化，其典型形象为赤发蓝面之鬼，立于鳌头之上，一脚向后翘起如大弯钩，一手捧斗，另一手执笔，意思是用笔点定科举中试人的名字。此即所谓“魁星点斗，独占鳌头”，被视为应试者获中之征。唐宋时，皇宫正殿的台阶正中石板上，雕有龙和鳌（大海龟）的图像。考中的进士要站在宫殿台阶下迎榜，而头一名进士即状元，按规定要站在鳌头那里，故称“独占鳌头”。
学而优则仕。魁星掌管着文人们功名成败之命运，故深为广大读书人崇拜。宋人周密在《癸辛杂识》中就记载当时考中状元，“送镀金魁星杯（木半）（盘）一副”。明人陆深在《俨山外集》中也记载了天顺年间一次会试，有人在座右贴了魁星图，甚至有些地区还盛行在科场出售泥塑小魁星的。这些不过是考生们在乞灵于魁星保佑自己，能够金榜题名。读节人对这位青面獠牙，一身鬼气的魁星，如此恭维，似乎有些不可思议，这倒很能说明造神的功用重要一点是，可以满足一些人精神上和心理上的需要。
其实，古代一些有识之士早已指出魁星信仰的荒谬可笑。明末陈士奇督学四川时，见考生们都抢着买泥塑小魁星，就把他们招呼过来，说了个上句请诸生来对：卖魁星，买魁星，亏心不买，亏心不卖；诸生面面相觑，没人能对。第二天，陈士奇又把诸生招呼在起，告诉了他们的答案：真胭脂，假胭脂，焉知是假，焉知是真！
旧时魁星庙遍布各地，不胜枚举。在昆明滇池西山龙门的石雕魁星就很有名。跨进凌空伸挑的“龙门”石坊，便到了“达天阁”石殿，这里是龙门最高处。石殿依天然崖壁向内镂空凿成，殿内正中供奉手持点斗朱笔、独占鳌头的魁星神像，像高3尺有余。两侧是文昌、关帝像。这三尊神像和像后的海水、波涛、游龙、礁石，以及像前的香案、香炉等，完全由洞内崖石雕成，鬼斧神工，令人惊叹叫绝。
五岳指
五岳指的是东岳泰山、西岳华山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。
关于五岳的祭扫，《周礼》、《礼记》已有记载。《周礼·春官·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳，以狸祭山林川泽。”《礼记·王制》：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。”汉宣帝时，对五岳的庙把形成制度，“自是五岳、四渎皆有常礼。”
五岳观念真正的形成是在汉武帝前后的年代，那时人们认为五岳有通天地、兴风雨、主万物生长等功能，自此，庙把五岳的制度历代沿袭，形成把典。《风俗通义·山泽》：泰山“尊日岱宗，宗者，长也，万物之始，阴阳交代，云触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨天下”；衡山“一名霍山，霍者，万物盛长，垂权布叶，霍然而大”；华山“华山，万物滋熟变化于西方也”；恒山“恒者，常也，万物伏藏于北方有常也”。
以后随着人们神仙观念的发展和深入，五岳逐渐仙境化，道教将其称为洞天福地，每山都有神仙居住，五岳信仰与中国古代的五行有关，认为东方属木，其颜色为青色；西方属金，为白色；北方属水，为黑色；南方属火，为赤色；中央属土，为黄色。晋代葛洪《枕中书》以太吴氏为青帝，治岱宗山，颛顼氏为黑帝，治太恒山；祝融氏赤帝，治衡霍山；轩辕氏为黄帝，治嵩高山；金天氏为白帝，治华阴山。”五帝之神在唐代被封为王，天台道土司马承谓：“今五岳神树是山林之神也，非正真之神也，五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川风雨阴阳气序，是所理焉。冠冕服章，位从神仙皆有名教。”
五岳在宋代被封为帝，唐宋以后总称五岳大帝，五岳之中，以东岳大帝最为尊贵，所以古代的帝王登极，都必到泰山封禅祭告天帝以保佑政权昌运长久。《五岳真形图》这样说：“泰山乃天帝之孙，群灵之府，为五岳祖，主掌人间生死贵贱修短。衡山主掌星象分野，水族鱼龙。嵩岳主掌土地山川，牛兰食唤。华岳主掌金银铜铁，飞走蠢动。恒岳住掌江河淮济。四足负荷等事。
唐代始五岳封禅日渐隆重。唐武后垂拱四年（688）封中岳为中天王。唐明皇中封西岳为金天王。开元十三年（725）封东岳为天齐王。天宝五年（746）封南岳为司天王，北岳为安天王。宋大中祥符元年（1008）十月十五日诏泰山天齐王，加号仁圣天齐王：四年（1011）二月二十一日加号西岳为顺圣金天王；二十六日诏加中天王为崇圣中天王；五月加中岳曰中天崇圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝。又加上五岳后号：
东曰淑明后，南日景明后，西日肃明后，北日靖明后，中日正明后。
五岳之神称帝号由此而始。至元二十八年春二月，又加上东岳为天齐大生仁圣帝，南岳司天大化昭圣帝，西岳金天大利顺圣帝，北岳安天大贞立圣帝，中岳中天大圣崇圣帝。
但明洪武帝不顾前代帝王的定制，诏定神号，五岳称东岳泰山之神，南岳衡山之神，中岳嵩山之神，西岳华山之神，北岳恒山之神。但五岳称帝已深入民间，故民间称五岳之神，仍带帝之封号。
四渎神
河流崇拜，在我国起源很早，但同山岳崇拜一样，地方性很强，并无统一的河神或水神。长江（古称扬子江）黄河、淮河、济水四大独流入海的河川神，在民间信仰中是河川神的代表。
《尔雅·释为》：“江、河、淮、济为四渎。四读者，发源注海者也。”汉应创讽俗通；山泽》说：“《尚书大传》、《礼三正记》也云：江、河、淮、济为四渎。读者，渎也，所以通中国垢法、民陵居，殖五谷也。江者，贡也，珍物可贡献也。河者，播也，播为九流，出龙图也。淮者，均，均其务也。济者，齐，齐共度量也。”中读信仰最早可能与自然崇拜有关，渎神的主要职能为兴云降雨，但后来逐渐社会和人神话。
据说自周开始，就以四渎作为河的代表由天子祭扫。《礼记·王制〉载：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。”《汉书·武帝纪》：（建元元年）诏曰：“河海润千里。其令调官修山之把。”汉宣帝时，正式以四渎神作为河川代表列入国家把典，设立专门的祭把制度。
《汉书·郊把志下》载，宣帝神爵元年，“制诏太常：‘夫江海，百川之大者也，今闭焉无调。其令调官以礼为岁事，以四时把江海济水，祈为天下丰年后。’自是五岳，四海皆有常礼，”唐代天定六载（747年），“河渎封灵源公，济渎封清源公，江渎封广源公，淮渎封长源公。”
宋仁宗康定元年（1040年），“诏封江渎为广源王，河渎为显圣灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王”（《宋史·礼志八》）。元代至元二十八年（1291年），“加封江渎为广源顺济王，河渎灵源弘济王，淮渎长源博济王，济该清源善济王”（《元史·祭祖志五》）。明代“并去前代所封名号”，分别称东渎大淮之神，南渎大江之神，西渎大河之神，北渎大济之神，崇奉依旧。
五星七曜星君
道教崇奉的七位星神。指日、月及五星。五星为岁星（木星）、荧惑星（火星）、太白星（金星）、辰星（水星）、镇星（土星）。五星又称五曜，和日、月合称七曜，尊之为星君。
日、月及五星之崇拜，起源很古。西汉以前，雍州即有专门祭祀它们的祠庙。使记·封禅书》曰：“雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、填星（辰星）、二十八宿，……之属，百有余庙”。两汉时，多据星象以占验人事。现存纬书辑文中，即多以日、月、五星运行之位置及表露之颜色等，以预言人事之吉凶。道教在此基础上进一步给以姓氏、服色，赋予威权职掌，使之具有完全的拟人神表征而崇拜之。
道教以日为大明之神，称为日宫太丹炎光郁明太阳帝君，或称日宫太阳帝君孝道仙王，作男像，以金色太阳为饰。以月为夜明之神，称名月宫黄华素曜元精圣后太阴元君，或称月宫太阴皇君孝道明王，作女像，以白色月光为饰。《玄门宝海经》曰：“阳精为日，阴精为月，分日、月之精为星辰。”《云笈七签》卷二十四《总说星》云：“五星者，是日月之灵根，天胎之五藏，天地赖以综气，日月系之而明。东方岁星真皇君，名澄澜，字清凝……南方荧惑真皇君，姓皓空，讳维淳，（字）散融……（西方）太白真皇君，姓皓空，名德标……（北方）辰星真皇君，名启晅，字积原……（中央）镇星真皇君，名藏睦，字躭延。”此名目又见于《太上五星七元空常诀》及《太上飞步五星经》等书中。
《太上洞真五星秘授经》则径直以木、金、火、水、土称五星君，并对其服饰、职掌作了如下描述：“东方木德真君，主发生万物，变惨为舒。如世人运气逢遇，多有福庆，宜弘善以迎之。其真君戴星冠，蹑朱履，衣青霞寿鹤之衣，手执玉简，悬七星金剑，垂白玉环佩”；“西方金德真君，主就敛万物，告成功肃。如世人运气逢遇，多有灾怪刑狱之咎”；“南方火德星君，主长养万物，烛幽洞微。如世人运气逢遇，多有灾厄疾病之尤，宜弘善以迎之”；“北方水德真君，通利万物，含真娠灵，如世人运气逢遇，多有灾滞劾掠之苦。宜弘善以迎之”；“中央土德真君，主四时广育万类，成功不愆。如世人运气逢遇，多有忧塞刑律之厄，宜弘善以迎之”。