但是，纵观古今，刚愎自用、自以为是的人并不少见。这些人缺乏自知之明，刚刚学到一点儿知识，就以为了不起，从而目中无人，目空一切，甚至把自己的老师也不放在眼中。这些人肆意贬低别人，抬高自己，以为老子天下第一，这说到底，如果不是道德品质问题，那就是没有自知之明。
人需要了解自我之“短”。知其不足而后改之，乃是一种公认的美德。但是，常有一些人，或则只知其长，不知其短；或则虽知其短，但却自谅，而不知其短之害；或则视“短”为“长”，甚至孤芳自赏。项羽力能扛鼎，才气过人，少有大志；他的叔父项梁要他读书，不成，又学剑术，不成，遭到叔父怒斥，项羽说：“书足以记名姓而已，剑，一人敌，不足学，学万人敌。”意谓自己将来要指挥千军万马，驰骋疆场，不学书剑又何妨。项羽不知其短，尚有可谅，而不知其短之害，甚至视“短”为“长”则是一个大错误！这也正是他后来虽有雄心，而无雄才，终至事败的重要原因之一。
有一些人自以为是，不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就以为掌握了宇宙变化与发展的规律；还有些人没有什么知识，而是凭借权力地位，招摇过市，便摆出一副无所不知的架势，用大话、假话欺人、蒙人。对于这些人，孔子大不以为然。所以，孔子又说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）
中国人历来把自知之明看作君子的道德，认为善知人者必先知己。毛泽东早年在青年时代就认识到自知的重要性。他在评论“五四”前夕各项社会改革的流弊时说道：“今天下纷纷，本为变革应有事情；就人而言，则是诸人自身本领之不足使然。而本身本领之不足：此无他，无内省之明，无外观之识而已矣。己之本领何在，此应自知也。不知道自己到底有多大本领，而妄谈变革社会，当然是十分可笑的，其可笑之处也在于缺少自知之明。”
然而一个人要做到有自知之明并不容易。《贞观政要》有“知人既以为难，自知诚亦不易”的古训，自知比知人更难，难就难在它不仅需要智慧，而且需要勇气，敢于以挑剔的眼光面对自身的不足。这常常是与自尊心和自信心相冲突的，毛泽东对此有很深的体会，所以他说“人贵有自知之明”。他经常提起明代杨椒山的两句诗：“遇事虚怀观一是，与人和气察群言”。有一次他对秘书梅白说：“我从年轻的时候，就喜欢这两句，并照此去做。头一句‘遇事虚怀观一是’难就难在‘虚怀’这两个字上，即有时虚怀有时并不怎么虚怀。第二句‘与人和气察群言’，难在‘察’字上面，察，不是一般的察言观色，而是虚心体察，这样才能从群众中吸取智慧和力量。”
知人不易，自知更难。古代希腊的哲人苏格拉底（公元前469～公元前399），是柏拉图的老师。他这样聪明，但常常自称一无所知。有一次他的朋友到神庙去祈求阿波罗的神谕，询问是否有人比苏格拉底更聪明？回答说“没有”。
苏格拉底听到这个神谕后，很是困惑，因为他总认为自己缺乏智慧，不聪明。于是他去访问了许多人们公认的智者，有政治家、文学家、能工巧匠等，他们都认为自己聪明绝伦，无所不懂。通过交谈，苏格拉底发现他们虽然懂得一些事情，但并不精通，对一些事情只是一知半解。经过反复思考，他终于明白，阿波罗神谕所以说他聪明，就是指他有自知之明。神谕的含义是：只有像苏格拉底那样深感自己无知的人，才是真正有智慧的人。
有人说：我自己还能不了解我自己，这不是笑话吗？“如鱼在水，冷暖自知。”其实，问题绝不那么简单。
仅就才能这一项来说，许多庸人却以天才自居，狂妄自大，不安于平凡的工作岗位；天才反而自轻自贱，悲观畏缩，压抑和埋没了自己潜在的优势。有些杰出的天才甚至长期被自卑所困扰。俄罗斯大文豪屠格涅夫，在出版《猎人笔记》之前，一直怀疑自己的文学才华，几次准备放弃文学创作。奥地利哲学家维特根斯坦，写出了令人惊叹的不朽之作《逻辑哲学导论》后，仍然觉得自己缺乏哲学才能，一天半夜他去敲罗素的房门，失望地问这位英国的大哲学家：“我是不是个白痴？我能不能从事哲学事业？”还有许多科学攻关到了关键时刻，仅仅因科研承担者对自己才能缺乏自信导致半途而废。
当然，人们更多的是被自傲所害，我们往往高看了自己的长处。如今这个世界上，很少有人满足自己的地位和财富，但很少有人不满意自己的才能。
苏东坡在《题西林壁》一诗中也说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
我们自己看不清自己的主要原因，就和身在庐山反而看不清庐山真面目是一个道理。要有自知之明，还得让自己跳出自我的小圈子，站在旁观者的立场来分析和评价自己。孔子的学生曾称他每天反省自己三次。反省就是自己把自己作为对象进行审视，让自己成为自己的审判官。鲁迅先生也曾说过：“我有时解剖别人，但常常更严格地解剖自己。”这样才能对自己有清醒的认识。
人在社会上需要给自己一个心理定位，不要越位也不要错位，也不能不到位或者缺位。给自己定位定得太低，自卑了不行，人一自卑就没有精神、没有斗志；也不要越位，越位以后容易傲慢自负，老看不起别人；错位更不行，你本来不适合当厂长、经理可非要争，争到最后彻底完蛋。就好像一些教授学者，学问上很好，可当不了管理者。因为管理者需要管理、公关的能力；同样，当院长的未必适合当教授，有管理能力未必能搞科研。如果能认清自己并给自己以合理的定位，生活会变得非常美好，到处阳光普照，自己也会心情愉悦；如果定位不当，你自己痛苦，对别人也是负担。
15.无欲则刚
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
——《论语·公冶长》
刚强坚毅是一个人立身处世之本。孔子十分看重刚强坚毅的性格，说：“刚、毅、木、纳，近仁。”孔子又说：“没有见过刚毅的人。”有人说：“申枨是这样的人。”孔子说：“申枨贪欲，怎么可能刚毅呢？”可见，在孔子眼中，有贪欲就不可能刚毅，所以，成语说——无欲则刚。
无欲不是指一点欲望没有，像个木头人或非出家不可，而是说没有过分的欲望——贪欲。没有贪欲，就可以做到“软硬不吃”，坚持自己做人的原则，至大至刚。
而一旦有了贪欲，不是“吃人家的口软，拿人家的手软”，就是“英雄难过美人关”，哪里还有什么刚毅的男子汉呢？
但是，世间上，人们莫不由于对外物的贪欲而丧失本性，小人牺牲自己去求财宝，读书人牺牲自己去求名声，当官的牺牲自己为了家庭，国王牺牲自己去求天下。这几种人事业不同、名声各异，但他们牺牲自己丧失本性却一样。隐士伯夷为了名声好听饿死在首阳山下，盗跖为了金银财宝被人打死在金陵山上，这两人死的原因虽然是一个求名一个为利，却同样残害了生命丧失了本性。
今天最容易使人失去自我的东西是财、官、色、味。为了口腹之乐不惜盗用公款，为了声色之娱可以丧心病狂，为了金钱可以出卖肉体，为了当官更可以出卖良心。这些人弄到了官、财、味、色，还以为自己有所得，脸上浮现着一副得意的神情。其实，这与被卖掉装在笼子里的猴子没有什么两样，笼子里的猴子有吃有穿，我们仍然可怜它被出卖，如今我们出卖了自己换来金钱地位，不仅不知道可怜自己，反而还飘飘然得意起来。这种价值观、道德观严重扭曲，常令人唏嘘不已。
伟大的作家托尔斯泰曾讲过这样一个故事：有一个人想得到一块土地，地主就对他说；“清早，你从这里往外跑，跑一段就插个旗杆；只要你在太阳落山前赶回来，插上旗杆的地都归你。”那人就不要命地跑，太阳偏西了还不知足。太阳落山前，他是跑回来了，但人已精疲力竭，摔个跟头就再没起来。于是有人挖了个坑，就地埋了他。牧师在给这个人做祈祷的时候说：“一个人要多少土地呢？就这么大。”
人生的许多沮丧都是因为你得不到想要的东西。其实，我们辛辛苦苦地奔波劳碌，最终的结局不都是只剩下埋葬我们身体的那点土地吗？
其实，人人都有欲望，都想过美满幸福的生活，都希望丰衣足食，这是人之常情。但是，如果把这种欲望变成不正当的欲求，变成无止境的贪婪，那我们就无形中成了欲望的奴隶了。在欲望的支配下，我们不得不为了权力，为了地位，为了金钱而削尖了脑袋往里钻。我们常常感到自己非常累，但是仍觉得不满足，因为在我们看来，很多人比自己的生活更富足，很多人的权力比自己大。所以我们别无出路，只能硬着头皮往前冲，在无奈中透支着体力、精力与生命。
扪心自问，这样的生活，能不累吗！被欲望沉沉地压着，能不精疲力竭吗！静下心来想一想：有什么目标真的非让我们实现不可，又有什么东西值得我们用宝贵的生命去换取？朋友，让我们斩除过多的欲望吧，将一切欲望减少再减少，从而让真实的欲求浮现。
古人云：“达亦不足贵，穷亦不足悲。”当年陶渊明荷锄自种，嵇叔康树下苦修，两位虽为贫寒之士，但他们能于利不趋，于色不近，于失不馁，于得不骄。这样的生活，也不失为人生的一种极高境界！
人的欲望是不能过度的，思想家荀子认为“人生而有欲”，如“饥而欲食，寒而欲暖”等，就是人基于生理需要而产生的生存欲望，是生来就有的；人还有乞求物质与精神享受的欲望，“余财潜积之富”，即聚财致富的欲望等等。对于人的自然的、合理的欲望，荀子主张“制礼义”加以调节，并通过自己的辛勤劳作，以使欲望得到一定程度的满足。荀子同时指出，人往往由于“好利”而使欲望“穷年累世不知足”，因此他强调：“欲虽不可去”，但“求可节也”，意思是：对于欲望，既不能禁止，也不能放纵；对于过度的、乃至贪得无厌的奢求，还是可以节制的。
历史上许多仁人志士都深谙“静以修身”、“俭以养德”、“淡泊明志”、“宁静致远”的道理，并且身体力行。面对“灯红酒绿”、物欲横流，如果能够保持平静的心态，甘于淡泊，出淤泥而不染；面对一部分人先富起来，如果能够保持平衡的心态，神闲气安，坚持默默无闻的奉献；面对人生的各种逆境，如果能够保持平常人的心态，做到宠辱不惊、去留无意，那样，才是真正的幸福、持久的幸福、纯粹的幸福。
在“没有金钱是万万不能的”这样一个时代，贪污腐败成为社会的一大公害，其根源和背景固然相当复杂，但从贪污腐败者个体的情况来看，则无一不是因为欲壑唯填而造成的。这正如孔圣人所说的那样：“申枨贪欲，怎么可能刚毅呢？”无论你职位再高，资历再老，一旦陷入贪得无厌的欲望之中，就会成为金钱和物质的奴隶，陷入万劫不复的深渊之中，身败名裂，还有什么刚毅可言呢？
春秋时宋国有个贤人叫子罕，官至辅政。国中有人拿了一块硕大的美玉献给他，可是子罕不接受。献玉者问他：“你为什么不要这块玉呢？这是件玉匠鉴定过的宝物，价值连城啊！”子罕回答：“我就以不贪为宝，而你以玉为宝，我们俩应该各守其宝。请你把玉拿走吧。”
元代名士许衡，夏季的一天，他与众人赶路，口干舌燥时，正巧发现路边有一片梨林，大家一哄而上，摘梨解渴，只有许衡默默不动。别人问他为什么不吃，这梨树没有主人啊！许衡回答说：“不是自己的东西，就不该乱拿，现在世道混乱，梨树无主，难道我的心也无主吗？”子罕和许衡这两位贤人都拒绝诱惑，以不贪为立身持命的“宝”和“主”。内心有主，就是坚持自己的信念不因外部环境的改变而改变。这种人生将是自信、自立、自尊、自爱的，是不会为诱惑所累的。
对手握大权的人，诱惑实在太多了，欲望也实在太多了。如何抵御种种诱惑？老子说得好，“见欲而止为德”。“邪生于无禁，欲生于无度”。当官掌权若忘记了世界观的改造，忘记了清正廉洁，忘记了立党为公的道理，难免产生邪心恶念。而“疾小不加理，浸淫将毁身”，到头来就可能出大事，栽大跟头。当权力变成一个工具、一个为满足自己欲望的工具、一个为所欲为的工具的时候，带来的并不是幸福。这种把持权力的人，或许能够得到一时的满足感、获得一时的快乐、获得物质上的富有，但是他们的心理也因此深感不安，诚惶诚恐。
人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣宠和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵。总之，人活着就是为了寿、名、位、货等身边之物。对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子从“贵身”的角度出发，认为生命远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于衷，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。
德国生命哲学的先驱者叔本华说：“凡是为野心所驱使，不顾自身的兴趣与快乐而拼命苦干的人，多半不会留下不朽的遗物。反而是那些追求真理与美善，避开邪想，公然向‘公’意挑战并且蔑视它的错误之人，往往得以不朽。”