我们应该拒绝各种诱惑，只要挺过去，必将获得人生更大的甜蜜与幸福。
如果有人给你金钱、美女、香车、宝马，与别墅官爵，你不可受之。因为催生者必催死。
“无劳汝形”，指不要太劳累身体。多劳必死。穷苦人与运动员容易猝死，原因就是体力透支，辛劳过度。
“无摇汝精”，指不要动摇精气，要固精正气，才合于自然之道。
黄帝受教于广成子后，大彻大悟，放下屠刀，造福于民，又自身修炼自然之道，乃鼎成龙飞，成为仙人。黄帝早年好杀，晚年主张“无事”，与后世老子的“无为”之说颇近，因此被后人共尊为“黄老之道”。
庄子乃是黄帝、老子的传人，庄子的“逍遥游”是对黄帝“飞升”之术的很好继承与再阐述。
《史记·孝武本纪》所载黄帝飞升的详情是：
黄帝郊雍上帝，宿三月。鬼臾区号大鸿，死葬雍，故鸿冢是也。其后黄帝接万灵明廷，明廷者，甘泉也。所谓寒门者，谷口也。
黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫从上龙七十余人，龙乃上去。
通过这段文字，我们看出黄帝飞升的关键是攀龙髯而上升，也就是借助龙力。黄帝本不能飞，龙却能飞，黄帝以龙为坐骑，于是飞出云霄。
黄帝飞升靠的是龙，这与《庄子》讲的鲲化为鹏靠的是风原理相同，都有所待。所待何物？待天时也。
我们保全了天性，就是得了天道，再加上天时，就可以逍遥游。
把自己交给命运处置
鱼不抗拒水，人不抗拒命。
老于说：“不自生，故能长生。”
这话是说把自己移交给自然，可以享受自然级别的待遇。如果人把自己当人，就只能受死。如果人把自己当自然，就可以不通过占有就能拥有很多。
《圣经》上耶和华对摩西说：“我使人死，我使人活。”也就是“生死在我，我命在神”的意思。这个“神”就是老子说的“玄牝”，“神”并不是一个人，而是一个地方，一个通道。
这个通道是不变的，虽然是窄门，但它一直开放。就像我在《秋风客》一诗中写的那样：“去往大海的路永远畅通无阻。”
就像鱼儿从小溪赶赴大海，我们赶赴自己的命运。鱼儿不抗拒水，人不抗拒命。我所依托的，就是我的命。
把自己交给命运处置分外轻松。
命运是不可战胜的，但我们能战胜抗拒命运的人，那就是自己。
我们能降伏自己的野心，就像鸟儿能收回危险的翅膀。当大风雨来临的时候就不要飞了，还是顺从命运的庇护是最好的。
天上的鸟儿可以不喜欢风，不喜欢雨，甚至可以不喜欢云，但它没法小喜欢空气。
它所依托的就是它的命。
永远是婴儿
永远是婴儿，永远有奶喝，大道就是我们的奶。
老子说：“复归于婴儿。”
这话是说人要第二次做婴儿，这样才能得道，得道就是得救，这里面有个重要思想：做一次婴儿还不够，还要第二次才能做好。
人在婴儿时无知无欲，不知道自己是婴儿，等成年后反过来一看，哇，婴儿境界至高无上。好了，再做婴儿就会明白一些道理。
《圣经》里神对诸神说：“你们是神，都是至高者的儿子；然而你们要死，与世人一样；要仆倒，像王子中的一位。”
诸神与世人一样，都是至高者的儿子，都是神的婴儿。儿子会死，婴儿都不会死，这就是大道的神奇所在。
事情是这样的：人第二次做婴儿等于死了一次而再生，所以能替换既有的生命程序：“生——死”为“生——再生”，从而永生。
现在我们不是要做“减法”，而是要“归零”。
所谓做减法，就是从多到少。
所谓归零，就是回到最开始，这样你会好。回得去吗？回得去。你的心真正回去，你的人就回去了。
走路的人羡慕骑自行车的人，骑自行车的人羡慕坐小车的人，然后又是飞机、汽艇，甚至宇宙飞船。你永远达不到你的目的，你不如脚踏实地地走。
我养了一盆文竹，我给它牵了一根藤，于是它就沿着藤往上爬，一直沿墙根爬到了天花板，最后爬不动了，垂头丧气地吊下来。我天天看着它，心想它多么像我啊。
与其被扶上天又上不去，不如在盆里做一盆微渺的小草。
待它的根部又发出一根小芽时，我就没再做蠢事了。
每一刻都恢复本性
不是让自己变得更聪明，而是变得更实在。
林类快到百岁了，在春天里披着件衣服，捡别人落下来的麦穗，一边唱歌一边干活。
孔子到卫国去，在旷野里望见了他，就对弟子们说：“这个老头倒可以说说话，你们去问问他。”
子贡就主动前去，在田垄上把林类截住，问他：“你干这种事不后悔吗？”
林类不理他，唱他的歌，干他的活。
子贡一再问他，林类就停下来，仰着头对子贡说：“我有什么可悔的？”
子贡说：“你老先生小时候不努力，长大了又不懂得与人竞争，老了还没个老婆儿女，死期将至，你有什么值得这样边捡麦穗边唱歌、开心地干活？”
林类笑着说：“我老先生小时候不努力，长大了又不懂得与人竞争，因此能活这把年纪。我老了还没个老婆儿女，死期将至，因此我好开心哪！”
子贡说：“这就怪了。人人都喜欢长寿，讨厌死，现在你老先生以死为乐，这是为何呀？”
林类说：“死与生，不过是一个来回。我在这儿死，岂不知会在那儿生？死与生是不一样的，我老头子知道啊。我又岂不知贪生怕死才叫迷惑！又岂不知现在我死了，不正像过去我生下来了吗？哈哈，你说是不是？”
子贡听了他的话，不明白他的意思，回去告诉孔子。
孔子说：“我就知道这个老头可以说说话，果然如此。但他得到的也孔子的意思是说生死并不是一个来回，而是有去无回。
林类的认识缘于自己的身体，他快一百岁了，一半截身体都人了土，因此身体对死亡的感受异常强烈。他看见一草一木都有死意，而身边的任何事情与人都在死亡，当然他也看见了许许多多小生命的降生。因此林类强烈感受到有人生，有人死，好像总数不减，世界不变，却像是在生死轮回。谈到这里，我不禁想起了韩国人钟爱的国花木槿花，木槿花又称“无穷花”，这花能春、夏、秋三季连续不断开放，又能在枝头一边落一边开，好像永远不败，永远无穷。但又岂会真的无穷。与韩国人的无穷花相比，日本人的樱花颇近道矣。
樱花易落，人生易逝，总是一去不返，有去无回。
林类的认识来自自身，来自经验。经验是靠不住的。比如天天出太阳，你的经验告诉你明天也是出太阳，但第二天你一看，刮大风了，起乌云了。从前有个人天天安排好自己的生活，准备一心走下去，满怀希望。不料一顿饭就把他改变了，那天吃饭他家里人吵架，这顿饭便成为他人生的分水岭。还有更快的，从前有两个人别后重逢，其中一人看对方眼神不对，就全都明白了自己该干什么，你看，一刹那就改变了。因此经验完全无益，你用昨天的失败获得的经验，对今天可能完全无用，对明天可能更是一个大笑话。
让经验去死，你才能靠本能活。
只有本能是可能的。
你要每一刻都恢复本性。
不是让自己变得更聪明，而是变得更实在。说是“变”也不对，因为你本来就很实在。
纯
水之积也不厚，则其负大舟也无力。
——《庄子·逍遥游》
越纯越厚重，就越能担当。姑射山上的神人之所以那么美好，就在于他能做一个纯粹的自己，而不与天下人随波逐流。只要你单一、专注，就可以明白一切。
一切都要有度。
就连自由也要有“度”。
无限的自由使人享受不到自由，因为这个无限逼迫你去满足无限中的每个“一”，就会把你分成无数个“一”，这样你连作出选择都难。比如一个男人有无数个妻子，每个妻子都要求他来自己身边，这样，这个人就会被大卸八块，死无葬身之地。
又比如一个人想出国，突然有一天，天降签证一百零八张，他可以去美国，也可以去日本，也可以去俄罗斯、德国……这样，这个人将很难在任何一国开心地旅游，他老是想着下一站，此时此刻他失去了品味的兴趣，他的一生就在走马观花中浪费掉了。
庄子说的逍遥游是有度的，不是想飞多远就飞多远，飞太远就没意思了。鹏击水三千里，往上飞九万里，都是有度的，这样它就能享受击水与飞翔的乐趣，也能享受俯瞰苍穹的乐趣。如果有人强迫鹏一直飞，一直飞，飞到了九万里还要飞，那么就没有意义了。因为路途太长，走太久，将使一切遥遥无期，备受煎熬，谈何享受？
又比如宇宙飞船载人飞行的事。假如某一天某位宇航员有了神奇的能力，可以驾一艘神奇无比的飞船自由驶往任何一颗星球，那么刚开始时，每到一颗星球就会被地面的人们欢呼崇拜，但他永远去征服新的星球，喜讯一千次传来，人们将失去任何兴趣，而他本人也会迷失在茫茫宇宙里。
群星如大漠，与君共赏之。
我们知道我们身处的星球也是群星中的一颗，但我们必须与外在的群星保持一段距离，这样我们才能欣赏它。
自由亦然。
其实人都是自由的，你不能不自由。我可以随心所欲说任何一句话，想任何一件事，我可以随心所欲指挥自己动这动那，毫不困难。
对于人本身而言，人是自由的，你可以如意操纵自己。
对于外部而言，人是不自由的，你操纵不了任何人。
人所有的苦恼都源于此。但当你想明白了一件事，你就觉得很好了。那就是：
你只需做好自己就够了，这是唯一的意义。
别人不能替你生，也不能替你死，这就说明了别人取代不了你。
你只需要不断地修炼，就可以飞起来。记住：起飞的那一瞬间，千万不要管别人，你稍有分心都飞不起来。
鲲在化为鹏的那一瞬间，它不管身边有没有其他的鱼，也不管其他的鱼有没有在变化，它只管自己变化，集中全部精力变化，这样，他就成功地变化成鸟了。其原理如下：
鲲不能带一群鱼都化成鹏，一个人不能带所有的人致富，他只需要先富起来，这样全家都受惠了。所谓“一人得道，鸡犬升天”即此。
重在个人积累。庄子说“水之积也不厚，则其负大舟也无力。”就是这个意思。
《逍遥游》上讲了一段“万物寿不同”的话。
有一种植物叫朝菌，一见到太阳便死，永远不知道一天有多长。
有一种虫叫蟪蛄，生于春天死于夏天，生于夏天死于秋天，永远不识一年的光阴。
楚国南边有只灵龟，以五百年为一个春季，五百年为一个秋季。
上古时有棵大树，以八千年为一春季，八千年为一秋季。
彭祖活了八百岁，长寿之名却流传世间。
讲的也就是积累的问题。积累到位，自然境界不同。百万富翁不可与亿万富翁斗富，小道士不可与真神斗法，就这么简单。
《逍遥游》上还讲了另一个故事“许由不接受尧让位”：
尧要把天下让给许由，对许由说：“日月已经出来，烛火的光芒毫无意思。及时雨滋润了禾苗，再提灌溉也是徒劳，先生若在位，天下将大治，我再占着这个位置很羞愧，请允许我把天下交给先生。”
许由说：“你治理天下已经很好了，我再来替代不是窃了你的名吗？算了吧，天下对我是没有什么用的。”
许由的大意就是：各人做好自己就行了，别人取代不了你，你也不能干涉别人的生存。
经过这样的一番积累与独自修炼后，我们就可以达到各种神奇境界。那种境界神奇不一，有一点却是共同的，那就是：
那时我们非常纯粹，是百分百的自己，不含杂质，是纯金，是璞玉，是自然之水。
只要够纯，就会够神。
庄子说“其神凝，使物不疵疠”就是说我一旦进入凝神状态，万物也会变得单纯美好，完美无缺。这时自身与外物将和谐。
修一切的道都要诚信、专注，这样才会获得神启，得以飞升。比如鲲化为鹏的那一瞬间，它是单一的、纯粹的、专注的，因此可以化身为鹏。原理如下：
我们的积累不是为了积累得够多，而是为了积累得够纯。
《庄子》上讲的“姑射山上的神人”向我们展示了这种“纯粹”的神奇境界。
遥远的姑射山中，有一位神人居住，皮肤洁白如冰雪，姿态柔婉如处女，不食五谷，只是吸清风喝露水，乘云气驾飞龙四海遨游。
他精神凝聚以护万物，年年五谷丰收。
他的德行与万物合为一体，滔天洪水淹不了他，大旱熔化金石，烧焦土山，他也不觉得热。
他的“尘垢秕糠”也可以制造出尧舜来，但他不肯把治理天下当做自己的事业。
这就是纯粹的神奇境界。
无限是无意义的，只有有限才能把握。
同样，我们为人不能杂乱，一杂乱就无所适从，要选择一样来干到底，自然可以神奇、成功。姑射山上的神人之所以那么美好，就在于他能做好自己，而不与天下人随波逐流。
只要你单一、专注，就可以明白一切！
“纯”的境界
纯是觉醒。
美女幼小时，不知道自己是美女，于是一切姿态自然美好，让人喜欢。一朝觉醒，美女就顾影自怜而自恋，从此扭捏作态，一段天然全由自毁。何者为“纯”？竟是后者！不觉醒等于零，美女不知道自己美，人不知道自己是自由的，这都无意义，觉醒后才有意义。
纯是动，不是静。
谢安指挥淝水之战时，在家里下棋。他必须找点事做，必须动起来，才能以自身的小运动应照外界的大运动。世上没有静，有的只是“动的和谐”。静坐非静，血在流；花开非静，香盈袖。越动越纯，以速度致单一。
纯是一。
森林再大，也是“一片”森林；地上人再多，也是“一”个地球村。道生一，一生二，二生三，三生万物。然后又是万物归三，三归二，二归一。纯是“一”切，而不是“一”个。